Há muito se sabe que os cultos religiosos de muitos povos da África e das Américas Central e do Sul estão associados ao consumo de substâncias psicodélicas.Graças a Carlos Castaneda e à era hippie, a imagem do xamã viajante foi consagrada na cultura pop ocidental.
Entretanto, as ligações entre drogas e religião são muito mais amplas. Os sacerdotes zoroastrianos e os autores dos Vedas se empanturravam de uma bebida estimulante divina, o Deus do Antigo Testamento ditou a Moisés uma receita para uma mistura de unção que pode ter contido maconha e um estudioso bizarro chegou a sugerir que Jesus Cristo era um mata-moscas.
Entretanto, as ligações entre drogas e religião são muito mais amplas. Os sacerdotes zoroastrianos e os autores dos Vedas se empanturravam de uma bebida estimulante divina, o Deus do Antigo Testamento ditou a Moisés uma receita para uma mistura de unção que pode ter contido maconha e um estudioso bizarro chegou a sugerir que Jesus Cristo era um mata-moscas.
Teoria do enteógeno
Os enteógenos são uma classe de psicodélicos que podem induzir uma sensação de contato com o transcendente ou até mesmo a comunhão com uma divindade. O primeiro a perceber as propriedades "espirituais" dos psicodélicos foi o farmacêutico alemão Louis Lewin.
Ele estudou a mescalina, um alucinógeno encontrado em várias espécies de cactos da América Central. Em 1924, em sua obra "Fantastica" (ele chamava os psicodélicos por essa palavra), ele descreveu a viagem de mescalina de um nativo americano e chamou a atenção para o efeito enteogênico da substância:
Os enteógenos são uma classe de psicodélicos que podem induzir uma sensação de contato com o transcendente ou até mesmo a comunhão com uma divindade. O primeiro a perceber as propriedades "espirituais" dos psicodélicos foi o farmacêutico alemão Louis Lewin.
Ele estudou a mescalina, um alucinógeno encontrado em várias espécies de cactos da América Central. Em 1924, em sua obra "Fantastica" (ele chamava os psicodélicos por essa palavra), ele descreveu a viagem de mescalina de um nativo americano e chamou a atenção para o efeito enteogênico da substância:
"Tirado por algumas horas de seu mundo de percepções primitivas, desejos e necessidades materiais, esse índio se sente transportado para um mundo de sensações inteiramente novas. Ele ouve, vê e sente coisas que, por mais agradáveis que sejam, inevitavelmente o surpreendem porque não correspondem minimamente à sua existência comum, e sua estranheza dá a impressão de intervenção sobrenatural. Assim, o cacto de mescalina se torna Deus".
Essa não é a primeira descrição de um nativo americano sob a influência de enteógenos feita por um membro da cultura ocidental. O frade dominicano Diego Duran, em sua History of the Indies of New Spain (História das Índias da Nova Espanha), escrita 60 anos após a conquista espanhola dos astecas, descreveu um banquete em uma cidade asteca da seguinte forma:
"O sacrifício terminou, e os degraus do templo e o pátio foram deixados cobertos de sangue humano, e todos foram comer cogumelos crus, ao comê-los todos perderam os sentidos e pareciam piores do que se tivessem bebido muito vinho; estavam tão bêbados e agiam de forma tão insensata que muitos deles cometeram suicídio e, com a ajuda desses cogumelos, tiveram visões e o futuro lhes foi revelado, o Diabo falou com eles nesse estado de embriaguez".
Em 1962, o psicólogo e principal apologista da expansão da consciência Timothy Leary reproduziu o experimento de Levin com a participação de seus alunos, mas não os alimentou com mescalina, mas com cogumelos contendo psilocibina. O efeito foi semelhante: os participantes experimentaram um sentimento de unidade com o divino.
Após a descoberta de cultos psicodélicos na América do Sul, os cientistas ocidentais perceberam que os alucinógenos estavam sendo usados em rituais por pessoas de muitas outras partes do mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), um etnomicologista americano (pesquisador da relação entre a humanidade e os cogumelos), dedicou sua vida a estudar a influência cultural dos cogumelos alucinógenos nas práticas religiosas de povos de todo o mundo. Wasson estava mais interessado nos cogumelos agárico-mosca que continham muscimol, também psicodélico e enteógeno.
Após a descoberta de cultos psicodélicos na América do Sul, os cientistas ocidentais perceberam que os alucinógenos estavam sendo usados em rituais por pessoas de muitas outras partes do mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), um etnomicologista americano (pesquisador da relação entre a humanidade e os cogumelos), dedicou sua vida a estudar a influência cultural dos cogumelos alucinógenos nas práticas religiosas de povos de todo o mundo. Wasson estava mais interessado nos cogumelos agárico-mosca que continham muscimol, também psicodélico e enteógeno.
O cientista encontrou cultos religiosos que usavam o agárico em seus rituais em todo o planeta: entre os Koryaks em Kamchatka, os Papuas na Nova Guiné e a tribo Mazateca no México.
Em 1986, Wasson, juntamente com o inventor do LSD Albert Hoffman e o historiador Karl Ruck, publicou um livro, The Persephone Question, no qual formulou definitivamente a teoria do enteógeno. Os pesquisadores encontraram vestígios de cultos antigos baseados no uso de alucinógenos nas culturas de quase todos os povos indo-europeus.
Os cientistas concluíram que a religião surgiu justamente por causa dos enteógenos, que deram à imaginação humana o próprio conceito de divino e transcendente. Os cientistas modernos geralmente criticam os trabalhos de Wasson e Hoffman. Entretanto, entre os proponentes da teoria dos enteógenos, às vezes havia espaço para visões muito mais bizarras e radicais.
Cannabis bíblica
A teoria de Allegro parece uma trollagem surrealista. Entretanto, a tradição judaico-cristã não estava isenta de substâncias psicotrópicas. Muitos pesquisadores (muito mais sérios e respeitados do que Allegro) sugerem que os antigos judeus, como muitos outros povos antigos, usavam ativamente uma substância psicoativa - a maconha - em rituais.
Em 1986, Wasson, juntamente com o inventor do LSD Albert Hoffman e o historiador Karl Ruck, publicou um livro, The Persephone Question, no qual formulou definitivamente a teoria do enteógeno. Os pesquisadores encontraram vestígios de cultos antigos baseados no uso de alucinógenos nas culturas de quase todos os povos indo-europeus.
Os cientistas concluíram que a religião surgiu justamente por causa dos enteógenos, que deram à imaginação humana o próprio conceito de divino e transcendente. Os cientistas modernos geralmente criticam os trabalhos de Wasson e Hoffman. Entretanto, entre os proponentes da teoria dos enteógenos, às vezes havia espaço para visões muito mais bizarras e radicais.
Cannabis bíblica
A teoria de Allegro parece uma trollagem surrealista. Entretanto, a tradição judaico-cristã não estava isenta de substâncias psicotrópicas. Muitos pesquisadores (muito mais sérios e respeitados do que Allegro) sugerem que os antigos judeus, como muitos outros povos antigos, usavam ativamente uma substância psicoativa - a maconha - em rituais.
Os defensores dessa teoria se referem ao livro de Êxodo do Antigo Testamento. Depois que o povo escolhido por Deus deixa o Egito, o Senhor ensina a Moisés como realizar os rituais religiosos corretamente. Entre outras coisas, ele lhe dá a receita de uma mistura perfumada a ser aplicada em tudo - a Tenda do Encontro (o templo itinerante), a Arca da Aliança, as chaminés e os próprios judeus.
Essa mistura contém a planta "qaneh-bosm" - "cana perfumada" - que alguns estudiosos confundem com maconha. A tradução canônica desse fragmento é a seguinte
Essa mistura contém a planta "qaneh-bosm" - "cana perfumada" - que alguns estudiosos confundem com maconha. A tradução canônica desse fragmento é a seguinte
"Pegue as melhores especiarias: doze libras e meia de mirra líquida; metade dessa quantidade, seis libras e um quarto de libras, de canela perfumada; seis libras e um quarto de libras de cana perfumada; doze libras e meia de cássia - usando o peso padrão santuário para todas elas - e um galão de azeite de oliva.
Transforme-os em um óleo de unção sagrado, uma mistura hábil de perfumista. Use-o para ungir a Tenda do Encontro, a Arca do Testemunho, a Mesa e todos os seus utensílios, o Candelabro e seus utensílios, o Altar de Incenso, o Altar de Ofertas Inteiras Queimadas e todos os seus utensílios, e o Lavatório e sua base. Dedique-os para que fiquem encharcados de santidade, de modo que qualquer pessoa que os toque se torne santa".
Transforme-os em um óleo de unção sagrado, uma mistura hábil de perfumista. Use-o para ungir a Tenda do Encontro, a Arca do Testemunho, a Mesa e todos os seus utensílios, o Candelabro e seus utensílios, o Altar de Incenso, o Altar de Ofertas Inteiras Queimadas e todos os seus utensílios, e o Lavatório e sua base. Dedique-os para que fiquem encharcados de santidade, de modo que qualquer pessoa que os toque se torne santa".
Sula Benet, antropóloga polonesa-judia e estudiosa da Torá, escreveu pela primeira vez em 1936 que a planta poderia ser maconha. Ela sugeriu que a versão dominante, de que a planta era um junco do pântano com raízes perfumadas de airah, poderia ter sido o resultado de um erro de um dos primeiros tradutores da Bíblia.
De acordo com Benet, no hebraico daquele período, a palavra qaneh se referia tanto à cana quanto ao cânhamo. Muitas línguas antigas têm nomes semelhantes para a maconha: qunnabu em assírio, kenab em persa, kannab em árabe, kanbun em caldeu e cana em sânscrito.
Benet relaciona o surgimento da maconha no território do antigo Israel com as tribos modernas das estepes da Eurásia, que a utilizavam em rituais fúnebres - segundo o pesquisador, os povos das duas regiões mantinham contato e comércio ativamente.
O vício generalizado em cannabis entre os citas foi descrito pelo antigo historiador grego Heródoto.
Benet relaciona o surgimento da maconha no território do antigo Israel com as tribos modernas das estepes da Eurásia, que a utilizavam em rituais fúnebres - segundo o pesquisador, os povos das duas regiões mantinham contato e comércio ativamente.
O vício generalizado em cannabis entre os citas foi descrito pelo antigo historiador grego Heródoto.
"Na terra cita cresce o cânhamo, uma planta muito semelhante ao linho, mas muito mais espessa e maior. <...> Pegando essa semente de cânhamo, os citas sobem em uma iurta de feltro e a jogam em pedras quentes. Isso gera uma fumaça e um vapor tão fortes que nenhum banho de vapor helênico se compara a esse banho. Ao apreciá-lo, os citas gritam bem alto de prazer".
Essa informação é confirmada por descobertas arqueológicas - sementes queimadas e inflorescências de maconha são encontradas em enterros citas. Em 1947, os arqueólogos soviéticos descobriram no cemitério cita de Pazyryk, nas montanhas Altai, caldeirões e fritadeiras especiais projetados para fumar maconha, que os citas misturavam com coentro.
Heródoto descreveu os citas que viveram no século V a.C., e os achados de Pazyryk pertencem aproximadamente à mesma época. No entanto, de acordo com Benet, os nômades praticavam rituais semelhantes mil anos antes, exatamente na época de Moisés.
Com o desenvolvimento do hebraico, qanem-bosm tornou-se uma única palavra - cannabis. Na forma kanabos ou kannabus, ela é encontrada na Mishnah, a lei sagrada do judaísmo, escrita nos séculos II e III d.C., e ali denota cânhamo.
Até recentemente, a hipótese de Benet parecia bastante extravagante, mas em maio de 2020 ela foi subitamente confirmada por um achado arqueológico. Os cientistas encontraram vestígios de maconha no fumeiro do templo da antiga cidade judaica de Arad. O templo, que é uma réplica completa do Primeiro Templo em Jerusalém, estava ativo no século 8 a.C., mas foi abandonado em seguida - muito provavelmente devido à invasão assíria.
Soma intoxicante
Apesar dessa descoberta, não há evidências de que a maconha tenha sido realmente usada pelos antigos judeus em quantidades tais que produzissem um efeito narcótico que afetasse suas crenças religiosas. O exemplo mais conhecido do uso de substâncias narcóticas em rituais religiosos registrados por escrito é o culto indo-iraniano da bebida soma-haoma descrito no Rigveda e no Avesta.
O Rigveda é uma coleção de hinos divinos dos antigos indianos. Suas diferentes partes foram escritas durante o segundo milênio a.C. - vários séculos depois que as tribos arianas se mudaram das estepes da Eurásia para o território do moderno norte da Índia.
O Rigveda é o livro sagrado de uma religião que os estudiosos modernos chamam de religião védica. A religião védica é o ancestral direto do hinduísmo moderno, embora seja bastante diferente dele. Por exemplo, noRigveda é possível encontrar ecos do antigo culto pan-indo-europeu de Dyaus, uma divindade associada ao céu. A raiz -divа em muitos idiomas europeus ainda está associada ao divino. No paganismo grego, Dyaus tornou-se Zeus, no latim tornou-se a palavra Deus, que denota qualquer deus, e no inglês moderno pode ser encontrada na palavra divine (divino).
Em muitas tradições pagãs, os deuses "envelhecem" e ficam em segundo plano, dando lugar a novas gerações. É por isso que, no Rigveda, o antigo Dyaus é uma divindade do segundo plano, e os hindus modernos não honram muito os deuses do Rigveda.
As principais divindades do Rigveda são os irmãos Aditya: Varuna, governante do mundo e guardião da justiça, e Indra, o trovejador e matador da serpente maligna Vritra. O terceiro deus mais mencionado no Rigveda é Soma. Os hinos o descrevem como amigo fiel e ajudante de Indra, que deu aos deuses e aos humanos uma bebida mágica, também chamada de Soma.
O que poderia ter sido o soma haoma?
Na Ayurveda clássica, o soma é uma das variedades de sarcostemma. É um arbusto suculento e sem folhas que cresce principalmente no Himalaia. Sua seiva espessa se assemelha ao leite. Essa planta é amplamente utilizada na medicina tradicional indiana, mas suas propriedades são pouco conhecidas - sabe-se apenas que ela tem certos efeitos psicoativos.
Os parsis zoroastrianos modernos, que migraram para a Índia após a invasão muçulmana, preparam chaoma a partir de coníferas ou efedra.
Em muitas tradições pagãs, os deuses "envelhecem" e ficam em segundo plano, dando lugar a novas gerações. É por isso que, no Rigveda, o antigo Dyaus é uma divindade do segundo plano, e os hindus modernos não honram muito os deuses do Rigveda.
As principais divindades do Rigveda são os irmãos Aditya: Varuna, governante do mundo e guardião da justiça, e Indra, o trovejador e matador da serpente maligna Vritra. O terceiro deus mais mencionado no Rigveda é Soma. Os hinos o descrevem como amigo fiel e ajudante de Indra, que deu aos deuses e aos humanos uma bebida mágica, também chamada de Soma.
O que poderia ter sido o soma haoma?
Na Ayurveda clássica, o soma é uma das variedades de sarcostemma. É um arbusto suculento e sem folhas que cresce principalmente no Himalaia. Sua seiva espessa se assemelha ao leite. Essa planta é amplamente utilizada na medicina tradicional indiana, mas suas propriedades são pouco conhecidas - sabe-se apenas que ela tem certos efeitos psicoativos.
Os parsis zoroastrianos modernos, que migraram para a Índia após a invasão muçulmana, preparam chaoma a partir de coníferas ou efedra.
Ele contém efedrina, uma substância psicoativa semelhante à anfetamina, que tem um efeito estimulante sobre o sistema nervoso. As tribos modernas do Afeganistão, de quem os parsis compram a conífera, chamam essa planta de Hum, Huma ou Yehma.
A conífera é usada na medicina tradicional chinesa para tratar nariz escorrendo e problemas psicológicos. A efedrina, um parente próximo da efedrona, é conhecida pelo povo do sul da Arábia como o ingrediente ativo das folhas de khat. A efedrina, por sua vez, está relacionada à metanfetamina.
Os cientistas não chegaram a um consenso sobre se a bebida com efedrina dos parsis modernos é análoga à que seus ancestrais usavam há três mil anos. Os pesquisadores discutem se o efeito estimulante da efedrina corresponde ao descrito nos livros antigos.
Por um lado, o soma é o combustível do guerreiro de Indra que vai para a batalha, uma bebida que dá inspiração, foco e energia, o que é muito semelhante aos efeitos dos estimulantes. Por outro lado, o efeito de "unir-se ao divino" traz à mente alucinógenos e enteógenos.
A conífera é usada na medicina tradicional chinesa para tratar nariz escorrendo e problemas psicológicos. A efedrina, um parente próximo da efedrona, é conhecida pelo povo do sul da Arábia como o ingrediente ativo das folhas de khat. A efedrina, por sua vez, está relacionada à metanfetamina.
Os cientistas não chegaram a um consenso sobre se a bebida com efedrina dos parsis modernos é análoga à que seus ancestrais usavam há três mil anos. Os pesquisadores discutem se o efeito estimulante da efedrina corresponde ao descrito nos livros antigos.
Por um lado, o soma é o combustível do guerreiro de Indra que vai para a batalha, uma bebida que dá inspiração, foco e energia, o que é muito semelhante aos efeitos dos estimulantes. Por outro lado, o efeito de "unir-se ao divino" traz à mente alucinógenos e enteógenos.
É possível que o soma e o chaoma tenham sido produzidos de maneiras diferentes - apesar do nome comum, vários séculos se passaram entre o período de divisão dos indo-iranianos em indianos e iranianos propriamente ditos e a época da criação do Rigveda e do Avesta, e os povos viviam em zonas climáticas diferentes e lidavam com plantas diferentes. Isso é parcialmente indicado pelas diferentes descrições das duas bebidas - por exemplo, no Rigveda não há nada sobre flores amarelas.
Entre os pesquisadores modernos, predominam os defensores das versões sarcostemma e conífera, mas há muitas hipóteses alternativas. Antropólogos alemães e franceses do início do século XX presumiram que o soma-haoma era apenas uma bebida alcoólica forte, preparada com suco de ervas.
Os pesquisadores modernos consideram essa teoria insustentável - o efeito da soma-haoma não se assemelha em nada à intoxicação alcoólica. Além disso, as bebidas alcoólicas são descritas separadamente no Rigveda. Entretanto, é possível que algum álcool estivesse presente no soma-haoma fermentado e que seu efeito estivesse misturado com os efeitos de outras substâncias psicoativas.
Robert Wasson, etnomicologista e autor da teoria enteógena, acreditava que o soma também era feito de agárico de mosca. Sua teoria foi criticada - ele interpretou o Rigveda de uma forma muito incomum, transformando os elogios mais abstratos do soma e as alegorias dos antigos brâmanes em indicações de um local específico onde a matéria-prima para ele crescia.
Além disso, a viagem do agárico às vezes faz as pessoas desmaiarem ou simplesmente as "pressiona" no chão, enquanto o soma sempre dá vigor e energia.
Um dos principais estudiosos religiosos do século XX, Mircea Eliade, sugeriu que o culto ao soma era domínio de um pequeno grupo de sacerdotes e ricos doadores. Ele escreveu que a bebida psicoativa foi uma das primeiras opções para alcançar a experiência extática de união com o divino.
Hoje em dia, muitos praticantes religiosos começaram a tentar alcançar esses estados extáticos e limítrofes de maneiras mais sofisticadas - meditação, ioga, ascetismo e dedicação mística.No entanto, o soma dos hindus e dos parsis, o qaneh-bosm dos citas e dos antigos judeus e os cogumelos sagrados dos indianos e dos povos do norte da Eurásia têm sido um componente integral das práticas espirituais que se tornaram uma parte importante da bagagem cultural da humanidade.
"Experiência espiritual" - é mito, realidade ou apenas um relato de viagem?
Além disso, a viagem do agárico às vezes faz as pessoas desmaiarem ou simplesmente as "pressiona" no chão, enquanto o soma sempre dá vigor e energia.
Um dos principais estudiosos religiosos do século XX, Mircea Eliade, sugeriu que o culto ao soma era domínio de um pequeno grupo de sacerdotes e ricos doadores. Ele escreveu que a bebida psicoativa foi uma das primeiras opções para alcançar a experiência extática de união com o divino.
Hoje em dia, muitos praticantes religiosos começaram a tentar alcançar esses estados extáticos e limítrofes de maneiras mais sofisticadas - meditação, ioga, ascetismo e dedicação mística.No entanto, o soma dos hindus e dos parsis, o qaneh-bosm dos citas e dos antigos judeus e os cogumelos sagrados dos indianos e dos povos do norte da Eurásia têm sido um componente integral das práticas espirituais que se tornaram uma parte importante da bagagem cultural da humanidade.
"Experiência espiritual" - é mito, realidade ou apenas um relato de viagem?