Как съвременният свят на изкуството е пристрастен към парите на фармацевтичната империя на наркотиците?
Свързано ли е рок изкуството с халюциногенния транс?
Как опиумът е повлиял на романтиците и сюрреалистите, а ерготата - на хипитата и средновековните майстори?
Екипът на ВВ представя историята на изкуството на наркотиците от кроманьонците до публичното изкуство.
Филантропите на хероина
Изкуството и наркотиците редовно се пресичат в нашето зрително поле: на 22 юни 2018 г. художникът Доминик Еспозито и галеристът Фернандо Алварес инсталираха 800-килограмова лъжица хероин пред централата на фармацевтите от Purdue в САЩ.
Акцията на Еспозито и Алварес съвсем не е шокираща - реклама на тяхната изложба Opioid: Изрази себе си. Огромното копие на лъжицата, в която наркоманите загряват дозата си, за да се утаят примесите, е политически жест.
Кризата с опиоидите назрява в Съединените щати от 1990 г. насам. На щатско ниво тя е премълчавана или се е решавала зле. Всяка година в САЩ 60 000 души умират от свръхдоза. Две трети от тези смъртни случаи са свързани с хероин, морфин и други опиати.
Американските лекари предписват болкоуспокояващи дори когато не е необходимо: болката често е причина за смяна на лекаря или застрахователната компания, а това означава загуба на пари. Най-известният аналгетик е OxyContin, който се произвежда от Purdue Pharma.
От легалните болкоуспокояващи хората преминават към уличните наркотици; в продължение на десетилетие собствениците на Purdue са глобявани за фалшификации в реклами и публични лекции, дори за подкупване на лекари. Но Еспозито и Алварес предпочитат да вкарат в затвора собствениците на компанията, семейство Саклер.
Иронията на този и на няколко други артистични отговора на хероиновата криза е, че Purdue се появи на бял свят, преди художниците да прекрачат прага на централата им.
Центърът за изкуства и образование "Саклер" към музея "Гугенхайм", галерия "Серпентайн Саклер" в Лондон, крилото "Саклер" в Лувъра, дворът "Саклер" в музея "Виктория и Албърт" - "Медичите на нашето време", както наричат Саклер, голяма част от приходите им от опиоидната треска отиваха за спонсориране на най-добрите музеи в света. Музеите не отказваха.
Американските лекари предписват болкоуспокояващи дори когато не е необходимо: болката често е причина за смяна на лекаря или застрахователната компания, а това означава загуба на пари. Най-известният аналгетик е OxyContin, който се произвежда от Purdue Pharma.
От легалните болкоуспокояващи хората преминават към уличните наркотици; в продължение на десетилетие собствениците на Purdue са глобявани за фалшификации в реклами и публични лекции, дори за подкупване на лекари. Но Еспозито и Алварес предпочитат да вкарат в затвора собствениците на компанията, семейство Саклер.
Иронията на този и на няколко други артистични отговора на хероиновата криза е, че Purdue се появи на бял свят, преди художниците да прекрачат прага на централата им.
Центърът за изкуства и образование "Саклер" към музея "Гугенхайм", галерия "Серпентайн Саклер" в Лондон, крилото "Саклер" в Лувъра, дворът "Саклер" в музея "Виктория и Албърт" - "Медичите на нашето време", както наричат Саклер, голяма част от приходите им от опиоидната треска отиваха за спонсориране на най-добрите музеи в света. Музеите не отказваха.
Лотофагисти, етномиколози и невролози
Дълбочината на проникване на Сакърс в света на соврийското е шокираща. Но пристрастяването към наркотиците в изкуството започва много по-рано - около хиляда и десет години по-рано.
В края на XIX и началото на XX в. западните учени се интересуват от шаманските ритуали в своите колонии. Те прекарват месеци и години вътре в племенните общности, за да опишат тяхната социална структура и живот. Но едно нещо станало ясно веднага: мистичното просветление не идвало само чрез техниките или специалните умения на жреците. По-важни били психоактивните вещества.
Американските индианци наричат своя бог Пейотл, по името на "магически кактус". Полинезийците дъвчат пиперливото растение кава, а малайзийците предпочитат сродния орех бетел.
Ако се съди по откритията на археолозите (или по-скоро на етномиколозите - учени, които са обсебени от изучаването на гъбите като културни символи), церемониите с наркотици се превръщат в тема за изкуството преди много хиляди години. Изследователите дори са открили фрагменти от скално изкуство в Сахара, които приличат на магически гъби.
Преди пет години изследователи от Токийския университет изказаха предположението, че поетиката на цялото примитивно изкуство е формирана от психоактивни вещества.
Алън Тюринг, създателят на класическия тест за изкуствен интелект и разбивачът на военния шифър "Енигма" от Втората световна война, също прилага математически апарат за изучаване на природата, сякаш живее не в средата на ХХ век, а в свръхмодерния.
Едно от основните биооткрития на Тюринг е механизмът, според който се образуват шарките върху животинските кожи. Ученият представил математическо описание на система от два химически реагента - два цвята, например черен и бял. От уравненията му следвало, че извеждането на системата от равновесие води до нейното поляризиране. Цветовете не се смесват в сива окраска, а образуват шарки.
През 70-те години на ХХ век учените Уилсън и Коуън прилагат този модел към човешкия мозък. Според тяхната теория появата на наркотик изкарва от равновесие системата от възбуждащи и потискащи неврони и я поляризира. От невроните се образуват шаблони, които след това се проектират в зрителната кора.
С други думи, под веществата човек буквално гледа в мозъка си. Но защо за примитивните хора е било толкова важно да скицират тези модели? Защо точно тези? Токиотите предлагат две обяснения.
На първо място, тези модели са химически стабилни. Те се запазват на невронно ниво дори когато наркотикът вече е изтеглен от системата. Стимулите от външния свят не могат да предизвикат този ефект. Второ, употребата на вещества най-често е била част от шамански ритуали. Принадлежността към свещената сфера вероятно е повишавала културното значение на наркотичните видения.
Алън Тюринг, създателят на класическия тест за изкуствен интелект и разбивачът на военния шифър "Енигма" от Втората световна война, също прилага математически апарат за изучаване на природата, сякаш живее не в средата на ХХ век, а в свръхмодерния.
Едно от основните биооткрития на Тюринг е механизмът, според който се образуват шарките върху животинските кожи. Ученият представил математическо описание на система от два химически реагента - два цвята, например черен и бял. От уравненията му следвало, че извеждането на системата от равновесие води до нейното поляризиране. Цветовете не се смесват в сива окраска, а образуват шарки.
През 70-те години на ХХ век учените Уилсън и Коуън прилагат този модел към човешкия мозък. Според тяхната теория появата на наркотик изкарва от равновесие системата от възбуждащи и потискащи неврони и я поляризира. От невроните се образуват шаблони, които след това се проектират в зрителната кора.
С други думи, под веществата човек буквално гледа в мозъка си. Но защо за примитивните хора е било толкова важно да скицират тези модели? Защо точно тези? Токиотите предлагат две обяснения.
На първо място, тези модели са химически стабилни. Те се запазват на невронно ниво дори когато наркотикът вече е изтеглен от системата. Стимулите от външния свят не могат да предизвикат този ефект. Второ, употребата на вещества най-често е била част от шамански ритуали. Принадлежността към свещената сфера вероятно е повишавала културното значение на наркотичните видения.
Бош и хипитата
Следващият взрив на изкуството, свързано с наркотиците, настъпва през 60-те години на ХХ век. Алберт Хофман синтезира ЛСД от алкалоид на ергота 20 години по-рано, Олдъс Хъксли пише есето "Вратите на възприятието", в което възхвалява мескалина, а бийт-поетите измислят своите партита "acid test".
Психеделичната революция достига максималния си мащаб през 1967 г. Повече от сто хиляди хипита се събират в Сан Франциско за "лятото на любовта". В продължение на няколко месеца те не напускат улиците, изказвайки се против войната във Виетнам, за свободна любов и за легализиране на LSD, което по това време вече е забранено.
Художествената програма на хипитата е преди всичко естетизация на ежедневието.Обложки на рок албуми, рекламни плакати за фестивали, светлинни шоута по време на концерти - тук се формира психеделичната визуалност.
Неоновите фрактали, цветята с причудливи форми и калейдоскопичните шарки не просто запознаха обществеността с виденията под въздействието на LSD. Те се оказаха и привлекателна алтернатива на официалните черно-бели медии. Не само политическите програми и музикалните нововъведения, но и цветните реклами привличаха тълпи на психеделичните фестивали.
Към 70-те години на ХХ в. се установява, че естетиката на ЛСД е дори твърде привлекателна. Психеделията прониква от контракултурата в мейнстрийма: върху тениски и сувенири, скрийнсейвъри за десктоп и таблоиди, в музикални клипове и ироничния поп арт на Анди Уорхол.
Днес тя дори предизвиква скептицизъм. Макар че Европа изпитва масова носталгия по свободния дух на халюциногенните 60-те години, някои критици гледат по-трезво на тази епоха. Ето например от рецензия за Summer of Love, изложба, организирана от ливърпулската Tate съвместно с нюйоркската Whitney: "Най-бялата, най-хетеронормативната, най-консервативната изложба. <...> Магазин за подаръци".
Психеделичната естетика е повлияла и на галерийното изкуство. Разпознаваема визуална свръхдоза може да се открие в съвременните инсталации - от летящите стаи на Яйой Кусама до лежерните светлинни шоута на Пиер Хюи, които само с помощта на художествени средства потапят зрителя в транс.
Оп артът през същите 60-те години на ХХ век изследва оптическите илюзии с ярко оцветени геометрични композиции. Достатъчно е било само едно подреждане на цветовете, за да се получи ефект, подобен на фестивален плакат.
Отзвук от наркотичното изкуство може да се открие и в Ренесанса. Според проучване на изкуствоведа Лоринда Диксън религиозните видения, изобразявани от средновековните художници, са били повлияни от същия алкалоид ергот.
Постчовешки или животински
Известни са случаи на чудодейно излекуване от ерготизъм след пътуване до антонски манастир. Коренът от мандрагора, от който се е приготвяло лекарството в аптеките в картините на Бош, също понякога е помагал. И все пак средновековните художници проявявали епидемията като божествено предупреждение за предстоящия край на времената.
Към 60-те години на ХХ век отношенията между човечеството и природата се променили. В химическите лаборатории се синтезира LSD. Хората предпочитали да се отдадат на веществото за няколко часа, вместо да треперят пред "чумното проклятие".
Поглеждайки към психеделичната епоха днес, теоретиците често я определят като една от първите стъпки към постхуманизма.
Днес тя дори предизвиква скептицизъм. Макар че Европа изпитва масова носталгия по свободния дух на халюциногенните 60-те години, някои критици гледат по-трезво на тази епоха. Ето например от рецензия за Summer of Love, изложба, организирана от ливърпулската Tate съвместно с нюйоркската Whitney: "Най-бялата, най-хетеронормативната, най-консервативната изложба. <...> Магазин за подаръци".
Психеделичната естетика е повлияла и на галерийното изкуство. Разпознаваема визуална свръхдоза може да се открие в съвременните инсталации - от летящите стаи на Яйой Кусама до лежерните светлинни шоута на Пиер Хюи, които само с помощта на художествени средства потапят зрителя в транс.
Оп артът през същите 60-те години на ХХ век изследва оптическите илюзии с ярко оцветени геометрични композиции. Достатъчно е било само едно подреждане на цветовете, за да се получи ефект, подобен на фестивален плакат.
Отзвук от наркотичното изкуство може да се открие и в Ренесанса. Според проучване на изкуствоведа Лоринда Диксън религиозните видения, изобразявани от средновековните художници, са били повлияни от същия алкалоид ергот.
Постчовешки или животински
Известни са случаи на чудодейно излекуване от ерготизъм след пътуване до антонски манастир. Коренът от мандрагора, от който се е приготвяло лекарството в аптеките в картините на Бош, също понякога е помагал. И все пак средновековните художници проявявали епидемията като божествено предупреждение за предстоящия край на времената.
Към 60-те години на ХХ век отношенията между човечеството и природата се променили. В химическите лаборатории се синтезира LSD. Хората предпочитали да се отдадат на веществото за няколко часа, вместо да треперят пред "чумното проклятие".
Поглеждайки към психеделичната епоха днес, теоретиците често я определят като една от първите стъпки към постхуманизма.
Шведският учен и куратор Ларс Банг Ларсен заявява: "LSD се нарежда до сателитните комуникации, компютърните технологии, космическите пътувания и легализирането на контрацептивите".
Всички тези изобретения, казва той, подкопават биологичното единство на човешкото същество. Повлияното от веществата изкуство изразява едновременно и човешката субективност, и нечовешката технология.
Самите творци обаче по-често са се стремели да достигнат до естествената нула с помощта на наркотиците, а не да се превърнат в машина. Те се интересуваха от животинските прояви на човека, от пълното подчинение на инстинктите и от религиозните и окултните откровения.
"Бабата на пърформанс изкуството" Марина Абрамович, в един скорошен филм за Бразилия, заема централно място в церемония по приемане на аяхуаска. Тя отиде в джунглата, съблече се гола и документира телесните си реакции към наркотика: "Тя сере, пикае и повръща наведнъж", пише в една рецензия.
Всички тези изобретения, казва той, подкопават биологичното единство на човешкото същество. Повлияното от веществата изкуство изразява едновременно и човешката субективност, и нечовешката технология.
Самите творци обаче по-често са се стремели да достигнат до естествената нула с помощта на наркотиците, а не да се превърнат в машина. Те се интересуваха от животинските прояви на човека, от пълното подчинение на инстинктите и от религиозните и окултните откровения.
"Бабата на пърформанс изкуството" Марина Абрамович, в един скорошен филм за Бразилия, заема централно място в церемония по приемане на аяхуаска. Тя отиде в джунглата, съблече се гола и документира телесните си реакции към наркотика: "Тя сере, пикае и повръща наведнъж", пише в една рецензия.
Но по-ефективното средство за подобни експерименти всъщност беше пърформансът. В "Ритъм 2" (1974 г.) същият Абрамович приема две силни вещества. Първото е наркотик за кататония, на който тялото ѝ реагира с конвулсии, но умствената ѝ яснота не е засегната.
Във втората част голяма доза от лекарство за шизофрения я лишава от спомените ѝ за представлението. Абрамович е присъствала в залата в продължение на пет часа, но е загубила връзка с времето, пространството и публиката.
Малко по-рано, в навечерието на въстанията през 1968 г., френският художник Жан-Жак Лебел поставя радикални еротични хепънинги, преди които или дори по време на самия им старт взема големи дози киселина.
Явната агресия на пърформансите на Лебел и Абрамович противоречи на следвоенните декларации за любов и световна хармония.
Под въздействието на веществата човешката личност временно се разпада, подчертава Ларсен, който е единственият изследовател сред нехистеричните наркофоби, който в същото време не романтизира психеделиците. Той признава, че веществата са не само начин да се пренесеш в светла алтернативна реалност, но и опасно, често болезнено преживяване - само прочетете спомените за лошите пътувания.
Прочетете част II за продължението
Last edited: