Отдавна е известно, че религиозните култове на много народи в Африка и Централна и Южна Америка са свързани с употребата на психеделици.Благодарение на Карлос Кастанеда и ерата на хипитата образът на триптиращия шаман е залегнал в западната попкултура.
Връзките между наркотиците и религията обаче са много по-обширни. Зороастрийските жреци и авторите на Ведите са се тъпчели с божествена стимулираща напитка, старозаветният Бог е продиктувал на Мойсей рецепта за смес за помазване, която може би е съдържала марихуана, а един странен учен дори предполага, че Исус Христос е бил мухоморка.
Връзките между наркотиците и религията обаче са много по-обширни. Зороастрийските жреци и авторите на Ведите са се тъпчели с божествена стимулираща напитка, старозаветният Бог е продиктувал на Мойсей рецепта за смес за помазване, която може би е съдържала марихуана, а един странен учен дори предполага, че Исус Христос е бил мухоморка.
Теория за ентеогените
Ентеогените са клас психеделици, които могат да предизвикат усещане за контакт с трансцедентното или дори за общуване с божество. Първият, който забелязва "духовните" свойства на психеделиците, е германският фармацевт Луис Люин.
Той изследва мескалина - халюциноген, който се съдържа в няколко вида централноамерикански кактуси. През 1924 г. в своя труд "Фантастика" (с тази дума той нарича психеделиците) описва мескалиновото пътуване на един индианец и обръща внимание на ентеогенния ефект на веществото:
Ентеогените са клас психеделици, които могат да предизвикат усещане за контакт с трансцедентното или дори за общуване с божество. Първият, който забелязва "духовните" свойства на психеделиците, е германският фармацевт Луис Люин.
Той изследва мескалина - халюциноген, който се съдържа в няколко вида централноамерикански кактуси. През 1924 г. в своя труд "Фантастика" (с тази дума той нарича психеделиците) описва мескалиновото пътуване на един индианец и обръща внимание на ентеогенния ефект на веществото:
"Изведен за няколко часа от своя свят на примитивни възприятия, материални желания и нужди, такъв индианец се чувства пренесен в свят на напълно нови усещания. Той чува, вижда и усеща неща, които, колкото и да са приятни, неизбежно го изненадват, защото не съответстват в най-малка степен на обичайното му съществуване, а тяхната странност създава впечатление за свръхестествена намеса. Така мескалиновият кактус се превръща в Бог".
Това не е първото описание на индианец под въздействието на ентеогени от представител на западната култура. Доминиканският монах Диего Дуран в своята "История на Индиите на Нова Испания", написана 60 години след испанското завладяване на ацтеките, описва пиршество в един ацтекски град по следния начин:
"Жертвоприношението свърши и стъпалата на храма и двора останаха покрити с човешка кръв, а всички отидоха да ядат сурови гъби, от яденето им всички загубиха разсъдък и изглеждаха по-зле, отколкото ако бяха изпили много вино; бяха толкова пияни и се държаха толкова безсмислено, че много от тях се самоубиха, а с помощта на тези гъби виждаха видения и бъдещето им се разкриваше, дяволът им говореше в това пияно състояние".
През 1962 г. психологът и главен апологет на разширяването на съзнанието Тимъти Лиъри възпроизвежда експеримента на Левин с участието на свои ученици, но ги храни не с мескалин, а с гъби, съдържащи псилоцибин. Ефектът бил сходен: изследваните лица изпитали усещане за единство с божественото.
След откриването на психеделичните култове в Южна Америка западните учени забелязали, че халюциногените се използват в ритуали от хората в много други части на света. Робърт Гордън Уасън (1898-1986 г.), американски етномиколог (изследовател на връзката между човечеството и гъбите), посвещава живота си на изучаването на културното влияние на халюциногенните гъби върху религиозните практики на народите по света. Уасън се интересува най-много от гъбите мухоморка, съдържащи мусцимол, който също е психеделик и ентеоген.
След откриването на психеделичните култове в Южна Америка западните учени забелязали, че халюциногените се използват в ритуали от хората в много други части на света. Робърт Гордън Уасън (1898-1986 г.), американски етномиколог (изследовател на връзката между човечеството и гъбите), посвещава живота си на изучаването на културното влияние на халюциногенните гъби върху религиозните практики на народите по света. Уасън се интересува най-много от гъбите мухоморка, съдържащи мусцимол, който също е психеделик и ентеоген.
Ученият открива религиозни култове, които използват мухоморка в своите ритуали по цялата планета: сред коряките в Камчатка, папуасите в Нова Гвинея и племето мазатек в Мексико.
През 1986 г. Уасън, заедно с изобретателя на ЛСД Алберт Хофман и историка Карл Рук, публикува книгата "Въпросът за Персефона", в която окончателно формулира теорията за ентеогена. Изследователите откриват следи от древни култове, основани на употребата на халюциногени, в културите на почти всички индоевропейски народи.
Учените стигат до извода, че религията е възникнала именно благодарение на ентеогените, които са дали на човешкото въображение самата концепция за божественото и трансцендентното. Съвременните учени често се отнасят критично към трудовете на Уасън и Хофман. Сред привържениците на ентеогенната теория обаче понякога е имало място за много по-странни и радикални възгледи.
Библейски канабис
Теорията на Алегро звучи като сюрреалистично тролене. Юдео-християнската традиция обаче не е била лишена от психотропни вещества. Много изследователи (много по-сериозни и уважавани от Алегро) предполагат, че древните евреи, както и много други древни народи, активно са използвали психоактивно вещество - марихуана - в ритуалите.
През 1986 г. Уасън, заедно с изобретателя на ЛСД Алберт Хофман и историка Карл Рук, публикува книгата "Въпросът за Персефона", в която окончателно формулира теорията за ентеогена. Изследователите откриват следи от древни култове, основани на употребата на халюциногени, в културите на почти всички индоевропейски народи.
Учените стигат до извода, че религията е възникнала именно благодарение на ентеогените, които са дали на човешкото въображение самата концепция за божественото и трансцендентното. Съвременните учени често се отнасят критично към трудовете на Уасън и Хофман. Сред привържениците на ентеогенната теория обаче понякога е имало място за много по-странни и радикални възгледи.
Библейски канабис
Теорията на Алегро звучи като сюрреалистично тролене. Юдео-християнската традиция обаче не е била лишена от психотропни вещества. Много изследователи (много по-сериозни и уважавани от Алегро) предполагат, че древните евреи, както и много други древни народи, активно са използвали психоактивно вещество - марихуана - в ритуалите.
Привържениците на тази теория се позовават на старозаветната книга Изход. След като богоизбраният народ напуска Египет, Господ учи Мойсей как да изпълнява правилно религиозните ритуали. Наред с други неща, той му казва рецептата за ароматна смес, с която трябва да се намаже всичко - шатрата на събранието (пътуващия храм), ковчега на завета, комини и самите евреи.
Тази смес съдържа растението "канех-босм" - "ароматна тръстика" - което някои учени бъркат с марихуана. Каноничният превод на този фрагмент гласи следното.
Тази смес съдържа растението "канех-босм" - "ароматна тръстика" - което някои учени бъркат с марихуана. Каноничният превод на този фрагмент гласи следното.
"Вземете най-добрите подправки: дванадесет и половина фунта течна смирна; половината от това количество, шест и четвърт фунта, благоуханна канела; шест и четвърт фунта благоуханна тръстика; дванадесет и половина фунта касия - използвайки стандартното тегло на светилището за всички тях - и един галон зехтин.
Направете от тях свещено масло за помазване, умела смес на парфюмерист. Използвайте го, за да помажете скинията на събранието, сандъка на свидетелството, трапезата и всичките ѝ принадлежности, светилника и принадлежностите му, олтара за кадене, олтара за цялостно изгаряне и всичките му принадлежности, умивалника и основата му. Посветете ги така, че да бъдат пропити със святост, така че всеки, който само се докосне до тях, да стане свят".
Направете от тях свещено масло за помазване, умела смес на парфюмерист. Използвайте го, за да помажете скинията на събранието, сандъка на свидетелството, трапезата и всичките ѝ принадлежности, светилника и принадлежностите му, олтара за кадене, олтара за цялостно изгаряне и всичките му принадлежности, умивалника и основата му. Посветете ги така, че да бъдат пропити със святост, така че всеки, който само се докосне до тях, да стане свят".
Сула Бенет, полско-еврейска антроположка и изследователка на Тора, за първи път пише през 1936 г., че растението може да е марихуана. Тя изказва предположението, че преобладаващата версия, според която растението е блатна тръстика с ароматни аирови корени, може да е резултат от грешка на един от първите преводачи на Библията.
Според Бенет в иврит от онзи период думата qaneh се отнася както за тръстика, така и за коноп. На много древни езици има подобни названия за марихуана: qunnabu на асирийски, kenab на персийски, kannab на арабски, kanbun на халдейски и cana на санскрит.
Бенет свързва появата на марихуаната на територията на древен Израел със съвременните племена от евразийските степи, които я използвали в погребалните ритуали - според изследователя народите от двата региона активно контактували и търгували.
Разпространената сред скитите зависимост от канабис е описана от древногръцкия историк Херодот.
Бенет свързва появата на марихуаната на територията на древен Израел със съвременните племена от евразийските степи, които я използвали в погребалните ритуали - според изследователя народите от двата региона активно контактували и търгували.
Разпространената сред скитите зависимост от канабис е описана от древногръцкия историк Херодот.
"В скитската земя расте коноп, растение, много подобно на лена, но много по-дебело и голямо. <...> Вземайки това конопено семе, скитите се качват под плъстена юрта и след това го хвърлят върху горещи камъни. При това се вдига толкова силен дим и пара, че нито една елинска парна баня не може да се сравни с такава баня. Наслаждавайки се на нея, скитите крещят силно от удоволствие".
Тази информация се потвърждава от археологическите находки - в скитските погребения са открити изгорени семена и съцветия от марихуана. Още през 1947 г. съветски археолози откриват в скитското погребение Пазирик в планината Алтай специални котли и фритюрници, предназначени за пушене на марихуана, която скитите смесвали с кориандър.
Херодот описва скитите, живели през V в. пр.н.е., а находките от Пазирик принадлежат приблизително към същото време. Според Бенет обаче номадите са практикували подобни ритуали хиляда години по-рано, точно по времето на Мойсей.
С развитието на иврит qanem-bosm се превръща в една дума - канабис. Под формата канабос или канабус тя се среща в Мишна, свещения закон на юдаизма, написан през втори и трети век от н.е., и там обозначава коноп.
Доскоро хипотезата на Бенет звучеше доста екстравагантно, но през май 2020 г. тя внезапно бе потвърдена от археологическа находка. Учените откриват следи от марихуана в пушалката на храма в древния юдейски град Арад. Храмът, който е пълно копие на Първия храм в Йерусалим, е бил активен през VIII в. пр. н. е., но след това е изоставен - най-вероятно заради асирийското нашествие.
Опияняваща сома
Въпреки тази констатация, няма доказателства, че марихуаната действително е била използвана от древните евреи в такива количества, че да предизвика наркотичен ефект, който да повлияе на религиозните им вярвания. Най-известният случай на употреба на наркотични вещества в религиозни ритуали, записан писмено, е индоиранският култ към напитката сома-хаома, описан в Ригведа и Авеста.
Ригведа е сборник с божествени химни на древните индийци. Различните ѝ части са написани през второто хилядолетие пр.н.е. - няколко века след преместването на арийските племена от степите на Евразия на територията на съвременна Северна Индия.
Ригведа е свещената книга на религията, която съвременните учени наричат ведическа религия. Ведическата религия е пряк предшественик на съвременния индуизъм, въпреки че е доста различна от него. Например вРигведа могат да се открият отгласи от древния общоиндоевропейски култ към Дяус - божество, свързано с небето. Коренът -divа в много европейски езици все още се свързва с божественото. В гръцкото езичество Дяус се превръща в Зевс, в латинския език става дума за Deus, която обозначава всеки бог, а в съвременния английски език може да се открие в думата divine.
В много езически традиции боговете "остаряват" и отстъпват на заден план, отстъпвайки място на нови поколения. Ето защо в Ригведа древният Дяус е божество от втори план, а съвременните индуси не почитат много боговете на Ригведа.
Основните божества на Ригведа са братята Адитя: Варуна, владетел на света и пазител на справедливостта, и Индра, гръмовержец и убиец на злата змия Вритра. Третият най-споменаван бог в Ригведа е Сома. Химните го описват като верен приятел и помощник на Индра, който давал на боговете и хората вълшебна напитка, също наречена Сома.
Какво е можело да бъде сома хаома?
В класическата аюрведа сома е една от разновидностите на саркостема. Това е сочен, безлистен храст, който расте главно в Хималаите. Гъстият му сок наподобява мляко. Това растение е широко използвано в традиционната индийска медицина, но свойствата му са слабо проучени - известно е само, че има определени психоактивни ефекти.
Съвременните зороастрийски парси, които мигрират в Индия след мюсюлманското нашествие, приготвят чаома от иглика или ефедра.
В много езически традиции боговете "остаряват" и отстъпват на заден план, отстъпвайки място на нови поколения. Ето защо в Ригведа древният Дяус е божество от втори план, а съвременните индуси не почитат много боговете на Ригведа.
Основните божества на Ригведа са братята Адитя: Варуна, владетел на света и пазител на справедливостта, и Индра, гръмовержец и убиец на злата змия Вритра. Третият най-споменаван бог в Ригведа е Сома. Химните го описват като верен приятел и помощник на Индра, който давал на боговете и хората вълшебна напитка, също наречена Сома.
Какво е можело да бъде сома хаома?
В класическата аюрведа сома е една от разновидностите на саркостема. Това е сочен, безлистен храст, който расте главно в Хималаите. Гъстият му сок наподобява мляко. Това растение е широко използвано в традиционната индийска медицина, но свойствата му са слабо проучени - известно е само, че има определени психоактивни ефекти.
Съвременните зороастрийски парси, които мигрират в Индия след мюсюлманското нашествие, приготвят чаома от иглика или ефедра.
Тя съдържа ефедрин - психоактивно вещество, наподобяващо амфетамин, което има стимулиращ ефект върху нервната система. Съвременните афганистански племена, от които парсите купуват игликата, наричат това растение Hum, Huma или Yehma.
игликата се използва в традиционната китайска медицина за лечение на хрема и психологически проблеми. Ефедринът, близък роднина на ефедрона, е познат на жителите на Южна Арабия като активната съставка в листата на кат. Ефедринът, от своя страна, е свързан с метамфетамина.
Учените не са постигнали консенсус дали напитката с ефедрин на съвременните парси е аналогична на тази, която техните предци са използвали преди три хиляди години. Изследователите спорят дали стимулиращият ефект на ефедрина съответства на този, описан в древните книги.
От една страна, сомата е горивото на воина на Индра, който отива на битка, напитка, която дава вдъхновение, съсредоточеност и енергия, което е много сходно с ефекта на стимулантите. От друга страна, ефектът на "присъединяване към божественото" напомня за халюциногени и ентеогени.
игликата се използва в традиционната китайска медицина за лечение на хрема и психологически проблеми. Ефедринът, близък роднина на ефедрона, е познат на жителите на Южна Арабия като активната съставка в листата на кат. Ефедринът, от своя страна, е свързан с метамфетамина.
Учените не са постигнали консенсус дали напитката с ефедрин на съвременните парси е аналогична на тази, която техните предци са използвали преди три хиляди години. Изследователите спорят дали стимулиращият ефект на ефедрина съответства на този, описан в древните книги.
От една страна, сомата е горивото на воина на Индра, който отива на битка, напитка, която дава вдъхновение, съсредоточеност и енергия, което е много сходно с ефекта на стимулантите. От друга страна, ефектът на "присъединяване към божественото" напомня за халюциногени и ентеогени.
Възможно е сома и чаома да са били приготвяни по различни начини - въпреки общото наименование, между периода на разделяне на индо-иранците на същински индийци и иранци и времето на създаване на Ригведа и Авеста са изминали няколко века, а народите са живели в различни климатични зони и са боравили с различни растения. За това отчасти свидетелстват различните описания на двете напитки - например в Ригведа няма нищо за жълти цветя.
Сред съвременните изследователи преобладават привържениците на версиите за саркостема и иглолистните растения, но има много алтернативни хипотези. Немски и френски антрополози от началото на ХХ в. приемат, че сома-хаома е просто силна алкохолна напитка, която се приготвя от растителен сок.
Съвременните изследователи смятат тази теория за несъстоятелна - ефектът от сома-хаома изобщо не прилича на алкохолно опиянение. Освен това алкохолните напитки са описани отделно в Ригведа. Възможно е обаче във ферментиралата сома-хаома да е имало известно количество алкохол и ефектът му да е бил смесен с действието на други психоактивни вещества.
Робърт Уасън, етномиколог и автор на теорията за ентеогените, смята, че сома се е приготвяла и от мухоморка. Теорията му е критикувана - той тълкува Ригведа по много необичаен начин, като превръща най-абстрактните възхвали на сома и алегориите на древните брахмани в указания за конкретно място, където расте суровината за нея.
Освен това от пътуването с мухоморка понякога хората припадат или просто ги "притискат" към земята, докато сомата винаги дава бодрост и енергия.
Един от основните религиозни изследователи на XX в., Мирча Елиаде, предполага, че култът към сомата е бил достояние на малка група жреци и богати дарители. Той пише, че психоактивната напитка е била една от първите възможности за постигане на екстатично преживяване на единение с божественото.
Днес много практикуващи религиозни дейци са започнали да се стремят да постигат такива екстатични, гранични състояния по по-сложни начини - медитация, йога, аскетизъм и мистично посвещение.Въпреки това сомата на индусите и парсите, кане-бозмът на скитите и древните евреи, както и свещените гъби на индианците и народите от Северна Евразия са били неразделна част от духовните практики, които са се превърнали във важна част от културния багаж на човечеството.
"Духовното преживяване" - мит ли е, реалност ли е, или просто доклад за пътуване?
Освен това от пътуването с мухоморка понякога хората припадат или просто ги "притискат" към земята, докато сомата винаги дава бодрост и енергия.
Един от основните религиозни изследователи на XX в., Мирча Елиаде, предполага, че култът към сомата е бил достояние на малка група жреци и богати дарители. Той пише, че психоактивната напитка е била една от първите възможности за постигане на екстатично преживяване на единение с божественото.
Днес много практикуващи религиозни дейци са започнали да се стремят да постигат такива екстатични, гранични състояния по по-сложни начини - медитация, йога, аскетизъм и мистично посвещение.Въпреки това сомата на индусите и парсите, кане-бозмът на скитите и древните евреи, както и свещените гъби на индианците и народите от Северна Евразия са били неразделна част от духовните практики, които са се превърнали във важна част от културния багаж на човечеството.
"Духовното преживяване" - мит ли е, реалност ли е, или просто доклад за пътуване?