Jak je moderní svět umění závislý na penězích farmaceutického drogového impéria?
Souvisí rockové umění s halucinogenním transem?
Jak opium ovlivnilo romantiky a surrealisty a námel hippies a středověké mistry?
Tým BB představuje historii drogového umění od kromaňonců po veřejné umění.
Filantropové o heroinu
Umění a drogy se v našem zorném poli protínají pravidelně: 22. června 2018 nainstalovali umělec Dominic Esposito a galerista Fernando Alvarez před sídlo lékárníků Purdue ve Spojených státech 800kilogramovou lžíci heroinu.
Espositova a Alvarezova akce není vůbec šokující - reklama na jejich výstavu Opioid: Vyjádřete se. Obrovská replika lžíce, v níž si závislí ohřívají dávku, aby se vysrážela nečistota, je politickým gestem.
Opioidová krize se ve Spojených státech rozrůstá již od roku 1990. Na úrovni států byla umlčována nebo se s ní špatně nakládalo. Každý rok zemře ve Spojených státech na předávkování 60 000 lidí. Dvě třetiny těchto úmrtí souvisejí s heroinem, morfinem a dalšími opiáty.
američtí lékaři předepisují léky proti bolesti, i když je nepotřebují: bolest je často důvodem ke změně lékaře nebo pojišťovny, a to znamená ztrátu peněz. Nejznámějším analgetikem je OxyContin, který vyrábí společnost Purdue Pharma.
Od legálních léků proti bolesti lidé přecházejí k pouličním drogám; už deset let jsou majitelé Purdue pokutováni za falšování v reklamě a veřejné přednášky, dokonce za uplácení lékařů. Esposito a Alvarez se však vyslovili pro uvěznění majitelů společnosti, rodiny Sacklerových.
Ironií této a několika dalších uměleckých reakcí na heroinovou krizi je, že Purdue přišla na svět dříve, než se umělci ocitli za dveřmi jejího sídla.
Sackler Center for Arts & Education v Guggenheimově muzeu, Serpentine Sackler Gallery v Londýně, The Sackler Wing v Louvru, Sackler Courtyard ve Victoria & Albert Museum - "Medici naší doby", jak se Sacklerovým přezdívalo, šla pořádná část jejich výdělků z opiátové horečky na sponzorování nejlepších světových muzeí. Muzea neodmítla.
američtí lékaři předepisují léky proti bolesti, i když je nepotřebují: bolest je často důvodem ke změně lékaře nebo pojišťovny, a to znamená ztrátu peněz. Nejznámějším analgetikem je OxyContin, který vyrábí společnost Purdue Pharma.
Od legálních léků proti bolesti lidé přecházejí k pouličním drogám; už deset let jsou majitelé Purdue pokutováni za falšování v reklamě a veřejné přednášky, dokonce za uplácení lékařů. Esposito a Alvarez se však vyslovili pro uvěznění majitelů společnosti, rodiny Sacklerových.
Ironií této a několika dalších uměleckých reakcí na heroinovou krizi je, že Purdue přišla na svět dříve, než se umělci ocitli za dveřmi jejího sídla.
Sackler Center for Arts & Education v Guggenheimově muzeu, Serpentine Sackler Gallery v Londýně, The Sackler Wing v Louvru, Sackler Courtyard ve Victoria & Albert Museum - "Medici naší doby", jak se Sacklerovým přezdívalo, šla pořádná část jejich výdělků z opiátové horečky na sponzorování nejlepších světových muzeí. Muzea neodmítla.
Lotofágové, etnomykologové a neurovědci.
Hloubka proniknutí Sacklerových do světa sovriska je šokující. Ale drogová závislost na umění začala mnohem dříve - zhruba o tisíc deset let dříve.
Na přelomu 19. a 20. století se západní vědci začali zajímat o šamanské rituály ve svých koloniích. Strávili měsíce a roky uvnitř kmenových společenství, aby popsali jejich sociální strukturu a život. Jedno však bylo jasné okamžitě: mystické osvícení nepřicházelo jen díky technikám nebo zvláštním dovednostem kněží. Důležitější byly psychoaktivní látky.
Američtí indiáni nazývají svého boha Peyotl podle "magického kaktusu". Polynésané žvýkají pepřovník kava, Malajci dávají přednost příbuznému betelovému ořechu.
Soudě podle zjištění archeologů (či spíše etnomykologů - vědců, kteří jsou posedlí studiem hub jako kulturních symbolů) se drogové obřady staly námětem pro umění již před mnoha tisíci lety. Vědci dokonce našli na Sahaře fragmenty skalního umění, které připomínají magické houby.
Před pěti lety vědci z Tokijské univerzity vyslovili domněnku, že poetiku veškerého primitivního umění formovaly psychoaktivní látky.
Alan Turing, tvůrce klasického testu umělé inteligence a luštitel vojenské šifry Enigma z 2. světové války, aplikoval matematický aparát i na studium přírody, jako by nežil v polovině 20. století, ale v ultramoderně.
Jedním z hlavních Turingových biologických objevů byl mechanismus, podle něhož se tvoří vzory na zvířecích kůžích. Vědec předložil matematický popis systému dvou chemických činidel - dvou barev, například černé a bílé. Z jeho rovnic vyplývalo, že vyvedení systému z rovnováhy vede k jeho polarizaci. Barvy se nemíchají do šedého zbarvení, ale vytvářejí vzory.
V 70. letech 20. století vědci Wilson a Cowan aplikovali tento model na lidský mozek. Podle jejich teorie vyvede výskyt drogy systém excitačních a inhibičních neuronů z rovnováhy a polarizuje ho. Z neuronů vznikají obrazce, které se pak promítají do zrakové kůry.
Jinými slovy, pod vlivem látek se člověk doslova dívá do svého mozku. Proč ale bylo pro primitivní lidi tak důležité tyto obrazce načrtnout? Proč právě tyto? Tokijci nabízejí dvě vysvětlení.
Především jsou tyto obrazce chemicky stabilní. Přetrvávají na nervové úrovni, i když už byla droga ze systému vyřazena. Podněty z vnějšího světa tento efekt vyvolat nemohou. Za druhé, užívání látek bylo nejčastěji součástí šamanských rituálů. Příslušnost k posvátné sféře pravděpodobně zvyšovala kulturní význam drogových vizí.
Alan Turing, tvůrce klasického testu umělé inteligence a luštitel vojenské šifry Enigma z 2. světové války, aplikoval matematický aparát i na studium přírody, jako by nežil v polovině 20. století, ale v ultramoderně.
Jedním z hlavních Turingových biologických objevů byl mechanismus, podle něhož se tvoří vzory na zvířecích kůžích. Vědec předložil matematický popis systému dvou chemických činidel - dvou barev, například černé a bílé. Z jeho rovnic vyplývalo, že vyvedení systému z rovnováhy vede k jeho polarizaci. Barvy se nemíchají do šedého zbarvení, ale vytvářejí vzory.
V 70. letech 20. století vědci Wilson a Cowan aplikovali tento model na lidský mozek. Podle jejich teorie vyvede výskyt drogy systém excitačních a inhibičních neuronů z rovnováhy a polarizuje ho. Z neuronů vznikají obrazce, které se pak promítají do zrakové kůry.
Jinými slovy, pod vlivem látek se člověk doslova dívá do svého mozku. Proč ale bylo pro primitivní lidi tak důležité tyto obrazce načrtnout? Proč právě tyto? Tokijci nabízejí dvě vysvětlení.
Především jsou tyto obrazce chemicky stabilní. Přetrvávají na nervové úrovni, i když už byla droga ze systému vyřazena. Podněty z vnějšího světa tento efekt vyvolat nemohou. Za druhé, užívání látek bylo nejčastěji součástí šamanských rituálů. Příslušnost k posvátné sféře pravděpodobně zvyšovala kulturní význam drogových vizí.
Bosch a hippies
K dalšímu rozmachu drogového umění došlo v 60. letech 20. století. Albert Hoffman dvacet let předtím syntetizoval LSD z námelového alkaloidu, Aldous Huxley napsal esej "Dveře vnímání", v níž vychvaloval meskalin, a beatoví básníci vymysleli své "acid test" večírky.
Psychedelická revoluce dosáhla svého maximálního rozsahu v roce 1967. Více než sto tisíc hippies se shromáždilo v San Francisku na "léto lásky". Několik měsíců neopustili ulice, vystupovali proti válce ve Vietnamu, za volnou lásku a za legalizaci LSD, které bylo v té době již zakázané.
Uměleckým programem hippies byla především estetizace každodenního života.Obaly rockových alb, propagační plakáty festivalů, světelné show na koncertech - zde se formovala psychedelická vizualita.
Neonové fraktály, bizarně tvarované květiny a kaleidoskopické obrazce nepředstavovaly veřejnosti jen vize pod vlivem LSD. Ukázaly se také jako atraktivní alternativa k oficiálním černobílým médiím. Nejen politické agendy a hudební novinky, ale také barevné reklamy přitahovaly davy na psychedelické festivaly.
V sedmdesátých letech se zjistilo, že estetika LSD je dokonce příliš atraktivní. Psychedelie pronikla z kontrakultury do mainstreamu: na trička a suvenýry, na spořiče obrazovek a do bulvárních časopisů, do hudebních videoklipů a ironického pop artu Andyho Warhola.
Dnes dokonce vyvolává skepsi. Zatímco Evropa masivně nostalgicky vzpomíná na svobodného ducha halucinogenních 60. let, někteří kritici se na tuto éru dívají střízlivěji. Zde například z recenze výstavy Summer of Love, kterou uspořádala liverpoolská Tate společně s newyorskou Whitney: "Nejbělejší, nejheteronormativnější, nejkonzervativnější výstava. <...> Obchod se suvenýry".
Psychedelická estetika ovlivnila i galerijní umění. Rozpoznatelnou vizuální předávkovanost lze nalézt v současných instalacích, od mucholapek Yayoi Kusamy až po lunární světelné show Pierra Huye, které pouze uměleckými prostředky ponořují diváka do transu.
Op art v týchž 60. letech 20. století zkoumal optické iluze pomocí pestrobarevných geometrických kompozic. Stačilo jediné uspořádání barev, aby vznikl efekt podobný festivalovému plakátu.
Ozvěny drogového umění lze nalézt také v renesanci. Podle studie historičky umění Lorindy Dixonové byly náboženské vize zobrazované středověkými umělci ovlivněny stejným námelovým alkaloidem.
Posthumánní nebo zvířecí
Jsou známy případy zázračného vyléčení z ergotismu po cestě do antonínského kláštera. Někdy pomáhal i kořen mandragory, z něhož se v lékárnách na Boschových obrazech vařil lék. Přesto středověcí umělci manifestovali epidemii jako božské varování před blížícím se koncem časů.
Do 60. let 19. století se vztah mezi lidstvem a přírodou změnil. V chemických laboratořích se syntetizovalo LSD. Lidé se raději na několik hodin této látce oddali, než aby se třásli před "morovou kletbou".
Při dnešním pohledu na psychedelickou éru ji teoretici často označují za jeden z prvních kroků k posthumanismu.
Dnes dokonce vyvolává skepsi. Zatímco Evropa masivně nostalgicky vzpomíná na svobodného ducha halucinogenních 60. let, někteří kritici se na tuto éru dívají střízlivěji. Zde například z recenze výstavy Summer of Love, kterou uspořádala liverpoolská Tate společně s newyorskou Whitney: "Nejbělejší, nejheteronormativnější, nejkonzervativnější výstava. <...> Obchod se suvenýry".
Psychedelická estetika ovlivnila i galerijní umění. Rozpoznatelnou vizuální předávkovanost lze nalézt v současných instalacích, od mucholapek Yayoi Kusamy až po lunární světelné show Pierra Huye, které pouze uměleckými prostředky ponořují diváka do transu.
Op art v týchž 60. letech 20. století zkoumal optické iluze pomocí pestrobarevných geometrických kompozic. Stačilo jediné uspořádání barev, aby vznikl efekt podobný festivalovému plakátu.
Ozvěny drogového umění lze nalézt také v renesanci. Podle studie historičky umění Lorindy Dixonové byly náboženské vize zobrazované středověkými umělci ovlivněny stejným námelovým alkaloidem.
Posthumánní nebo zvířecí
Jsou známy případy zázračného vyléčení z ergotismu po cestě do antonínského kláštera. Někdy pomáhal i kořen mandragory, z něhož se v lékárnách na Boschových obrazech vařil lék. Přesto středověcí umělci manifestovali epidemii jako božské varování před blížícím se koncem časů.
Do 60. let 19. století se vztah mezi lidstvem a přírodou změnil. V chemických laboratořích se syntetizovalo LSD. Lidé se raději na několik hodin této látce oddali, než aby se třásli před "morovou kletbou".
Při dnešním pohledu na psychedelickou éru ji teoretici často označují za jeden z prvních kroků k posthumanismu.
Švédský vědec a kurátor Lars Bang Larsen uvádí: "LSD se řadí po bok satelitní komunikace, počítačové techniky, cestování vesmírem a legalizace antikoncepce."
Všechny tyto vynálezy podle něj podkopávají biologickou jednotu lidské bytosti. Umění ovlivněné návykovými látkami vyjadřuje lidskou subjektivitu i ne-lidskou technologii zároveň.
Samotní umělci se však častěji snažili pomocí drog dosáhnout přirozené nuly, než aby se proměnili ve stroj. Zajímali se o zvířecí projevy člověka, o úplné podřízení se instinktům a o náboženská a okultní zjevení.
"Babička performativního umění" Marina Abramovičová se v nedávném filmu o Brazílii ujala ústřední role při ayahuaskovém obřadu. Vydala se do džungle, svlékla se donaha a dokumentovala své tělesné reakce na drogu: "Sere, močí a zvrací najednou," napsala jedna recenze.
Všechny tyto vynálezy podle něj podkopávají biologickou jednotu lidské bytosti. Umění ovlivněné návykovými látkami vyjadřuje lidskou subjektivitu i ne-lidskou technologii zároveň.
Samotní umělci se však častěji snažili pomocí drog dosáhnout přirozené nuly, než aby se proměnili ve stroj. Zajímali se o zvířecí projevy člověka, o úplné podřízení se instinktům a o náboženská a okultní zjevení.
"Babička performativního umění" Marina Abramovičová se v nedávném filmu o Brazílii ujala ústřední role při ayahuaskovém obřadu. Vydala se do džungle, svlékla se donaha a dokumentovala své tělesné reakce na drogu: "Sere, močí a zvrací najednou," napsala jedna recenze.
Ale účinnějším prostředkem pro takové experimenty bylo ve skutečnosti představení. Ve filmu "Rytmus 2" (1974) si tentýž Abramovič vzal dvě silné látky. První z nich byla droga na katatonii, na kterou její tělo reagovalo křečemi, ale její duševní čistota nebyla ovlivněna.
V druhé části ji velká dávka léku na schizofrenii zbavila vzpomínek na představení. Abramovićová byla v sále přítomna pět hodin, ale ztratila kontakt s časem, prostorem i diváky.
O něco dříve, na prahu povstání v roce 1968, inscenoval francouzský umělec Jean-Jacques Lebel radikální erotické happeningy, před nimiž, nebo dokonce přímo během nich, užíval velké dávky kyseliny.
Explicitní agresivita Lebelových a Abramovičových performancí byla v rozporu s poválečnými prohlášeními o lásce a světové harmonii.
Pod vlivem látek se lidská osobnost dočasně rozpadá, zdůrazňuje Larsen, který jako jediný z badatelů, kteří nejsou hysterickými narkomany, zároveň psychedelika neromantizuje. Přiznává, že látky nebyly jen způsobem, jak se přenést do zářivé alternativní reality, ale také nebezpečnou, často bolestivou zkušeností - stačí si přečíst vzpomínky na bad-tripy.
Pokračování si přečtěte v části II
Last edited: