Již dlouho je známo, že náboženské kulty mnoha národů v Africe a Střední a Jižní Americe jsou spojeny s konzumací psychedelik.Díky Carlosi Castanedovi a éře hippies se obraz tripujícího šamana zapsal do západní popkultury.
Souvislosti mezi drogami a náboženstvím jsou však mnohem širší. Zoroastrijští kněží a autoři Véd se cpali božským povzbuzujícím nápojem, starozákonní Bůh nadiktoval Mojžíšovi recept na směs na pomazání, která možná obsahovala marihuanu, a jeden bizarní učenec dokonce vyslovil domněnku, že Ježíš Kristus byl mucholapka.
Souvislosti mezi drogami a náboženstvím jsou však mnohem širší. Zoroastrijští kněží a autoři Véd se cpali božským povzbuzujícím nápojem, starozákonní Bůh nadiktoval Mojžíšovi recept na směs na pomazání, která možná obsahovala marihuanu, a jeden bizarní učenec dokonce vyslovil domněnku, že Ježíš Kristus byl mucholapka.
Teorie entheogenu
Entheogeny jsou třídou psychedelik, které mohou navodit pocit kontaktu s transcendentnem nebo dokonce společenství s božstvem. Jako první si "duchovních" vlastností psychedelik všiml německý farmaceut Louis Lewin.
Studoval meskalin, halucinogen, který se nachází v několika druzích středoamerických kaktusů. V roce 1924 ve svém díle "Fantastica" (tímto slovem psychedelika nazval) popsal meskalinový trip jednoho amerického domorodce a upozornil na enteogenní účinek této látky:
Entheogeny jsou třídou psychedelik, které mohou navodit pocit kontaktu s transcendentnem nebo dokonce společenství s božstvem. Jako první si "duchovních" vlastností psychedelik všiml německý farmaceut Louis Lewin.
Studoval meskalin, halucinogen, který se nachází v několika druzích středoamerických kaktusů. V roce 1924 ve svém díle "Fantastica" (tímto slovem psychedelika nazval) popsal meskalinový trip jednoho amerického domorodce a upozornil na enteogenní účinek této látky:
"Takový indián, vytržený na několik hodin ze svého světa primitivního vnímání, materiálních přání a potřeb, se cítí být přenesen do světa zcela nových vjemů. Slyší, vidí a cítí věci, které, jakkoli jsou příjemné, ho nevyhnutelně překvapují, protože ani v nejmenším neodpovídají jeho běžné existenci, a jejich podivnost vyvolává dojem nadpřirozeného zásahu. Tak se meskalinový kaktus stává Bohem".
Toto není první popis indiána pod vlivem entheogenů od příslušníka západní kultury. Dominikánský mnich Diego Duran ve svých Dějinách indiánů Nového Španělska, napsaných 60 let po dobytí Aztéků Španěly, popsal hostinu v jednom aztéckém městě takto:
.
"Obětování skončilo a schody chrámu a nádvoří zůstaly potřísněné lidskou krví a všichni šli jíst syrové houby, z jejich konzumace všichni ztratili smysly a vypadali hůř, než kdyby vypili mnoho vína; byli tak opilí a chovali se tak nesmyslně, že mnozí z nich spáchali sebevraždu, a s pomocí těchto hub viděli vize a byla jim zjevena budoucnost, ďábel k nim v tomto opilém stavu promlouval".
V roce 1962 psycholog a hlavní apologeta expanze vědomí Timothy Leary Levinův experiment za účasti svých studentů zopakoval, ale nepodával jim meskalin, nýbrž houby obsahující psilocybin. Účinek byl podobný: pokusné osoby zažívaly pocit jednoty s božstvím.
Po objevení psychedelických kultů v Jižní Americe si západní vědci všimli, že halucinogeny používají při rituálech lidé v mnoha dalších částech světa. Robert Gordon Wasson (1898-1986), americký etnomykolog (badatel vztahu mezi lidstvem a houbami), zasvětil svůj život studiu kulturního vlivu halucinogenních hub na náboženské praktiky národů celého světa. Wasson se nejvíce zajímal o muchomůrky obsahující muscimol, který je rovněž psychedelikem a entheogenem.
Po objevení psychedelických kultů v Jižní Americe si západní vědci všimli, že halucinogeny používají při rituálech lidé v mnoha dalších částech světa. Robert Gordon Wasson (1898-1986), americký etnomykolog (badatel vztahu mezi lidstvem a houbami), zasvětil svůj život studiu kulturního vlivu halucinogenních hub na náboženské praktiky národů celého světa. Wasson se nejvíce zajímal o muchomůrky obsahující muscimol, který je rovněž psychedelikem a entheogenem.
Vědec našel náboženské kulty, které používaly muchomůrky při svých rituálech, po celé planetě: u Koryaků na Kamčatce, Papuánců na Nové Guineji a kmene Mazateců v Mexiku.
V roce 1986 vydal Wasson spolu s vynálezcem LSD Albertem Hoffmanem a historikem Karlem Ruckem knihu The Persephone Question (Otázka Persefony), v níž definitivně formuloval entheogenní teorii. Badatelé našli stopy dávných kultů založených na užívání halucinogenů v kulturách téměř všech indoevropských národů.
Vědci dospěli k závěru, že náboženství vzniklo právě díky entheogenům, které daly lidské představivosti samotný pojem božského a transcendentního. Moderní vědci se k pracím Wassona a Hoffmana často vyjadřují kriticky. Mezi zastánci entheogenní teorie však byl někdy prostor i pro mnohem bizarnější a radikálnější názory.
Biblické konopí
Allegrova teorie zní jako surrealistický trolling. Židovsko-křesťanská tradice však nebyla bez psychotropních látek. Mnozí badatelé (mnohem serióznější a uznávanější než Allegro) naznačují, že starověcí Židé, stejně jako mnoho dalších starověkých národů, aktivně používali při rituálech psychoaktivní látku - marihuanu.
V roce 1986 vydal Wasson spolu s vynálezcem LSD Albertem Hoffmanem a historikem Karlem Ruckem knihu The Persephone Question (Otázka Persefony), v níž definitivně formuloval entheogenní teorii. Badatelé našli stopy dávných kultů založených na užívání halucinogenů v kulturách téměř všech indoevropských národů.
Vědci dospěli k závěru, že náboženství vzniklo právě díky entheogenům, které daly lidské představivosti samotný pojem božského a transcendentního. Moderní vědci se k pracím Wassona a Hoffmana často vyjadřují kriticky. Mezi zastánci entheogenní teorie však byl někdy prostor i pro mnohem bizarnější a radikálnější názory.
Biblické konopí
Allegrova teorie zní jako surrealistický trolling. Židovsko-křesťanská tradice však nebyla bez psychotropních látek. Mnozí badatelé (mnohem serióznější a uznávanější než Allegro) naznačují, že starověcí Židé, stejně jako mnoho dalších starověkých národů, aktivně používali při rituálech psychoaktivní látku - marihuanu.
Zastánci této teorie se odvolávají na starozákonní knihu Exodus. Poté, co Bohem vyvolený lid opustí Egypt, Hospodin učí Mojžíše, jak správně provádět náboženské rituály. Mimo jiné mu sdělí recept na vonnou směs, kterou je třeba vše potřít - stan setkávání (putovní chrám), archu úmluvy, dýmovnice i samotné Židy.
Tato směs obsahuje rostlinu "qaneh-bosm" - "vonný rákos" - kterou někteří badatelé mylně považují za marihuanu. Kanonický překlad tohoto úryvku zní takto.
Tato směs obsahuje rostlinu "qaneh-bosm" - "vonný rákos" - kterou někteří badatelé mylně považují za marihuanu. Kanonický překlad tohoto úryvku zní takto.
"Vezměte nejlepší koření: dvanáct a půl libry tekuté myrhy; o polovinu méně, šest a čtvrt libry, voňavé skořice; šest a čtvrt libry voňavé třtiny; dvanáct a půl libry kasie - pro všechny použijte standardní váhu svatováclavské - a galon olivového oleje.
Z nich vyrobte posvátný olej na pomazání, parfémářsky zručnou směs. Použij ho k pomazání Stanu setkávání, Truhly svědectví, Stolu a veškerého jeho náčiní, Svítidla a jeho náčiní, Kadidlového oltáře, Oltáře celopalných obětí a veškerého jeho náčiní a Umyvadla a jeho podstavce. Zasvěťte je tak, aby byly nasáklé svatostí, aby se každý, kdo se jich jen dotkne, stal svatým."
Z nich vyrobte posvátný olej na pomazání, parfémářsky zručnou směs. Použij ho k pomazání Stanu setkávání, Truhly svědectví, Stolu a veškerého jeho náčiní, Svítidla a jeho náčiní, Kadidlového oltáře, Oltáře celopalných obětí a veškerého jeho náčiní a Umyvadla a jeho podstavce. Zasvěťte je tak, aby byly nasáklé svatostí, aby se každý, kdo se jich jen dotkne, stal svatým."
Sula Benet, polsko-židovský antropolog a znalec Tóry, poprvé v roce 1936 napsal, že by se mohlo jednat o marihuanu. Vyslovila domněnku, že převládající verze, podle níž se jedná o bahenní rákos s voňavými airahovými kořeny, mohla vzniknout chybou jednoho z prvních překladatelů Bible.
Podle Benetové se v tehdejší hebrejštině slovo qaneh vztahovalo jak na třtinu, tak na konopí. Mnoho starověkých jazyků má pro marihuanu podobné názvy: qunnabu v asyrštině, kenab v perštině, kannab v arabštině, kanbun v chaldejštině a cana v sanskrtu.
Benet spojuje výskyt marihuany na území starověkého Izraele s novověkými kmeny euroasijských stepí, které ji používaly při pohřebních rituálech - podle badatele se národy obou oblastí aktivně stýkaly a obchodovaly.
Rozšířenou závislost na konopí u Skythů popsal starořecký historik Hérodotos.
Benet spojuje výskyt marihuany na území starověkého Izraele s novověkými kmeny euroasijských stepí, které ji používaly při pohřebních rituálech - podle badatele se národy obou oblastí aktivně stýkaly a obchodovaly.
Rozšířenou závislost na konopí u Skythů popsal starořecký historik Hérodotos.
"V zemi Skythů roste konopí, rostlina velmi podobná lnu, ale mnohem silnější a větší. <...> Vezmou-li toto konopné semeno, vlezou Skythové pod plstěnou jurtu a pak ho hodí na rozpálené kameny. Tím vzniká tak silný kouř a pára, že se takové koupeli nemůže rovnat žádná helénská parní lázeň. Při jejím vychutnávání Skythové hlasitě křičí rozkoší".
Tuto informaci potvrzují i archeologické nálezy - ve skytských pohřebištích se nacházejí spálená semena a květenství marihuany. Už v roce 1947 objevili sovětští archeologové na skytském pohřebišti Pazyryk v Altajských horách speciální kotlíky a smažiče určené ke kouření marihuany, kterou Skytové míchali s koriandrem.
Hérodotos popsal Skyty, kteří žili v 5. století př. n. l., a nálezy z Pazyryka patří přibližně do stejné doby. Podle Beneta však kočovníci praktikovali podobné rituály o tisíc let dříve, právě v době Mojžíšově.
S rozvojem hebrejštiny se z qanem-bosm stalo jedno slovo - konopí. V podobě kanabos nebo kannabus se vyskytuje v Mišně, svatém zákoně judaismu, sepsaném ve druhém a třetím století n. l., a tam označuje konopí.
Donedávna zněla Benetova hypotéza dost extravagantně, ale v květnu 2020 ji náhle potvrdil archeologický nález. Vědci našli stopy marihuany v chrámové kuřárně starověkého judského města Arad. Chrám, který je úplnou replikou Prvního chrámu v Jeruzalémě, byl činný v 8. století př. n. l., ale poté byl opuštěn - nejspíše kvůli asyrské invazi.
Omamná sóma
Navzdory tomuto zjištění neexistují žádné důkazy o tom, že by marihuanu starověcí Židé skutečně užívali v takovém množství, aby vyvolala omamný účinek, který by ovlivnil jejich náboženské přesvědčení. Nejznámějším písemně zaznamenaným případem užívání omamných látek při náboženských rituálech je indoíránský kult nápoje soma-haoma popsaný v Rigvédě a Avestě.
Rigvéda je sbírka božských hymnů starých Indů. Její jednotlivé části byly sepsány v průběhu druhého tisíciletí př. n. l. - několik století poté, co se árijské kmeny přesunuly ze stepí Eurasie na území dnešní severní Indie.
Rigvéda je posvátnou knihou náboženství, které moderní vědci nazývají védské náboženství. Védské náboženství je přímým předchůdcem moderního hinduismu, i když se od něj značně liší. VRigvédě lze například nalézt ozvěny prastarého celoindoevropského kultu Djause, božstva spojeného s nebem. Kořen -divа je v mnoha evropských jazycích stále spojován s božstvím. V řeckém pohanství se z Dyause stal Zeus, v latině se z něj stalo slovo Deus, které označuje jakéhokoli boha, a v moderní angličtině ho najdeme ve slově divine.
V mnoha pohanských tradicích bohové "stárnou" a ustupují do pozadí, ustupují novým generacím. Proto je v Rigvédě starověký Djaus božstvem druhého plánu a moderní hinduisté bohy z Rigvédy příliš nectí.
Hlavními božstvy Rigvédy jsou bratři Áditjové: Varuna, vládce světa a strážce spravedlnosti, a Indra, hromovládce a zabiják zlého hada Vritry. Třetím nejčastěji zmiňovaným bohem Rigvédy je Sóma. Hymny ho popisují jako Indrova věrného přítele a pomocníka, který dával bohům a lidem kouzelný nápoj, zvaný také Sóma.
Co mohl být soma haoma?
V klasické ájurvédě je soma jednou z odrůd sarkostemmy. Je to šťavnatý keř bez listů, který roste hlavně v Himálaji. Jeho hustá míza se podobá mléku. Tato rostlina je hojně využívána v tradiční indické medicíně, ale její vlastnosti jsou málo známé - ví se pouze, že má určité psychoaktivní účinky.
Novodobí zoroastriánští Parsové, kteří se do Indie přistěhovali po muslimské invazi, připravují chaomu z jehličnanu neboli efedry.
V mnoha pohanských tradicích bohové "stárnou" a ustupují do pozadí, ustupují novým generacím. Proto je v Rigvédě starověký Djaus božstvem druhého plánu a moderní hinduisté bohy z Rigvédy příliš nectí.
Hlavními božstvy Rigvédy jsou bratři Áditjové: Varuna, vládce světa a strážce spravedlnosti, a Indra, hromovládce a zabiják zlého hada Vritry. Třetím nejčastěji zmiňovaným bohem Rigvédy je Sóma. Hymny ho popisují jako Indrova věrného přítele a pomocníka, který dával bohům a lidem kouzelný nápoj, zvaný také Sóma.
Co mohl být soma haoma?
V klasické ájurvédě je soma jednou z odrůd sarkostemmy. Je to šťavnatý keř bez listů, který roste hlavně v Himálaji. Jeho hustá míza se podobá mléku. Tato rostlina je hojně využívána v tradiční indické medicíně, ale její vlastnosti jsou málo známé - ví se pouze, že má určité psychoaktivní účinky.
Novodobí zoroastriánští Parsové, kteří se do Indie přistěhovali po muslimské invazi, připravují chaomu z jehličnanu neboli efedry.
Obsahuje efedrin, psychoaktivní látku podobnou amfetaminu, která má stimulační účinek na nervový systém. Moderní afghánské kmeny, od nichž Parsové jehličnan kupují, nazývají tuto rostlinu Hum, Huma nebo Yehma.
Jehličnan se v tradiční čínské medicíně používá k léčbě rýmy a psychických problémů. Efedrin, blízký příbuzný efedronu, znají obyvatelé jižní Arábie jako účinnou látku v listech kátu. Efedrin je zase příbuzný metamfetaminu.
Vědci nedospěli ke shodě, zda je efedrinový nápoj moderních Parsů analogický tomu, co užívali jejich předkové před třemi tisíci lety. Vědci se přou o to, zda stimulační účinek efedrinu odpovídá tomu, který je popsán ve starověkých knihách.
Na jedné straně je soma palivem Indrova bojovníka jdoucího do boje, nápojem, který dodává inspiraci, soustředění a energii, což je velmi podobné účinkům stimulantů. Na druhé straněúčinek "spojení s božstvím" připomíná halucinogeny a entheogeny.
Jehličnan se v tradiční čínské medicíně používá k léčbě rýmy a psychických problémů. Efedrin, blízký příbuzný efedronu, znají obyvatelé jižní Arábie jako účinnou látku v listech kátu. Efedrin je zase příbuzný metamfetaminu.
Vědci nedospěli ke shodě, zda je efedrinový nápoj moderních Parsů analogický tomu, co užívali jejich předkové před třemi tisíci lety. Vědci se přou o to, zda stimulační účinek efedrinu odpovídá tomu, který je popsán ve starověkých knihách.
Na jedné straně je soma palivem Indrova bojovníka jdoucího do boje, nápojem, který dodává inspiraci, soustředění a energii, což je velmi podobné účinkům stimulantů. Na druhé straněúčinek "spojení s božstvím" připomíná halucinogeny a entheogeny.
Je možné, že soma a chaoma se vyráběly různými způsoby - navzdory společnému názvu uplynulo mezi obdobím rozdělení Indoíránců na vlastní Indy a Íránce a dobou vzniku Rigvédy a Avesty několik století a národy žily v různých klimatických pásmech a zabývaly se jinými rostlinami. Částečně to naznačují i rozdílné popisy obou nápojů - například v Rigvédě se nic nepíše o žlutých květech.
Mezi moderními badateli převažují zastánci verze sarkostemmy a jehličnanů, ale existuje mnoho alternativních hypotéz. Němečtí a francouzští antropologové z počátku 20. století předpokládali, že soma-haoma je jen silný alkoholický nápoj, který se připravuje z bylinné šťávy.
Moderní badatelé považují tuto teorii za neudržitelnou - účinek soma-haomy se vůbec nepodobá alkoholovému opojení. Kromě toho jsou alkoholické nápoje v Rigvédě popsány samostatně. Je však možné, že ve zkvašené soma-haomě bylo přítomno trochu alkoholu a jeho účinek se mísil s účinky jiných psychoaktivních látek.
Robert Wasson, etnomykolog a autor entheogenní teorie, se domníval, že soma se vyráběla také z muchomůrky. Jeho teorie byla kritizována - Rigvédu interpretoval velmi neobvyklým způsobem, když z nejabstraktnějších chvalozpěvů na sómu a alegorií starých bráhmanů udělal údaje o konkrétním místě, kde rostla surovina pro její výrobu.
Kromě toho výlet muchomůrky někdy způsobuje mdloby nebo prostě "tlačí" k zemi, zatímco soma vždy dodává elán a energii.
Jeden z hlavních religionistů 20. století, Mircea Eliade, vyslovil domněnku, že kult sómy byl doménou malé skupiny kněží a bohatých donátorů. Napsal, že psychoaktivní nápoj byl jednou z prvních možností, jak dosáhnout extatického prožitku sjednocení s božstvím.
Dnes se mnozí praktikující náboženství začali snažit dosáhnout takových extatických, hraničních stavů sofistikovanějšími způsoby - meditací, jógou, askezí a mystickou oddaností.Nicméně soma hinduistů a Parsíů, qaneh-bosm Skythů a starých Židů a posvátné houby Indů a národů severní Eurasie byly nedílnou součástí duchovních praktik, které se staly důležitou součástí kulturního zavazadla lidstva.
"Duchovní zážitek" - je to mýtus, skutečnost, nebo jen zpráva o výletě?
Kromě toho výlet muchomůrky někdy způsobuje mdloby nebo prostě "tlačí" k zemi, zatímco soma vždy dodává elán a energii.
Jeden z hlavních religionistů 20. století, Mircea Eliade, vyslovil domněnku, že kult sómy byl doménou malé skupiny kněží a bohatých donátorů. Napsal, že psychoaktivní nápoj byl jednou z prvních možností, jak dosáhnout extatického prožitku sjednocení s božstvím.
Dnes se mnozí praktikující náboženství začali snažit dosáhnout takových extatických, hraničních stavů sofistikovanějšími způsoby - meditací, jógou, askezí a mystickou oddaností.Nicméně soma hinduistů a Parsíů, qaneh-bosm Skythů a starých Židů a posvátné houby Indů a národů severní Eurasie byly nedílnou součástí duchovních praktik, které se staly důležitou součástí kulturního zavazadla lidstva.
"Duchovní zážitek" - je to mýtus, skutečnost, nebo jen zpráva o výletě?