Hvordan er den moderne kunstverden afhængig af pengene fra et farmaceutisk narkoimperium?
Er rockkunst forbundet med hallucinogen trance?
Hvordan påvirkede opium romantikerne og surrealisterne, og meldrøje hippierne og middelalderens mestre?
BB-teamet præsenterer narkokunstens historie fra Cro-Magnon til offentlig kunst.
Filantroper på heroin
Kunst og stoffer krydser jævnligt vores synsfelt: Den 22. juni 2018 installerede kunstneren Dominic Esposito og galleristen Fernando Alvarez en 800 kg tung heroinske uden for Purdue-apotekernes hovedkvarter i USA.
Esposito og Alvarez' aktion er slet ikke en chokreklame for deres udstilling Opioid: Express Yourself. Denenorme kopi af skeen, som narkomaner varmer deres dosis op i for at udfælde urenheder, er en politisk gestus.
Opioidkrisen har været under opsejling i USA siden 1990. På delstatsniveau er den blevet tiet ihjel eller håndteret dårligt. Hvert år dør 60.000 mennesker af overdoser i USA. To tredjedele af disse dødsfald er relateret til heroin, morfin og andre opiater.
Amerikanske læger udskriver smertestillende medicin, selv når de ikke behøver det: Smerter er ofte en grund til at skifte læge eller forsikringsselskab, og det betyder, at man mister penge. Det mest kendte smertestillende middel er OxyContin, som er det, Purdue Pharma fremstiller.
Fra lovlige smertestillende midler skifter folk til gademedicin; i et årti har Purdues ejere fået bøder for forfalskning i reklamer og offentlige foredrag, endda for at bestikke læger. Men Esposito og Alvarez gik ind for at fængsle virksomhedens ejere, Sackler-familien.
Det ironiske ved denne og flere andre kunstneriske reaktioner på heroin-krisen er, at Purdue kom til verden, før kunstnerne stod ved døren til deres hovedkvarter.
Sackler Center for Arts & Education på Guggenheim Museum, Serpentine Sackler Gallery i London, Sackler Wing på Louvre, Sackler Courtyard på Victoria & Albert Museum - "vor tids Medici", som Sackler-familien blev kaldt, og en stor del af deres indtjening fra opioidfeberen gik til at sponsorere verdens bedste museer. Museerne sagde ikke nej.
Amerikanske læger udskriver smertestillende medicin, selv når de ikke behøver det: Smerter er ofte en grund til at skifte læge eller forsikringsselskab, og det betyder, at man mister penge. Det mest kendte smertestillende middel er OxyContin, som er det, Purdue Pharma fremstiller.
Fra lovlige smertestillende midler skifter folk til gademedicin; i et årti har Purdues ejere fået bøder for forfalskning i reklamer og offentlige foredrag, endda for at bestikke læger. Men Esposito og Alvarez gik ind for at fængsle virksomhedens ejere, Sackler-familien.
Det ironiske ved denne og flere andre kunstneriske reaktioner på heroin-krisen er, at Purdue kom til verden, før kunstnerne stod ved døren til deres hovedkvarter.
Sackler Center for Arts & Education på Guggenheim Museum, Serpentine Sackler Gallery i London, Sackler Wing på Louvre, Sackler Courtyard på Victoria & Albert Museum - "vor tids Medici", som Sackler-familien blev kaldt, og en stor del af deres indtjening fra opioidfeberen gik til at sponsorere verdens bedste museer. Museerne sagde ikke nej.
Lotofagister, etnomykologer og hjerneforskere
Dybden af familien Sacklers indtrængen i den sovriske verden er chokerende. Men kunstens stofmisbrug begyndte meget tidligere - tusindvis af år tidligere.
I begyndelsen af det 19. og 20. århundrede begyndte vestlige forskere at interessere sig for de shamanistiske ritualer i deres kolonier. De tilbragte måneder og år i stammesamfund for at beskrive deres sociale struktur og liv. Men én ting stod straks klart: Mystisk oplysning kom ikke kun gennem præsternes teknikker eller særlige færdigheder. Vigtigere var psykoaktive stoffer.
Amerikanske indianere kalder deres gud Peyotl efter en "magisk kaktus". Polynesierne tygger på peberplanten kava, og malaysierne foretrækker denbeslægtede betelnød.
Atdømme efter arkæologernes fund (eller rettere etnomykologer - forskere, der er besat af studiet af svampe som kulturelle symboler) blev stofceremonier et tema for kunsten for mange tusinde år siden.Forskere har endda fundet fragmenter af klippekunst i Sahara, som ligner magiske svampe.
For fem år siden foreslog forskere ved University of Tokyo, at poetikken i al primitiv kunst var formet af psykoaktive stoffer.
Alan Turing, skaberen af den klassiske test af kunstig intelligens og knækkeren af den militære Enigma-kryptering fra 2. verdenskrig, anvendte også matematiske apparater til at studere naturen, som om han ikke levede i midten af det 20. århundrede, men i det ultramoderne.
En af Turings vigtigste bioopdagelser var den mekanisme, som mønstre på dyrehud dannes efter. Forskeren præsenterede en matematisk beskrivelse af et system med to kemiske reagenser - to farver, f.eks. sort og hvid. Af hans ligninger fremgik det, at hvis man bringer systemet ud af ligevægt, fører det til polarisering. Farverne blander sig ikke til en grå farve, men danner mønstre.
I 1970'erne anvendte forskerne Wilson og Cowan denne model på den menneskelige hjerne. Ifølge deres teori bringer et stof systemet af excitatoriske og inhibitoriske neuroner ud af balance og polariserer det. Der dannes mønstre fra neuronerne, som derefter projiceres ind i den visuelle cortex.
Med andre ord kigger mennesket bogstaveligt talt ind i sin hjerne under stofferne. Men hvorfor var det så vigtigt for primitive mennesker at tegne disse mønstre? Hvorfor netop disse? Tokyoiterne har to forklaringer.
For det første er disse mønstre kemisk stabile. De fortsætter på det neurale niveau, selv når stoffet allerede er trukket ud af systemet. Stimuli fra omverdenen kan ikke frembringe denne effekt. For det andet var stofbrug oftest en del af shamanistiske ritualer. Tilhørsforholdet til denhellige sfære øgede sandsynligvis den kulturelle betydning af stofvisioner.
Alan Turing, skaberen af den klassiske test af kunstig intelligens og knækkeren af den militære Enigma-kryptering fra 2. verdenskrig, anvendte også matematiske apparater til at studere naturen, som om han ikke levede i midten af det 20. århundrede, men i det ultramoderne.
En af Turings vigtigste bioopdagelser var den mekanisme, som mønstre på dyrehud dannes efter. Forskeren præsenterede en matematisk beskrivelse af et system med to kemiske reagenser - to farver, f.eks. sort og hvid. Af hans ligninger fremgik det, at hvis man bringer systemet ud af ligevægt, fører det til polarisering. Farverne blander sig ikke til en grå farve, men danner mønstre.
I 1970'erne anvendte forskerne Wilson og Cowan denne model på den menneskelige hjerne. Ifølge deres teori bringer et stof systemet af excitatoriske og inhibitoriske neuroner ud af balance og polariserer det. Der dannes mønstre fra neuronerne, som derefter projiceres ind i den visuelle cortex.
Med andre ord kigger mennesket bogstaveligt talt ind i sin hjerne under stofferne. Men hvorfor var det så vigtigt for primitive mennesker at tegne disse mønstre? Hvorfor netop disse? Tokyoiterne har to forklaringer.
For det første er disse mønstre kemisk stabile. De fortsætter på det neurale niveau, selv når stoffet allerede er trukket ud af systemet. Stimuli fra omverdenen kan ikke frembringe denne effekt. For det andet var stofbrug oftest en del af shamanistiske ritualer. Tilhørsforholdet til denhellige sfære øgede sandsynligvis den kulturelle betydning af stofvisioner.
Bosch og hippierne
Det næste udbrud af narkokunst skete i 1960'erne. Albert Hoffman havde syntetiseret LSD fra meldrøjealkaloid 20 år tidligere, Aldous Huxley skrev et essay "The Doors of Perception", hvor han lovpriste meskalin, og beatpoeter opfandt deres "syretest"-fester.
Den psykedeliske revolution nåede sit maksimale omfang i 1967. Mere end hundrede tusinde hippier samledes i San Francisco til "kærlighedens sommer". I flere måneder forlod de ikke gaderne og talte imod Vietnamkrigen, for fri kærlighed og for legalisering af LSD, som allerede var forbudt på det tidspunkt.
Hippiernes kunstneriske dagsorden var først og fremmest æstetisering af hverdagslivet.Rockalbumcovers, reklameplakater for festivaler, lysshows ved koncerter - det var her, den psykedeliske visualitet blev formet.
Neonfraktaler, bizart formede blomster og kalejdoskopiske mønstre introducerede ikke bare offentligheden for visioner under LSD. De viste sig også at være et attraktivt alternativ til de officielle sort-hvide medier. Ikke kun politiske dagsordener og musikalske nyskabelser, men også farverige reklamer trak folk til psykedeliske festivaler.
I 1970'erne opdagede man, at LSD-æstetikken endda var for attraktiv. Psykedelia sivede fra modkulturen ind i mainstream: på T-shirts og souvenirs, pauseskærme og tabloidaviser, i musikvideoer og Andy Warhols ironiske popkunst.
I dag fremkalder det endda skepsis. Mens Europa er enormt nostalgisk over for den frie ånd i de hallucinogene 1960'ere, har nogle kritikere et mere nøgternt syn på den æra. Her er et eksempel fra en anmeldelse af Summer of Love, en udstilling afholdt af Liverpools Tate i samarbejde med New Yorks Whitney: "Den hvideste, mest heteronormative, mest konservative udstilling. <...> En gavebutik".
Psykedelisk æstetik har også påvirket gallerikunsten. En genkendelig visuel overdosis kan findes i moderne installationer, fra Yayoi Kusamas fluerum til Pierre Huys smægtende lysshows, som alene ved hjælp af kunstneriske midler hensætter beskueren i trance.
Op art udforskede i 1960'erne optiske illusioner med farvestrålende geometriske kompositioner. Et enkelt arrangement af farver var nok til at frembringe en effekt, der lignede en festivalplakat.
Ekkoer af narkokunst kan også findes i renæssancen. Ifølge en undersøgelse foretaget af kunsthistorikeren Lorinda Dixon var de religiøse visioner, som middelalderens kunstnere skildrede, påvirket af det samme meldrøjealkaloid.
Posthuman eller dyr
Der er kendte tilfælde af mirakuløse kure for ergotisme efter en tur til et Antonius-kloster. Alrunerod, som medicinen blev brygget på i apotekerne i Boschs malerier, hjalp også nogle gange. Alligevel fremstillede middelalderens kunstnere epidemien som en guddommelig advarsel om den forestående undergang.
I 1960'erne havde forholdet mellem menneskeheden og naturen ændret sig. LSD blev syntetiseret i kemiske laboratorier. Folk valgte at overgive sig til stoffet i et par timer i stedet for at skælve for "pestens forbandelse".
Når manser på den psykedeliske æra i dag, henviser teoretikere ofte til den som et af de første skridt mod posthumanisme.
I dag fremkalder det endda skepsis. Mens Europa er enormt nostalgisk over for den frie ånd i de hallucinogene 1960'ere, har nogle kritikere et mere nøgternt syn på den æra. Her er et eksempel fra en anmeldelse af Summer of Love, en udstilling afholdt af Liverpools Tate i samarbejde med New Yorks Whitney: "Den hvideste, mest heteronormative, mest konservative udstilling. <...> En gavebutik".
Psykedelisk æstetik har også påvirket gallerikunsten. En genkendelig visuel overdosis kan findes i moderne installationer, fra Yayoi Kusamas fluerum til Pierre Huys smægtende lysshows, som alene ved hjælp af kunstneriske midler hensætter beskueren i trance.
Op art udforskede i 1960'erne optiske illusioner med farvestrålende geometriske kompositioner. Et enkelt arrangement af farver var nok til at frembringe en effekt, der lignede en festivalplakat.
Ekkoer af narkokunst kan også findes i renæssancen. Ifølge en undersøgelse foretaget af kunsthistorikeren Lorinda Dixon var de religiøse visioner, som middelalderens kunstnere skildrede, påvirket af det samme meldrøjealkaloid.
Posthuman eller dyr
Der er kendte tilfælde af mirakuløse kure for ergotisme efter en tur til et Antonius-kloster. Alrunerod, som medicinen blev brygget på i apotekerne i Boschs malerier, hjalp også nogle gange. Alligevel fremstillede middelalderens kunstnere epidemien som en guddommelig advarsel om den forestående undergang.
I 1960'erne havde forholdet mellem menneskeheden og naturen ændret sig. LSD blev syntetiseret i kemiske laboratorier. Folk valgte at overgive sig til stoffet i et par timer i stedet for at skælve for "pestens forbandelse".
Når manser på den psykedeliske æra i dag, henviser teoretikere ofte til den som et af de første skridt mod posthumanisme.
Den svenske forsker og kurator Lars Bang Larsen siger, at "LSD rangerer på linje med satellitkommunikation, computerteknologi, rumrejser og legalisering af prævention".
Alle disse opfindelser, siger han, underminerer menneskets biologiske enhed. Stofpåvirket kunst udtrykker både menneskelig subjektivitet og ikke-menneskelig teknologi på samme tid.
Kunstnerne selv søgte dog oftere at nå et naturligt nulpunkt ved hjælp af stoffer, snarere end at blive til en maskine. De var interesserede i menneskets dyriske manifestationer, i fuldstændig underkastelse af instinkter og i religiøse og okkulte åbenbaringer.
"Performancekunstens bedstemor" Marina Abramovic var i en nylig film om Brasilien midtpunkt i en ayahuasca-ceremoni. Hun gik ind i junglen, klædte sig af og dokumenterede sine kropslige reaktioner på stoffet: "Hun skider, pisser og kaster op på én gang", skrev en anmelder.
Alle disse opfindelser, siger han, underminerer menneskets biologiske enhed. Stofpåvirket kunst udtrykker både menneskelig subjektivitet og ikke-menneskelig teknologi på samme tid.
Kunstnerne selv søgte dog oftere at nå et naturligt nulpunkt ved hjælp af stoffer, snarere end at blive til en maskine. De var interesserede i menneskets dyriske manifestationer, i fuldstændig underkastelse af instinkter og i religiøse og okkulte åbenbaringer.
"Performancekunstens bedstemor" Marina Abramovic var i en nylig film om Brasilien midtpunkt i en ayahuasca-ceremoni. Hun gik ind i junglen, klædte sig af og dokumenterede sine kropslige reaktioner på stoffet: "Hun skider, pisser og kaster op på én gang", skrev en anmelder.
Men et mere effektivt medie til sådanne eksperimenter var faktisk performance. I "Rhythm 2" (1974) tog den samme Abramović to potente stoffer. Det første var et katatonisk stof, som hendes krop reagerede på med kramper, men hendes mentale klarhed var upåvirket.
I den anden del berøvede en stor dosis af et skizofreni-stof hende hendes erindringer om forestillingen. Abramović var til stede i rummet i fem timer, men mistede kontakten med tid, rum og publikum.
Lidt tidligere, da oprøret i 1968 nærmede sig, iscenesatte den franske kunstner Jean-Jacques Lebel radikale erotiske Happenings, før eller lige undervejs tog han store doser syre.
Den eksplicitte aggression i Lebels og Abramovićs performances var i modstrid med efterkrigstidens erklæringer om kærlighed og verdensharmoni.
Under stoffer går den menneskelige personlighed midlertidigt i opløsning, understreger Larsen, som er den eneste forsker blandt de ikke-hysteriske narkofober, der ikke samtidig romantiserer psykedelika. Han indrømmer, at stoffer ikke kun var en måde at blive transporteret til en lysende alternativ virkelighed på, men også en farlig, ofte smertefuld oplevelse - læs bare minderne om dårlige ture.
Læs del II for at få fortsættelsen
Last edited: