Det har længe været kendt, at de religiøse kulter hos mange folkeslag i Afrika og Mellem- og Sydamerika er forbundet med indtagelse af psykedeliske stoffer.Takket være Carlos Castaneda og hippietiden er billedet af den trippende shaman blevet indskrevet i den vestlige popkultur.
Men forbindelserne mellem stoffer og religion er meget mere omfattende. Zoroastriske præster og forfatterne af Vedaerne indtog en guddommelig stimulerende drik, Gud i Det Gamle Testamente dikterede Moses en opskrift på en salvelsesblanding, der muligvis indeholdt marihuana, og en bizar forsker foreslog endda, at Jesus Kristus var en fluesmækker.
Men forbindelserne mellem stoffer og religion er meget mere omfattende. Zoroastriske præster og forfatterne af Vedaerne indtog en guddommelig stimulerende drik, Gud i Det Gamle Testamente dikterede Moses en opskrift på en salvelsesblanding, der muligvis indeholdt marihuana, og en bizar forsker foreslog endda, at Jesus Kristus var en fluesmækker.
Teorien om entheogener
Entheogener er en klasse af psykedeliske stoffer, som kan fremkalde en følelse af kontakt med det transcendente eller endda fællesskab med en guddom. Den første, der bemærkede de psykedeliske stoffers "åndelige" egenskaber, var den tyske farmaceut Louis Lewin.
Han studerede meskalin, et hallucinogen, der findes i flere arter af mellemamerikanske kaktusser. I 1924 beskrev han i sit værk "Fantastica" (han kaldte psykedelika for dette ord) en indfødt amerikaners meskalintrip og gjorde opmærksom på stoffets entheogene virkning:
Entheogener er en klasse af psykedeliske stoffer, som kan fremkalde en følelse af kontakt med det transcendente eller endda fællesskab med en guddom. Den første, der bemærkede de psykedeliske stoffers "åndelige" egenskaber, var den tyske farmaceut Louis Lewin.
Han studerede meskalin, et hallucinogen, der findes i flere arter af mellemamerikanske kaktusser. I 1924 beskrev han i sit værk "Fantastica" (han kaldte psykedelika for dette ord) en indfødt amerikaners meskalintrip og gjorde opmærksom på stoffets entheogene virkning:
"En sådan indianer, der i et par timer er taget ud af sin verden af primitive opfattelser, materielle ønsker og behov, føler sig transporteret ind i en verden af helt nye fornemmelser. Han hører, ser og føler ting, som, hvor behagelige de end måtte være, uundgåeligt overrasker ham, fordi de ikke i mindste grad svarer til hans almindelige eksistens, og deres fremmedartethed giver indtryk af overnaturlig indgriben. Meskalinkaktussen bliver således til Gud".
Dette er ikke den første beskrivelse af en indianer under indflydelse af entheogener fra et medlem af den vestlige kultur. Dominikanermunken Diego Duran beskrev i sin History of the Indies of New Spain, skrevet 60 år efter den spanske erobring af aztekerne, en fest i en aztekisk by på følgende måde:
"Ofringen var overstået, og templets trin og gårdspladsen blev efterladt dækket af menneskeblod, og de gik alle hen for at spise rå svampe, da de spiste disse, mistede de alle deres sanser og så værre ud, end hvis de havde drukket meget vin; de var så fulde og handlede så meningsløst, at mange af dem begik selvmord, og ved hjælp af disse svampe så de visioner, og fremtiden blev åbenbaret for dem, Djævelen talte til dem i denne berusede tilstand".
I 1962 gentog psykologen og den største fortaler for bevidsthedsudvidelse Timothy Leary Levins eksperiment med deltagelse af sine studerende, men gav dem ikke meskalin, men svampe, der indeholdt psilocybin. Effekten var den samme: Forsøgspersonerne oplevede en følelse af enhed med det guddommelige.
Efter opdagelsen af psykedeliske kulter i Sydamerika lagde vestlige forskere mærke til, at hallucinogener blev brugt i ritualer af mennesker i mange andre dele af verden. Robert Gordon Wasson (1898-1986), en amerikansk etnomykolog (en forsker i forholdet mellem mennesker og svampe), viede sit liv til at studere hallucinogene svampes kulturelle indflydelse på folks religiøse praksis rundt om i verden. Wasson var mest interesseret i fluesvampe, der indeholder muscimol, som også er et psykedelisk og entheogent stof.
Efter opdagelsen af psykedeliske kulter i Sydamerika lagde vestlige forskere mærke til, at hallucinogener blev brugt i ritualer af mennesker i mange andre dele af verden. Robert Gordon Wasson (1898-1986), en amerikansk etnomykolog (en forsker i forholdet mellem mennesker og svampe), viede sit liv til at studere hallucinogene svampes kulturelle indflydelse på folks religiøse praksis rundt om i verden. Wasson var mest interesseret i fluesvampe, der indeholder muscimol, som også er et psykedelisk og entheogent stof.
Forskeren fandt religiøse kulter, der brugte fluesvamp i deres ritualer over hele planeten: blandt koryakkerne i Kamchatka, papuanerne i Ny Guinea og Mazatec-stammen i Mexico.
I 1986 udgav Wasson sammen med LSD-opfinderen Albert Hoffman og historikeren Karl Ruck bogen The Persephone Question, hvor han endegyldigt formulerede entheogen-teorien. Forskerne fandt spor af gamle kulter baseret på brugen af hallucinogener i næsten alle indoeuropæiske folkeslags kulturer.
Forskere har konkluderet, at religion opstod netop på grund af entheogener, som gav den menneskelige fantasi selve begrebet om det guddommelige og transcendente. Moderne forskere er ofte kritiske over for Wassons og Hoffmans arbejde. Men blandt fortalerne for entheogen-teorien var der undertiden plads til langt mere bizarre og radikale synspunkter.
Bibelsk cannabis
Allegros teori lyder som surrealistisk trolling. Den jødisk-kristne tradition var dog ikke uden psykotrope stoffer. Mange forskere (meget mere seriøse og respekterede end Allegro) antyder, at de gamle jøder, ligesom mange andre gamle folkeslag, aktivt brugte et psykoaktivt stof - marihuana - i ritualer.
I 1986 udgav Wasson sammen med LSD-opfinderen Albert Hoffman og historikeren Karl Ruck bogen The Persephone Question, hvor han endegyldigt formulerede entheogen-teorien. Forskerne fandt spor af gamle kulter baseret på brugen af hallucinogener i næsten alle indoeuropæiske folkeslags kulturer.
Forskere har konkluderet, at religion opstod netop på grund af entheogener, som gav den menneskelige fantasi selve begrebet om det guddommelige og transcendente. Moderne forskere er ofte kritiske over for Wassons og Hoffmans arbejde. Men blandt fortalerne for entheogen-teorien var der undertiden plads til langt mere bizarre og radikale synspunkter.
Bibelsk cannabis
Allegros teori lyder som surrealistisk trolling. Den jødisk-kristne tradition var dog ikke uden psykotrope stoffer. Mange forskere (meget mere seriøse og respekterede end Allegro) antyder, at de gamle jøder, ligesom mange andre gamle folkeslag, aktivt brugte et psykoaktivt stof - marihuana - i ritualer.
Tilhængere af denne teori henviser til Det Gamle Testamentes bog Exodus. Efter at Guds udvalgte folk har forladt Egypten, lærer Herren Moses, hvordan han skal udføre religiøse ritualer korrekt. Han giver ham bl.a. opskriften på en velduftende blanding, som skal påføres alt - mødeteltet (det rejsende tempel), pagtens ark, skorstenene og jøderne selv.
Denne blanding indeholder planten "qaneh-bosm" - "velduftende siv" - som nogle forskere forveksler med marihuana.Den kanoniske oversættelse af dette fragment lyder som følger.
Denne blanding indeholder planten "qaneh-bosm" - "velduftende siv" - som nogle forskere forveksler med marihuana.Den kanoniske oversættelse af dette fragment lyder som følger.
"Tag de bedste krydderier: 12,5 pund flydende myrra; halvt så meget, 6,5 pund, velduftende kanel; 6,5 pund velduftende rør; 12,5 pund kassia - brug standardvægten for helligdommen for dem alle - og en liter olivenolie.
Lav disse til en hellig salveolie, en parfumeurs dygtige blanding. Brug den til at salve Åbenbaringsteltet, Vidnesbyrdets Kiste, Bordet og alle dets redskaber, Lysestagen og dens redskaber, Røgelsesalteret, Offeralteret og alle dets redskaber samt Håndvasken og dens bund. Indvi dem, så de bliver gennemvædet af hellighed, så enhver, der så meget som rører ved dem, bliver hellig".
Lav disse til en hellig salveolie, en parfumeurs dygtige blanding. Brug den til at salve Åbenbaringsteltet, Vidnesbyrdets Kiste, Bordet og alle dets redskaber, Lysestagen og dens redskaber, Røgelsesalteret, Offeralteret og alle dets redskaber samt Håndvasken og dens bund. Indvi dem, så de bliver gennemvædet af hellighed, så enhver, der så meget som rører ved dem, bliver hellig".
Sula Benet, en polsk-jødisk antropolog og torahforsker, skrev første gang i 1936, at planten kunne have været marihuana. Hun foreslog, at den dominerende version, at planten var et sumprør med duftende airah-rødder, kunne være resultatet af en fejl begået af en af de tidlige bibeloversættere.
Ifølge Benet henviste ordet qaneh på hebraisk i den periode til både rør og hamp. Mange gamle sprog har lignende navne for marihuana: qunnabu på assyrisk, kenab på persisk, kannab på arabisk, kanbun på kaldæisk og cana på sanskrit.
Benet forbinder forekomsten af marihuana på det gamle Israels territorium med moderne stammer på de eurasiske stepper, som brugte det i begravelsesritualer - ifølge forskeren havde folkene i de to regioner aktiv kontakt og handel.
Den udbredte afhængighed af cannabis blandt skyterne blev beskrevet af den gamle græske historiker Herodot.
Benet forbinder forekomsten af marihuana på det gamle Israels territorium med moderne stammer på de eurasiske stepper, som brugte det i begravelsesritualer - ifølge forskeren havde folkene i de to regioner aktiv kontakt og handel.
Den udbredte afhængighed af cannabis blandt skyterne blev beskrevet af den gamle græske historiker Herodot.
"I det skytiske land vokser hamp, en plante, der minder meget om hør, men som er meget tykkere og større. <...> Skyterne tager dette hampfrø, klatrer ind under en filt-yurt og kaster det derefter på varme sten. Det udvikler en så stærk røg og damp, at intet hellensk dampbad kan sammenlignes med et sådant bad. Når de nyder det, skriger skytherne højt af glæde".
Disse oplysninger bekræftes af arkæologiske fund - brændte frø og blomsterstande af marihuana er fundet i skythiske begravelser. Tilbage i 1947 opdagede sovjetiske arkæologer i den skytiske gravplads Pazyryk i Altai-bjergene særlige kedler og frituregryder designet til at ryge marihuana, som skyterne blandede med koriander.
Herodot beskrev skyterne, som levede i det 5. århundrede f.Kr., og Pazyryk-fundene hører til på omtrent samme tid. Men ifølge Benet praktiserede nomaderne lignende ritualer tusind år tidligere, lige på Moses' tid.
Med udviklingen af hebraisk blev qanem-bosm til ét ord - cannabis. I formen kanabos eller kannabus findes det i Mishnah, jødedommens hellige lov, skrevet i det andet og tredje århundrede e.Kr., og der betegner det hamp.
Indtil for nylig lød Benets hypotese ret ekstravagant, men i maj 2020 blev den pludselig bekræftet af et arkæologisk fund. Forskere fandt spor af marihuana i tempelrygeren i den gamle judæiske by Arad. Templet, som er en komplet kopi af det første tempel i Jerusalem, var aktivt i det 8. århundrede f.Kr., men blev derefter forladt - sandsynligvis på grund af den assyriske invasion.
Berusende soma
På trods af dette fund er der ingen beviser for, at marihuana faktisk blev brugt af de gamle jøder i sådanne mængder, at det gav en narkotisk effekt, der påvirkede deres religiøse overbevisning. Det bedst kendte eksempel på brug af narkotiske stoffer i religiøse ritualer, der er nedfældet på skrift, er den indo-iranske kult med soma-haoma-drikken, der er beskrevet i Rigveda og Avesta.
Rigveda er en samling af guddommelige hymner fra de gamle indere. Dens forskellige dele blev skrevet i det andet årtusinde f.Kr. - flere århundreder efter, at de ariske stammer flyttede fra stepperne i Eurasien til det moderne Nordindien.
Rigveda er den hellige bog for en religion, som moderne forskere kalder den vediske religion. Vedisk religion er den direkte forfader til moderne hinduisme, selv om den er ret forskellig fra den. For eksempel kan man iRigveda finde ekkoer af den gamle pan-indoeuropæiske kult af Dyaus, en guddom, der var forbundet med himlen. Roden -divа er på mange europæiske sprog stadig forbundet med det guddommelige. I den græske hedenskab blev Dyaus til Zeus, på latin blev det til ordet Deus, som betegner enhver gud, og på moderne engelsk findes det i ordet divine.
I mange hedenske traditioner "ældes" guderne og træder i baggrunden og giver plads til nye generationer. Derfor er den gamle Dyaus i Rigveda en guddom på andet plan, og moderne hinduer ærer ikke Rigvedas guder særlig meget.
De vigtigste guder i Rigveda er Aditya-brødrene: Varuna, verdens hersker og retfærdighedens vogter, og Indra, tordneren og dræberen af den onde slange Vritra. Den tredje mest omtalte gud i Rigveda er Soma. Hymnerne beskriver ham som Indras trofaste ven og hjælper, der gav guderne og menneskene en magisk drik, også kaldet Soma.
Hvad kan soma haoma have været?
I klassisk ayurveda er soma en af varianterne af sarcostemma. Det er en saftig, bladløs busk, der hovedsageligt vokser i Himalaya. Dens tykke saft ligner mælk. Denne plante bruges i vid udstrækning i traditionel indisk medicin, men dens egenskaber er dårligt forstået - man ved kun, at den har visse psykoaktive virkninger.
Moderne zoroastriske parsere, som migrerede til Indien efter den muslimske invasion, tilbereder chaoma af nåletræ eller ephedra.
I mange hedenske traditioner "ældes" guderne og træder i baggrunden og giver plads til nye generationer. Derfor er den gamle Dyaus i Rigveda en guddom på andet plan, og moderne hinduer ærer ikke Rigvedas guder særlig meget.
De vigtigste guder i Rigveda er Aditya-brødrene: Varuna, verdens hersker og retfærdighedens vogter, og Indra, tordneren og dræberen af den onde slange Vritra. Den tredje mest omtalte gud i Rigveda er Soma. Hymnerne beskriver ham som Indras trofaste ven og hjælper, der gav guderne og menneskene en magisk drik, også kaldet Soma.
Hvad kan soma haoma have været?
I klassisk ayurveda er soma en af varianterne af sarcostemma. Det er en saftig, bladløs busk, der hovedsageligt vokser i Himalaya. Dens tykke saft ligner mælk. Denne plante bruges i vid udstrækning i traditionel indisk medicin, men dens egenskaber er dårligt forstået - man ved kun, at den har visse psykoaktive virkninger.
Moderne zoroastriske parsere, som migrerede til Indien efter den muslimske invasion, tilbereder chaoma af nåletræ eller ephedra.
Det indeholder efedrin, et psykoaktivt stof, der ligner amfetamin, og som har en stimulerende effekt på nervesystemet. De moderne stammer i Afghanistan, som parsierne køber nåletræet af, kalder planten Hum, Huma eller Yehma.
Nåletræet bruges i traditionel kinesisk medicin til at behandle løbende næser og psykiske problemer. Efedrin, en nær slægtning til efedron, er kendt af befolkningen i Sydarabien som den aktive ingrediens i khatblade. Efedrin er igen beslægtet med metamfetamin.
Forskere er ikke nået til enighed om, hvorvidt moderne parsers efedrindrik er analog med det, deres forfædre brugte for tre tusind år siden. Forskerne er uenige om, hvorvidt den stimulerende effekt af efedrin svarer til den, der er beskrevet i gamle bøger.
På den ene side er soma det brændstof, Indras kriger bruger, når han går i kamp, en drik, der giver inspiration, fokus og energi, hvilket minder meget om effekten af stimulerende stoffer. På den anden side leder effekten af at "slutte sig til det guddommelige" tankerne hen på hallucinogener og entheogener.
Nåletræet bruges i traditionel kinesisk medicin til at behandle løbende næser og psykiske problemer. Efedrin, en nær slægtning til efedron, er kendt af befolkningen i Sydarabien som den aktive ingrediens i khatblade. Efedrin er igen beslægtet med metamfetamin.
Forskere er ikke nået til enighed om, hvorvidt moderne parsers efedrindrik er analog med det, deres forfædre brugte for tre tusind år siden. Forskerne er uenige om, hvorvidt den stimulerende effekt af efedrin svarer til den, der er beskrevet i gamle bøger.
På den ene side er soma det brændstof, Indras kriger bruger, når han går i kamp, en drik, der giver inspiration, fokus og energi, hvilket minder meget om effekten af stimulerende stoffer. På den anden side leder effekten af at "slutte sig til det guddommelige" tankerne hen på hallucinogener og entheogener.
Det er muligt, at soma og chaoma blev fremstillet på forskellige måder - på trods af det fælles navn gik der flere århundreder mellem den periode, hvor indo-iranerne blev opdelt i indere og egentlige iranere, og tidspunktet for skabelsen af Rigveda og Avesta, og folkene levede i forskellige klimazoner og beskæftigede sig med forskellige planter. Det fremgår til dels af de forskellige beskrivelser af de to drikke - i Rigveda er der f.eks. intet om gule blomster.
Blandt moderne forskere dominerer tilhængerne af sarcostemma- og nåletræsversionerne, men der er mange alternative hypoteser. Tyske og franske antropologer i begyndelsen af det 20. århundrede antog, at soma-haoma bare var en stærk alkoholisk drik, som blev fremstillet af urtesaft.
Moderne forskere anser denne teori for uholdbar - effekten af soma-haoma ligner slet ikke alkoholisk forgiftning. Desuden er alkoholiske drikke beskrevet separat i Rigveda. Det er dog muligt, at der var noget alkohol i den fermenterede soma-haoma, og at dens virkning blev blandet med virkningen af andre psykoaktive stoffer.
Robert Wasson, etnomykolog og forfatter til entheogen-teorien, mente, at soma også blev fremstillet af fluesvamp. Hans teori er blevet kritiseret - han fortolkede Rigveda på en meget usædvanlig måde og gjorde de mest abstrakte lovprisninger af soma og allegorier om gamle brahmaner til indikationer på et specifikt sted, hvor råmaterialet til det voksede.
Desuden får fluesvampen nogle gange folk til at besvime eller "presser" dem til jorden, mens soma altid giver kraft og energi.
En af de vigtigste religionsforskere i det 20. århundrede, Mircea Eliade, foreslog, at kulten omkring soma var forbeholdt en lille gruppe præster og rige donorer. Han skrev, at den psykoaktive drik var en af de første muligheder for at opnå den ekstatiske oplevelse af forening med det guddommelige.
I dag er mange religiøse udøvere begyndt at forsøge at opnå sådanne ekstatiske grænsetilstande på mere sofistikerede måder - meditation, yoga, askese og mystisk indvielse.Ikke desto mindre har hinduernes og parsernes soma, skyternes og de gamle jøders qaneh-bosm og indianernes og de nordlige eurasiers hellige svampe alle været en integreret del af spirituelle praksisser, der er blevet en vigtig del af menneskehedens kulturelle bagage.
"Spirituel oplevelse" - er det myte, virkelighed eller bare en rejsebeskrivelse?
Desuden får fluesvampen nogle gange folk til at besvime eller "presser" dem til jorden, mens soma altid giver kraft og energi.
En af de vigtigste religionsforskere i det 20. århundrede, Mircea Eliade, foreslog, at kulten omkring soma var forbeholdt en lille gruppe præster og rige donorer. Han skrev, at den psykoaktive drik var en af de første muligheder for at opnå den ekstatiske oplevelse af forening med det guddommelige.
I dag er mange religiøse udøvere begyndt at forsøge at opnå sådanne ekstatiske grænsetilstande på mere sofistikerede måder - meditation, yoga, askese og mystisk indvielse.Ikke desto mindre har hinduernes og parsernes soma, skyternes og de gamle jøders qaneh-bosm og indianernes og de nordlige eurasiers hellige svampe alle været en integreret del af spirituelle praksisser, der er blevet en vigtig del af menneskehedens kulturelle bagage.
"Spirituel oplevelse" - er det myte, virkelighed eller bare en rejsebeskrivelse?