Wie hängt die moderne Kunstwelt am Tropf eines pharmazeutischen Drogenimperiums?
Ist Rockkunst mit halluzinogener Trance verbunden?
Wie beeinflusste Opium die Romantiker und Surrealisten und Mutterkorn die Hippies und mittelalterlichen Meister?
Das BB-Team präsentiert die Geschichte der Drogenkunst von den Cro-Magnons bis zur öffentlichen Kunst.
Philanthropen auf Heroin
Kunst und Drogen kreuzen sich regelmäßig in unserem Blickfeld: Am 22. Juni 2018 installierten der Künstler Dominic Esposito und der Galerist Fernando Alvarez einen 800 Kilogramm schweren Heroinlöffel vor dem Hauptsitz des Pharmakonzerns Purdue in den USA.
Die Aktion von Esposito und Alvarez ist keineswegs eine Schockwerbung für ihre Ausstellung Opioid: Express Yourself. Die riesige Nachbildung des Löffels, in dem Süchtige ihre Dosis erhitzen, um Verunreinigungen auszuscheiden, ist eine politische Geste.
Die Opioid-Krise braut sich in den Vereinigten Staaten seit 1990 zusammen. Auf bundesstaatlicher Ebene wird sie totgeschwiegen oder nur unzureichend bekämpft. Jedes Jahr sterben in den Vereinigten Staaten 60.000 Menschen an einer Überdosis. Zwei Drittel dieser Todesfälle stehen im Zusammenhang mit Heroin, Morphin und anderen Opiaten.
Amerikanische Ärzte verschreiben Schmerzmittel auch dann, wenn sie es nicht müssen: Schmerzen sind oft ein Grund, den Arzt oder die Versicherung zu wechseln, und das bedeutet Geldverlust. Das bekannteste Schmerzmittel ist OxyContin, das von Purdue Pharma hergestellt wird.
Von den legalen Schmerzmitteln wechseln die Menschen zu Straßendrogen; seit einem Jahrzehnt werden die Eigentümer von Purdue wegen Fälschungen in der Werbung und öffentlichen Vorträgen zu Geldstrafen verurteilt, sogar wegen Bestechung von Ärzten. Esposito und Alvarez sprachen sich jedoch dafür aus, die Eigentümer des Unternehmens, die Familie Sackler, ins Gefängnis zu stecken.
Die Ironie dieser und einiger anderer künstlerischer Reaktionen auf die Heroinkrise besteht darin, dass Purdue in die Welt kam, bevor die Künstler vor der Tür ihrer Zentrale standen.
Das Sackler Center for Arts & Education im Guggenheim Museum, die Serpentine Sackler Gallery in London, der Sackler Wing im Louvre, der Sackler Courtyard im Victoria & Albert Museum - die "Medici unserer Zeit", wie die Sacklers genannt wurden, haben einen Großteil ihrer Einnahmen aus dem Opioid-Fieber in das Sponsoring der besten Museen der Welt gesteckt. Die Museen lehnten nicht ab.
Amerikanische Ärzte verschreiben Schmerzmittel auch dann, wenn sie es nicht müssen: Schmerzen sind oft ein Grund, den Arzt oder die Versicherung zu wechseln, und das bedeutet Geldverlust. Das bekannteste Schmerzmittel ist OxyContin, das von Purdue Pharma hergestellt wird.
Von den legalen Schmerzmitteln wechseln die Menschen zu Straßendrogen; seit einem Jahrzehnt werden die Eigentümer von Purdue wegen Fälschungen in der Werbung und öffentlichen Vorträgen zu Geldstrafen verurteilt, sogar wegen Bestechung von Ärzten. Esposito und Alvarez sprachen sich jedoch dafür aus, die Eigentümer des Unternehmens, die Familie Sackler, ins Gefängnis zu stecken.
Die Ironie dieser und einiger anderer künstlerischer Reaktionen auf die Heroinkrise besteht darin, dass Purdue in die Welt kam, bevor die Künstler vor der Tür ihrer Zentrale standen.
Das Sackler Center for Arts & Education im Guggenheim Museum, die Serpentine Sackler Gallery in London, der Sackler Wing im Louvre, der Sackler Courtyard im Victoria & Albert Museum - die "Medici unserer Zeit", wie die Sacklers genannt wurden, haben einen Großteil ihrer Einnahmen aus dem Opioid-Fieber in das Sponsoring der besten Museen der Welt gesteckt. Die Museen lehnten nicht ab.
Lotophagisten, Ethnomykologen und Neurowissenschaftler
Die Tiefe des Eindringens der Sacklers in die Welt der sovriska ist schockierend. Aber die Drogensucht der Kunst begann schon viel früher - etwa zehn Jahre früher.
An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert interessierten sich westliche Gelehrte für die schamanischen Rituale in ihren Kolonien. Sie verbrachten Monate und Jahre in Stammesgemeinschaften, um deren Sozialstruktur und Leben zu beschreiben. Eines war jedoch sofort klar: Die mystische Erleuchtung kam nicht nur durch die Techniken oder besonderen Fähigkeiten der Priester. Viel wichtiger waren psychoaktive Substanzen.
Die Indianer Amerikas nennen ihren Gott Peyotl, nach einem "magischen Kaktus". Polynesier kauen die Pfefferpflanze Kava, Malaysier bevorzugen die verwandte Betelnuss.
Nach denErkenntnissen von Archäologen (oder besser gesagt Ethnomykologen - Wissenschaftlern, die sich mit der Erforschung von Pilzen als kulturellen Symbolen beschäftigen) zu urteilen, wurden Drogenzeremonien schon vor vielen Tausend Jahren zu einem Thema der Kunst. Forscher haben in der Sahara sogar Felskunstfragmente gefunden, die an Zauberpilze erinnern.
Vor fünf Jahren schlugen Forscher der Universität Tokio vor, dass die Poetik aller primitiven Kunst von psychoaktiven Substanzen geprägt wurde.
Alan Turing, der Schöpfer des klassischen Tests zur künstlichen Intelligenz und der Knacker der Enigma-Militärchiffre aus dem Zweiten Weltkrieg, wandte auch mathematische Apparate zur Erforschung der Natur an, als lebte er nicht in der Mitte des 20. Jahrhunderts, sondern in der Ultramoderne.
Eine von Turings wichtigsten Bio-Entdeckungen war der Mechanismus, nach dem sich Muster auf Tierhäuten bilden. Der Wissenschaftler legte eine mathematische Beschreibung eines Systems aus zwei chemischen Reagenzien vor - zwei Farben, wie Schwarz und Weiß. Aus seinen Gleichungen ging hervor, dass eine Störung des Gleichgewichts zu einer Polarisierung des Systems führt. Die Farben vermischen sich nicht zu einer Graufärbung, sondern bilden Muster.
In den 1970er Jahren übertrugen die Wissenschaftler Wilson und Cowan dieses Modell auf das menschliche Gehirn. Ihrer Theorie zufolge bringt das Auftreten einer Droge das System aus erregenden und hemmenden Neuronen aus dem Gleichgewicht und polarisiert es. Aus den Neuronen entstehen Muster, die dann in den visuellen Kortex projiziert werden.
Mit anderen Worten: Unter den Substanzen schaut der Mensch buchstäblich in sein Gehirn. Aber warum war es für die Urmenschen so wichtig, diese Muster zu skizzieren? Warum gerade diese Muster? Die Tokioter bieten zwei Erklärungen an.
Zunächst einmal sind diese Muster chemisch stabil. Sie bleiben auf neuronaler Ebene bestehen, auch wenn die Droge bereits aus dem System entfernt wurde. Stimuli aus der Außenwelt können diesen Effekt nicht hervorrufen. Zweitens war der Drogenkonsum meist Teil schamanischer Rituale. DieZugehörigkeit zur heiligen Sphäre erhöhte wahrscheinlich die kulturelle Bedeutung von Drogenvisionen.
Alan Turing, der Schöpfer des klassischen Tests zur künstlichen Intelligenz und der Knacker der Enigma-Militärchiffre aus dem Zweiten Weltkrieg, wandte auch mathematische Apparate zur Erforschung der Natur an, als lebte er nicht in der Mitte des 20. Jahrhunderts, sondern in der Ultramoderne.
Eine von Turings wichtigsten Bio-Entdeckungen war der Mechanismus, nach dem sich Muster auf Tierhäuten bilden. Der Wissenschaftler legte eine mathematische Beschreibung eines Systems aus zwei chemischen Reagenzien vor - zwei Farben, wie Schwarz und Weiß. Aus seinen Gleichungen ging hervor, dass eine Störung des Gleichgewichts zu einer Polarisierung des Systems führt. Die Farben vermischen sich nicht zu einer Graufärbung, sondern bilden Muster.
In den 1970er Jahren übertrugen die Wissenschaftler Wilson und Cowan dieses Modell auf das menschliche Gehirn. Ihrer Theorie zufolge bringt das Auftreten einer Droge das System aus erregenden und hemmenden Neuronen aus dem Gleichgewicht und polarisiert es. Aus den Neuronen entstehen Muster, die dann in den visuellen Kortex projiziert werden.
Mit anderen Worten: Unter den Substanzen schaut der Mensch buchstäblich in sein Gehirn. Aber warum war es für die Urmenschen so wichtig, diese Muster zu skizzieren? Warum gerade diese Muster? Die Tokioter bieten zwei Erklärungen an.
Zunächst einmal sind diese Muster chemisch stabil. Sie bleiben auf neuronaler Ebene bestehen, auch wenn die Droge bereits aus dem System entfernt wurde. Stimuli aus der Außenwelt können diesen Effekt nicht hervorrufen. Zweitens war der Drogenkonsum meist Teil schamanischer Rituale. DieZugehörigkeit zur heiligen Sphäre erhöhte wahrscheinlich die kulturelle Bedeutung von Drogenvisionen.
Bosch und die Hippies
Die nächste Blütezeit der Drogenkunst war in den 1960er Jahren. Albert Hoffman hatte 20 Jahre zuvor LSD aus Mutterkorn-Alkaloid synthetisiert, Aldous Huxley schrieb einen Essay "The Doors of Perception", in dem er Meskalin lobte, und die Beat-Poeten erfanden ihre "Acid Test"-Partys.
Die psychedelische Revolution erreichte 1967 ihren Höhepunkt. Mehr als hunderttausend Hippies versammelten sich in San Francisco zum "Sommer der Liebe". Mehrere Monate lang blieben sie auf der Straße und sprachen sich gegen den Vietnamkrieg, für die freie Liebe und für die Legalisierung des damals bereits verbotenen LSD aus.
Die künstlerische Agenda der Hippies bestand vor allem in der Ästhetisierung des Alltags.Rock-Alben-Cover, Werbeplakate für Festivals, Lichtshows bei Konzerten - hier formte sich die psychedelische Visualität.
Neon-Fraktale, bizarr geformte Blumen und kaleidoskopische Muster führten die Öffentlichkeit nicht nur an Visionen unter LSD heran. Sie erwiesen sich auch als attraktive Alternative zu den offiziellen Schwarz-Weiß-Medien. Nicht nur politische Agenden und musikalische Innovationen, sondern auch farbenfrohe Werbespots zogen die Massen zu psychedelischen Festivals.
In den 1970er Jahren stellte man fest, dass die LSD-Ästhetik sogar zu attraktiv war. Die Psychedelik sickerte von der Gegenkultur in den Mainstream: auf T-Shirts und Souvenirs, Bildschirmschonern und Boulevardzeitungen, in Musikvideos und Andy Warhols ironischer Pop-Art.
Heute ruft sie sogar Skepsis hervor. Während in Europa eine massive Nostalgie für den freien Geist der halluzinogenen 1960er Jahre herrscht, sehen einige Kritiker diese Ära nüchterner. Hier zum Beispiel ein Auszug aus einer Besprechung von Summer of Love, einer Ausstellung, die von der Liverpooler Tate in Zusammenarbeit mit dem New Yorker Whitney veranstaltet wurde: "Die weißeste, heteronormativste, konservativste Schau. <...> Ein Geschenkeladen".
Die psychedelische Ästhetik hat auch die Galeriekunst beeinflusst. Eine erkennbare visuelle Überdosis findet sich in zeitgenössischen Installationen, von Yayoi Kusamas Fliegenräumen bis zu Pierre Huys trägen Lichtshows, die den Betrachter allein durch künstlerische Mittel in eine Trance versetzen.
Die Op-Art der 1960er Jahre erforschte optische Täuschungen mit leuchtend farbigen geometrischen Kompositionen. Eine einzige Anordnung von Farben genügte, um einen Effekt zu erzeugen, der einem Festivalplakat ähnelte.
Anklänge an die Drogenkunst sind auch in der Renaissance zu finden. Einer Studie der Kunsthistorikerin Lorinda Dixon zufolge wurden die von mittelalterlichen Künstlern dargestellten religiösen Visionen von demselben Mutterkornalkaloid beeinflusst.
Posthuman oder tierisch
Es sind Fälle bekannt, in denen Ergotismus nach einem Aufenthalt in einem Antoniuskloster auf wundersame Weise geheilt wurde. Auch die Alraunwurzel, aus der in den Apotheken auf Boschs Gemälden die Medizin gebraut wurde, half manchmal. Doch mittelalterliche Künstler stellten die Epidemie als göttliche Warnung vor dem bevorstehenden Ende der Zeiten dar.
In den 1960er Jahren hatte sich das Verhältnis zwischen Mensch und Natur verändert. In den Chemielabors wurde LSD synthetisiert. Die Menschen zogen es vor, sich der Substanz für ein paar Stunden hinzugeben, anstatt vor dem "Pestfluch" zu zittern.
Betrachtetman die psychedelische Ära heute, so wird sie von Theoretikern oft als einer der ersten Schritte in Richtung Posthumanismus bezeichnet.
Heute ruft sie sogar Skepsis hervor. Während in Europa eine massive Nostalgie für den freien Geist der halluzinogenen 1960er Jahre herrscht, sehen einige Kritiker diese Ära nüchterner. Hier zum Beispiel ein Auszug aus einer Besprechung von Summer of Love, einer Ausstellung, die von der Liverpooler Tate in Zusammenarbeit mit dem New Yorker Whitney veranstaltet wurde: "Die weißeste, heteronormativste, konservativste Schau. <...> Ein Geschenkeladen".
Die psychedelische Ästhetik hat auch die Galeriekunst beeinflusst. Eine erkennbare visuelle Überdosis findet sich in zeitgenössischen Installationen, von Yayoi Kusamas Fliegenräumen bis zu Pierre Huys trägen Lichtshows, die den Betrachter allein durch künstlerische Mittel in eine Trance versetzen.
Die Op-Art der 1960er Jahre erforschte optische Täuschungen mit leuchtend farbigen geometrischen Kompositionen. Eine einzige Anordnung von Farben genügte, um einen Effekt zu erzeugen, der einem Festivalplakat ähnelte.
Anklänge an die Drogenkunst sind auch in der Renaissance zu finden. Einer Studie der Kunsthistorikerin Lorinda Dixon zufolge wurden die von mittelalterlichen Künstlern dargestellten religiösen Visionen von demselben Mutterkornalkaloid beeinflusst.
Posthuman oder tierisch
Es sind Fälle bekannt, in denen Ergotismus nach einem Aufenthalt in einem Antoniuskloster auf wundersame Weise geheilt wurde. Auch die Alraunwurzel, aus der in den Apotheken auf Boschs Gemälden die Medizin gebraut wurde, half manchmal. Doch mittelalterliche Künstler stellten die Epidemie als göttliche Warnung vor dem bevorstehenden Ende der Zeiten dar.
In den 1960er Jahren hatte sich das Verhältnis zwischen Mensch und Natur verändert. In den Chemielabors wurde LSD synthetisiert. Die Menschen zogen es vor, sich der Substanz für ein paar Stunden hinzugeben, anstatt vor dem "Pestfluch" zu zittern.
Betrachtetman die psychedelische Ära heute, so wird sie von Theoretikern oft als einer der ersten Schritte in Richtung Posthumanismus bezeichnet.
Der schwedische Wissenschaftler und Kurator Lars Bang Larsen erklärt: "LSD steht in einer Reihe mit der Satellitenkommunikation, der Computertechnologie, der Raumfahrt und der Legalisierung der Empfängnisverhütung".
All diese Erfindungen untergraben seiner Meinung nach die biologische Einheit des Menschen. Substanzbeeinflusste Kunst drückt gleichzeitig menschliche Subjektivität und nicht-menschliche Technologie aus.
Die Künstler selbst versuchten jedoch eher, mit Hilfe von Drogen einen natürlichen Nullpunkt zu erreichen, als sich in eine Maschine zu verwandeln. Sie interessierten sich für die animalischen Erscheinungsformen des Menschen, für die völlige Unterwerfung unter die Instinkte und für religiöse und okkulte Offenbarungen.
Die "Großmutter der Performance-Kunst" Marina Abramovic stand in einem aktuellen Film über Brasilien im Mittelpunkt einer Ayahuasca-Zeremonie. Sie ging in den Dschungel, zog sich nackt aus und dokumentierte ihre körperlichen Reaktionen auf die Droge:"Sie scheißt und pisst und kotzt gleichzeitig", schrieb eine Kritik.
All diese Erfindungen untergraben seiner Meinung nach die biologische Einheit des Menschen. Substanzbeeinflusste Kunst drückt gleichzeitig menschliche Subjektivität und nicht-menschliche Technologie aus.
Die Künstler selbst versuchten jedoch eher, mit Hilfe von Drogen einen natürlichen Nullpunkt zu erreichen, als sich in eine Maschine zu verwandeln. Sie interessierten sich für die animalischen Erscheinungsformen des Menschen, für die völlige Unterwerfung unter die Instinkte und für religiöse und okkulte Offenbarungen.
Die "Großmutter der Performance-Kunst" Marina Abramovic stand in einem aktuellen Film über Brasilien im Mittelpunkt einer Ayahuasca-Zeremonie. Sie ging in den Dschungel, zog sich nackt aus und dokumentierte ihre körperlichen Reaktionen auf die Droge:"Sie scheißt und pisst und kotzt gleichzeitig", schrieb eine Kritik.
Aber ein effektiveres Medium für solche Experimente war tatsächlich die Performance. In "Rhythm 2" (1974) nahm dieselbe Abramović zwei starke Substanzen ein. Die erste war eine Katatonie-Droge, auf die ihr Körper mit Krämpfen reagierte, aber ihre geistige Klarheit blieb unbeeinflusst.
Im zweiten Teil beraubte eine hohe Dosis einer Schizophrenie-Droge sie ihrer Erinnerungen an die Performance. Abramović war fünf Stunden lang im Raum anwesend, verlor aber den Kontakt zu Zeit, Raum und Publikum.
Etwas früher, kurz vor den Aufständen von 1968, inszenierte der französische Künstler Jean-Jacques Lebel radikal-erotische Happenings, vor denen oder auch währenddessen er hohe Dosen LSD nahm.
Die explizite Aggression der Performances von Lebel und Abramović stand im Widerspruch zu den Erklärungen der Nachkriegszeit über Liebe und Weltharmonie.
Unter Substanzen zerfalle die menschliche Persönlichkeit vorübergehend, betont Larsen, der als einziger Forscher unter den nicht-hysterischen Drogenphobikern nicht gleichzeitig die Psychedelika romantisiert. Er räumt ein, dass Substanzen nicht nur eine Möglichkeit sind, sich in eine leuchtende alternative Realität zu versetzen, sondern auch eine gefährliche, oft schmerzhafte Erfahrung - man lese nur die Erinnerungen an schlechte Trips.
Lesen Sie Teil II für die Fortsetzung
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