Flappy Jesus und Moses' Cannabis: Die geheime Geschichte von Drogen und Religion

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Es ist seit langem bekannt, dass die religiösen Kulte vieler Völker in Afrika, Mittel- und Südamerika mit dem Konsum von Psychedelika verbunden sind.Dank Carlos Castaneda und der Hippie-Ära ist das Bild des trippenden Schamanen in der westlichen Popkultur verankert worden.

Die Verbindungen zwischen Drogen und Religion sind jedoch viel weitreichender. Zoroastrische Priester und die Verfasser der Veden labten sich an einem göttlichen Stimulanzgetränk, der Gott des Alten Testaments diktierte Moses ein Rezept für eine Salbungsmischung, die möglicherweise Marihuana enthielt, und ein bizarrer Gelehrter behauptete sogar, Jesus Christus sei eine Fliegenklatsche gewesen.

Entheogen-Theorie
Entheogene sind eine Klasse von Psychedelika, die ein Gefühl des Kontakts mit dem Transzendenten oder sogar der Kommunion mit einer Gottheit hervorrufen können. Der erste, der die "spirituellen" Eigenschaften von Psychedelika entdeckte, war der deutsche Pharmazeut Louis Lewin.

Er untersuchte Meskalin, ein Halluzinogen, das in mehreren mittelamerikanischen Kakteenarten vorkommt. Im Jahr 1924 beschrieb er in seinem Werk "Fantastica" (so nannte er die Psychedelika) den Meskalin-Trip eines amerikanischen Ureinwohners und wies auf die entheogene Wirkung der Substanz hin:

"Für ein paar Stunden aus seiner Welt der primitiven Wahrnehmungen, der materiellen Wünsche und Bedürfnisse herausgenommen, fühlt sich ein solcher Indianer in eine Welt völlig neuer Empfindungen versetzt. Er hört, sieht und fühlt Dinge, die, so angenehm sie auch sein mögen, ihn unweigerlich überraschen, weil sie nicht im Geringsten mit seiner gewöhnlichen Existenz übereinstimmen, und ihre Fremdartigkeit erweckt den Eindruck eines übernatürlichen Eingriffs. So wird der Meskalin-Kaktus zu Gott".

Dies ist nicht die erste Beschreibung eines amerikanischen Ureinwohners unter dem Einfluss von Entheogenen durch einen Vertreter der westlichen Kultur. Der Dominikanermönch Diego Duran beschrieb in seiner 60 Jahre nach der spanischen Eroberung der Azteken verfassten Geschichte der Indios von Neuspanien ein Fest in einer Aztekenstadt wie folgt:

"Das Opfer war vorbei, und die Stufen des Tempels und der Hof waren mit menschlichem Blut bedeckt, und sie gingen alle, um rohe Pilze zu essen, vom Essen dieser Pilze verloren sie alle ihre Sinne und sahen schlimmer aus, als wenn sie viel Wein getrunken hätten; sie waren so betrunken und handelten so besinnungslos, dass viele von ihnen Selbstmord begingen, und mit Hilfe dieser Pilze sahen sie Visionen und die Zukunft wurde ihnen offenbart, der Teufel sprach zu ihnen in diesem betrunkenen Zustand".

1962 wiederholte der Psychologe und Hauptverfechter der Bewusstseinserweiterung Timothy Leary das Experiment von Levin mit seinen Studenten, fütterte ihnen aber kein Meskalin, sondern psilocybinhaltige Pilze. Die Wirkung war ähnlich: Die Versuchspersonen erlebten ein Gefühl der Einheit mit dem Göttlichen.

Nach der Entdeckung psychedelischer Kulte in Südamerika stellten westliche Wissenschaftler fest, dass Halluzinogene von Menschen in vielen anderen Teilen der Welt in Ritualen verwendet wurden. Robert Gordon Wasson (1898-1986), ein amerikanischer Ethnomykologe (ein Forscher der Beziehung zwischen Menschen und Pilzen), widmete sein Leben der Untersuchung des kulturellen Einflusses halluzinogener Pilze auf die religiösen Praktiken von Völkern in aller Welt. Wasson interessierte sich vor allem für Fliegenpilze, die Muscimol enthalten, ebenfalls ein Psychedelikum und Entheogen.

Der Wissenschaftler fand überall auf der Welt religiöse Kulte, die Fliegenpilze in ihren Ritualen verwendeten: bei den Koryaks in Kamtschatka, den Papuas in Neuguinea und dem Stamm der Mazateken in Mexiko.

1986 veröffentlichte Wasson zusammen mit dem LSD-Erfinder Albert Hoffman und dem Historiker Karl Ruck ein Buch mit dem Titel The Persephone Question, in dem er die Theorie des Entheogens endgültig formulierte. Die Forscher fanden in den Kulturen fast aller indoeuropäischen Völker Spuren antiker Kulte, die auf der Verwendung von Halluzinogenen beruhten.

Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass die Religion gerade wegen der Entheogene entstanden ist, die der menschlichen Vorstellungskraft das Konzept des Göttlichen und Transzendenten verliehen. Moderne Wissenschaftler stehen den Arbeiten von Wasson und Hoffman oft kritisch gegenüber. Unter den Befürwortern der Entheogen-Theorie gab es jedoch zuweilen Raum für noch viel bizarrere und radikalere Ansichten.

Biblisches Cannabis
Die Theorie von Allegro klingt wie surreale Trollerei. Die jüdisch-christliche Tradition war jedoch nicht ohne psychotrope Substanzen. Viele Forscher (die weitaus seriöser und angesehener sind als Allegro) gehen davon aus, dass die alten Juden, wie viele andere antike Völker auch, eine psychoaktive Substanz - Marihuana - aktiv in Ritualen verwendeten.

Befürworter dieser Theorie verweisen auf das alttestamentliche Buch Exodus. Nachdem Gottes auserwähltes Volk Ägypten verlassen hat, lehrt der Herr Mose, wie man religiöse Rituale richtig durchführt. Unter anderem teilt er ihm das Rezept für eine duftende Mischung mit, die auf alles aufgetragen werden soll - auf das Zelt der Begegnung (den wandernden Tempel), die Bundeslade, die Schornsteine und die Juden selbst.

Diese Mischung enthält die Pflanze "qaneh-bosm" - "duftendes Schilfrohr" -, die einige Gelehrte für Marihuana halten. Die kanonische Übersetzung dieses Fragments lautet wie folgt.

"Nimm die besten Gewürze: zwölfeinhalb Pfund flüssige Myrrhe; die Hälfte davon, sechseinviertel Pfund, duftender Zimt; sechseinviertel Pfund duftendes Zuckerrohr; zwölfeinhalb Pfund Cassia - wobei das Standardgewicht von Sanctuary für alle verwendet wird - und eine Gallone Olivenöl.

Stelle daraus ein heiliges Salböl her, eine kunstvolle Mischung eines Parfümeurs. Salbe damit das Zelt der Zusammenkunft, die Truhe des Zeugnisses, den Tisch und alle seine Geräte, den Leuchter und seine Geräte, den Räucheraltar, den Altar der Ganzbrandopfer und alle seine Geräte sowie das Waschbecken und seinen Boden. Weihe sie so, dass sie mit Heiligkeit getränkt werden, so dass jeder, der sie auch nur berührt, heilig wird".

Sula Benet, eine polnisch-jüdische Anthropologin und Toragelehrte, schrieb 1936 erstmals, dass es sich bei der Pflanze um Marihuana handeln könnte. Sie schlug vor, dass die vorherrschende Version, wonach es sich bei der Pflanze um ein Sumpfrohr mit duftenden Airah-Wurzeln handelte, auf einen Fehler eines der frühen Bibelübersetzer zurückzuführen sein könnte.

Benet zufolge bezeichnete das Wort qaneh im Hebräischen jener Zeit sowohl Schilfrohr als auch Hanf. Viele alte Sprachen haben ähnliche Namen für Marihuana: qunnabu auf Assyrisch, kenab auf Persisch, kannab auf Arabisch, kanbun auf Chaldäisch und cana auf Sanskrit.

Benet bringt das Auftauchen von Marihuana auf dem Gebiet des alten Israel mit den modernen Stämmen der eurasischen Steppe in Verbindung, die es bei Begräbnisritualen verwendeten - dem Forscher zufolge standen die Völker beider Regionen in regem Kontakt und trieben Handel.

Die weit verbreitete Abhängigkeit von Cannabis bei den Skythen wurde von dem antiken griechischen Historiker Herodot beschrieben.

"Im Land der Skythen wächst Hanf, eine Pflanze, die dem Flachs sehr ähnlich ist, aber viel dicker und größer. <...> Die Skythen nehmen diesen Hanfsamen, klettern unter eine Filzjurte und werfen ihn dann auf heiße Steine. Dabei entsteht ein so starker Rauch und Dampf, dass kein hellenisches Dampfbad mit einem solchen Bad verglichen werden kann. DieSkythen genießen es und schreien laut vor Vergnügen".

Diese Information wird durch archäologische Funde bestätigt - verbrannte Samen und Blütenstände von Marihuana werden in skythischen Gräbern gefunden. Bereits 1947 entdeckten sowjetische Archäologen in der skythischen Grabstätte von Pazyryk im Altai-Gebirge spezielle Kessel und Pfannen zum Räuchern von Marihuana, das die Skythen mit Koriander mischten.

Herodot beschrieb die Skythen, die im 5. Jahrhundert v. Chr. lebten, und die Funde von Pazyryk gehören etwa in dieselbe Zeit. Benet zufolge praktizierten die Nomaden ähnliche Rituale jedoch schon tausend Jahre früher, nämlich zur Zeit von Moses.

Mit der Entwicklung des Hebräischen wurde aus qanem-bosm ein Wort - Cannabis. In der Form kanabos oder kannabus findet es sich in der Mischna, dem heiligen Gesetz des Judentums, das im zweiten und dritten Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurde, und bezeichnet dort Hanf.

Bis vor kurzem klang Benets Hypothese recht extravagant, doch im Mai 2020 wurde sie plötzlich durch einen archäologischen Fund bestätigt. Wissenschaftler fanden Spuren von Marihuana im Rauchertempel der antiken judäischen Stadt Arad. Der Tempel, der eine vollständige Nachbildung des Ersten Tempels in Jerusalem ist, war im 8. Jahrhundert v. Chr. in Betrieb, wurde dann aber aufgegeben - wahrscheinlich aufgrund der assyrischen Invasion.

Soma als Rauschmittel
Trotz dieser Feststellung gibt es keine Beweise dafür, dass Marihuana von den alten Juden tatsächlich in solchen Mengen verwendet wurde, dass es eine narkotisierende Wirkung hatte, die ihre religiösen Überzeugungen beeinflusste. Das bekannteste Beispiel für die Verwendung von Rauschmitteln in religiösen Ritualen, das schriftlich festgehalten wurde, ist der indisch-iranische Kult des Soma-Homa-Getränks, der im Rigveda und im Avesta beschrieben wird.

Der Rigveda ist eine Sammlung göttlicher Hymnen der alten Inder. Seine verschiedenen Teile wurden im zweiten Jahrtausend v. Chr. verfasst - mehrere Jahrhunderte, nachdem die arischen Stämme aus den Steppen Eurasiens in das Gebiet des heutigen Nordindien gezogen waren.

Das Rigveda ist das heilige Buch einer Religion, die moderne Gelehrte als vedische Religion bezeichnen. Die vedische Religion ist der direkte Vorfahre des modernen Hinduismus, auch wenn sie sich von diesem stark unterscheidet. So finden sich imRigveda beispielsweise Anklänge an den alten panindoeuropäischen Kult des Dyaus, einer mit dem Himmel verbundenen Gottheit. Die Wurzel -divа wird in vielen europäischen Sprachen immer noch mit dem Göttlichen in Verbindung gebracht. Im griechischen Heidentum wurde Dyaus zu Zeus, im Lateinischen wurde daraus das Wort Deus, das jeden Gott bezeichnet, und im modernen Englisch findet es sich in dem Wort divine wieder.

In vielen heidnischen Traditionen "altern" die Götter und treten in den Hintergrund, um neuen Generationen Platz zu machen. Deshalb ist der alte Dyaus im Rigveda eine Gottheit des zweiten Plans, und moderne Hindus ehren die Götter des Rigveda nicht besonders.

Die Hauptgottheiten des Rigveda sind die Aditya-Brüder: Varuna, Herrscher der Welt und Wächter der Gerechtigkeit, und Indra, der Donnerer und Schlächter der bösen Schlange Vritra. Der am dritthäufigsten erwähnte Gott des Rigveda ist Soma. In den Hymnen wird er als Indras treuer Freund und Helfer beschrieben, der den Göttern und Menschen ein magisches Getränk, ebenfalls Soma genannt, gab.

Was könnte Soma Haoma gewesen sein?
Im klassischen Ayurveda ist Soma eine der Sorten von Sarcostemma. Es ist ein saftiger, blattloser Strauch, der hauptsächlich im Himalaya wächst. Sein dickflüssiger Saft ähnelt Milch. Diese Pflanze ist in der traditionellen indischen Medizin weit verbreitet, aber ihre Eigenschaften sind kaum bekannt - es ist nur bekannt, dass sie bestimmte psychoaktive Wirkungen hat.

Diemodernen zoroastrischen Parsen, die nach der muslimischen Invasion nach Indien eingewandert sind, bereiten Chaoma aus Koniferen oder Ephedra zu.

Es enthält Ephedrin, eine psychoaktive Substanz, die dem Amphetamin ähnelt und eine stimulierende Wirkung auf das Nervensystem hat. Die modernen Stämme Afghanistans, von denen die Parsen die Konifere kaufen, nennen diese Pflanze Hum, Huma oder Yehma.

Die Konifere wird in der traditionellen chinesischen Medizin zur Behandlung laufender Nasen und psychischer Probleme verwendet. Ephedrin, ein naher Verwandter des Ephedrons, ist den Menschen in Südarabien als Wirkstoff in den Khat-Blättern bekannt. Ephedrin wiederum ist mit Methamphetamin verwandt.

Die Wissenschaftler sind sich nicht einig, ob das Ephedrin-Getränk der modernen Parsis dem entspricht, was ihre Vorfahren vor dreitausend Jahren konsumierten. Die Forscher streiten sich darüber, ob die stimulierende Wirkung von Ephedrin der in den alten Büchern beschriebenen entspricht.

Einerseits ist Soma der Treibstoff für Indras Krieger, die in die Schlacht ziehen, ein Getränk, das Inspiration, Konzentration und Energie verleiht, was der Wirkung von Stimulanzien sehr ähnlich ist. Andererseits erinnert die Wirkung des "Eintretens in das Göttliche" an Halluzinogene und Entheogene.

Es ist möglich, dass Soma und Chaoma auf unterschiedliche Weise hergestellt wurden - trotz des gemeinsamen Namens vergingen zwischen der Zeit der Teilung der Indo-Iraner in Inder und Iraner und der Entstehung des Rigveda und des Avesta mehrere Jahrhunderte, und die Völker lebten in unterschiedlichen Klimazonen und gingen mit unterschiedlichen Pflanzen um. Darauf deuten auch die unterschiedlichen Beschreibungen der beiden Getränke hin - im Rigveda ist zum Beispiel nichts von gelben Blüten zu lesen.

Unter den modernen Forschern überwiegen die Befürworter der Sarcostemma- und der Koniferenversion, aber es gibt viele alternative Hypothesen. Deutsche und französische Anthropologen des frühen 20. Jahrhunderts gingen davon aus, dass soma-haoma lediglich ein starkes alkoholisches Getränk war, das aus Kräutersaft zubereitet wurde.

Moderne Forscher halten diese Theorie für unhaltbar - die Wirkung von Soma-Homa ähnelt keineswegs einem alkoholischen Rausch. Außerdem werden alkoholische Getränke im Rigveda gesondert beschrieben. Es ist jedoch möglich, dass in dem fermentierten Soma-Homa etwas Alkohol enthalten war und sich seine Wirkung mit den Effekten anderer psychoaktiver Substanzen vermischte.

Robert Wasson, Ethnomykologe und Autor der Entheogen-Theorie, glaubte, dass Soma auch aus Fliegenpilz hergestellt wurde. Seine Theorie wurde kritisiert - er interpretierte den Rigveda auf sehr ungewöhnliche Weise, indem er die abstraktesten Lobpreisungen des Somas und die Allegorien der alten Brahmanen in Hinweise auf einen bestimmten Ort verwandelte, an dem der Rohstoff dafür wuchs.

Außerdem macht der Fliegenpilz-Trip die Menschen manchmal ohnmächtig oder "drückt" sie einfach zu Boden, während Soma immer Kraft und Energie verleiht.

Einer der wichtigsten Religionswissenschaftler des 20. Jahrhunderts, Mircea Eliade, schlug vor, dass der Soma-Kult die Domäne einer kleinen Gruppe von Priestern und reichen Spendern war. Er schrieb, dass das psychoaktive Getränk eine der ersten Möglichkeiten war, um die ekstatische Erfahrung der Vereinigung mit dem Göttlichen zu erreichen.

Heute versuchen viele religiöse Praktiker, solche ekstatischen Grenzzustände auf raffiniertere Weise zu erreichen - durch Meditation, Yoga, Askese und mystische Hingabe.Dennoch waren das Soma der Hindus und Parsen, der Qaneh-Bosm der Skythen und der alten Juden sowie die heiligen Pilze der Inder und der Völker Nordeurasiens integraler Bestandteil spiritueller Praktiken, die zu einem wichtigen Teil des kulturellen Gepäcks der Menschheit geworden sind.

"Spirituelle Erfahrung" - ist sie Mythos, Realität oder nur ein Reisebericht?