Das Wort "Drogen" wird heutzutage üblicherweise für so ziemlich jede Substanz verwendet, die vom Staat als illegal eingestuft wird - sie muss nicht einmal süchtig machen.
Bevor diese interessanten Substanzen jedoch in die Listen der verbotenen Substanzen aufgenommen wurden, hatten sie sich bereits in der Wissenschaft etabliert und wurden daher etwas weiter und tiefer verstanden, als es den Kontrollbehörden lieb war.
Aldous Huxley: Drogen, die den Verstand der Menschen formen
Ich persönlich glaube, dass diese neuen Bewusstseinsveränderer zwar zunächst für Verwirrung sorgen mögen, aber letztendlich das spirituelle Leben der Gemeinschaften, in denen sie verfügbar sind, vertiefen werden. Die berühmte "Wiederbelebung der Religion", von der so viele Menschen seit langem sprechen, wird nicht durch evangelistische Massenversammlungen oder das Erscheinen fotogener Geistlicher im Fernsehen ausgelöst.
Bevor diese interessanten Substanzen jedoch in die Listen der verbotenen Substanzen aufgenommen wurden, hatten sie sich bereits in der Wissenschaft etabliert und wurden daher etwas weiter und tiefer verstanden, als es den Kontrollbehörden lieb war.
Aldous Huxley: Drogen, die den Verstand der Menschen formen
Ich persönlich glaube, dass diese neuen Bewusstseinsveränderer zwar zunächst für Verwirrung sorgen mögen, aber letztendlich das spirituelle Leben der Gemeinschaften, in denen sie verfügbar sind, vertiefen werden. Die berühmte "Wiederbelebung der Religion", von der so viele Menschen seit langem sprechen, wird nicht durch evangelistische Massenversammlungen oder das Erscheinen fotogener Geistlicher im Fernsehen ausgelöst.
Sie wird das Ergebnis biochemischer Entdeckungen sein, die es mehr Männern und Frauen ermöglichen, radikale Selbsttranszendenz und ein tieferes Verständnis für die Natur der Dinge zu erlangen. Und diese Wiederbelebung der Religion wird gleichzeitig eine Revolution sein.
In "Brave New World", das mehr als ein Vierteljahrhundert vor "Drugs..."erschien,war die synthetische Droge Soma sowohl ein bewusstseinserweiterndes Mittel als auch eine Art sozialer Kitt, und sie wurde auf ausgesprochen negative Weise beschrieben.
Schon in diesem Buch ist Huxleys Haltung gegenüber solchen Substanzen alles andere als eindeutig: Die Funktionen der Selbsttranszendenz und der zwischenmenschlichen Empathie, die diese Mittel erfüllen, sollten nicht zur totalitären Einsperrung von Menschen führen, die in ihrer eigenen rationalen, schläfrigen Bestialität gefangen sind, sondern zur geistigen Wiedergeburt.
Auch der Begriff "Drogen" selbst ist für Huxley nicht so eindeutig wie für das Verbotsgesetz: Beruhigungsmittel, eine Art "Chic" in den wohlhabenden Schichten der Gesellschaft (zu denen man offenbar auch Soma aus "Brave New World"zählen kann), sind nicht dasselbe wie z.B. LSD.
Huxley glaubte, dass die Pharmazie etwas erfinden sollte, das die "psychische Energie des Durchschnittsindividuums" bei den geringsten "Kosten" für den menschlichen Körper maximiert (d.h.,
Idealerweise hätte dies dem Regime in den Rücken fallen müssen, das Substanzen verbot, die eine Erweiterung der Grenzen des Selbst ermöglichen: "Allgemeine Rationalität und Lebendigkeit des Geistes sind die mächtigsten Feinde der Diktatur und gleichzeitig die Grundvoraussetzungen für eine wirksame Demokratie".
In "Brave New World", das mehr als ein Vierteljahrhundert vor "Drugs..."erschien,war die synthetische Droge Soma sowohl ein bewusstseinserweiterndes Mittel als auch eine Art sozialer Kitt, und sie wurde auf ausgesprochen negative Weise beschrieben.
Schon in diesem Buch ist Huxleys Haltung gegenüber solchen Substanzen alles andere als eindeutig: Die Funktionen der Selbsttranszendenz und der zwischenmenschlichen Empathie, die diese Mittel erfüllen, sollten nicht zur totalitären Einsperrung von Menschen führen, die in ihrer eigenen rationalen, schläfrigen Bestialität gefangen sind, sondern zur geistigen Wiedergeburt.
Auch der Begriff "Drogen" selbst ist für Huxley nicht so eindeutig wie für das Verbotsgesetz: Beruhigungsmittel, eine Art "Chic" in den wohlhabenden Schichten der Gesellschaft (zu denen man offenbar auch Soma aus "Brave New World"zählen kann), sind nicht dasselbe wie z.B. LSD.
Huxley glaubte, dass die Pharmazie etwas erfinden sollte, das die "psychische Energie des Durchschnittsindividuums" bei den geringsten "Kosten" für den menschlichen Körper maximiert (d.h.,
Idealerweise hätte dies dem Regime in den Rücken fallen müssen, das Substanzen verbot, die eine Erweiterung der Grenzen des Selbst ermöglichen: "Allgemeine Rationalität und Lebendigkeit des Geistes sind die mächtigsten Feinde der Diktatur und gleichzeitig die Grundvoraussetzungen für eine wirksame Demokratie".
Der Optimismus über den pharmazeutischen Fortschritt bei der schwierigen Aufgabe, die Türen der menschlichen Wahrnehmung zu öffnen, wurde freilich durch "Return to a Wonderful New World", eine Sachbuchfortsetzung des 27 Jahre alten Romans, der im selben Jahr erschien, mehr als wettgemacht.
Die Realitäten einer süßen Kastenutopie, so versichert uns Huxley, werden mit erstaunlicher Geschwindigkeit zu unserer Alltagsrealität (Ende der 50er Jahre, amerikanischer Boom des wilden Konsums). Die Alternative - mit der gleichen leicht überhöhten Hoffnung auf eine strahlende Zukunft wie in "Drugs" - wird in dem Roman "The Island" ausführlich beschrieben.
Albert Hofmann, PhD: LSD - Mein Sorgenkind
"Eine Gruppe von eingesperrten Schimpansen reagiert sehr empfindlich darauf, dass einem aus dem Rudel LSD verabreicht wird. Auch wenn bei dem einzelnen Tier keine Veränderung feststellbar ist, beginnen alle im Käfig zu lärmen, weil der Schimpanse unter LSD-Einfluss die klar vereinbarte hierarchische Ordnung des Rudels nicht mehr einhält".
Die Geschichte, wie LSD versehentlich in den Körper seines Vaters, Albert Hofmann, gelangte, ist bereits ein Kanon in der Geschichte der psychoaktiven Substanzen. Die darauf folgenden Ereignisse (sowohl die wissenschaftliche Erforschung der Substanz durch Chemiker und Psychotherapeuten als auch die privaten Trips, die nicht ganz wissenschaftlich waren) sind heute ohne den romantischen Beigeschmack des New Age, den musikalischen Kontext und eine gewisse allgemeine Akzeptanz der Belle Époque der Acid-Bewegung nur schwer nüchtern zu betrachten.
Die Realitäten einer süßen Kastenutopie, so versichert uns Huxley, werden mit erstaunlicher Geschwindigkeit zu unserer Alltagsrealität (Ende der 50er Jahre, amerikanischer Boom des wilden Konsums). Die Alternative - mit der gleichen leicht überhöhten Hoffnung auf eine strahlende Zukunft wie in "Drugs" - wird in dem Roman "The Island" ausführlich beschrieben.
Albert Hofmann, PhD: LSD - Mein Sorgenkind
"Eine Gruppe von eingesperrten Schimpansen reagiert sehr empfindlich darauf, dass einem aus dem Rudel LSD verabreicht wird. Auch wenn bei dem einzelnen Tier keine Veränderung feststellbar ist, beginnen alle im Käfig zu lärmen, weil der Schimpanse unter LSD-Einfluss die klar vereinbarte hierarchische Ordnung des Rudels nicht mehr einhält".
Die Geschichte, wie LSD versehentlich in den Körper seines Vaters, Albert Hofmann, gelangte, ist bereits ein Kanon in der Geschichte der psychoaktiven Substanzen. Die darauf folgenden Ereignisse (sowohl die wissenschaftliche Erforschung der Substanz durch Chemiker und Psychotherapeuten als auch die privaten Trips, die nicht ganz wissenschaftlich waren) sind heute ohne den romantischen Beigeschmack des New Age, den musikalischen Kontext und eine gewisse allgemeine Akzeptanz der Belle Époque der Acid-Bewegung nur schwer nüchtern zu betrachten.
"LSD - Mein Sorgenkind " - ist eine unendlich unterhaltsame Geschichte, die Hofmann erzählt, dessen Erfindung mit Unmengen von Flüchen und Segnungen zugleich überschüttet wurde.
Ob er sich nun an den wissenschaftlichen Rahmen zu halten versucht oder ihn wirklich interessant findet, Hofmann erklärt mit deutscher Akribie, wie genau die Arbeit im Labor ablief: Mehr als ein Drittel des Buches ist dem Austragen eines schwierigen Reagenzglasbabys (in vitro) gewidmet.
Als LSD seinen Weg in die wissenschaftliche und später auch in die nicht-wissenschaftliche Welt fand, verblüffte seine Wirkung viele Menschen - vor allem aber, so scheint es, Hofmann selbst, der von seiner Popularität ehrlich gesagt verwirrt war: "Ich hatte Neugier und Interesse von Leuten aus der Kunst - Schauspielern, Künstlern, Schriftstellern - erwartet, aber nicht von Menschen im Allgemeinen".
Mit unverhohlenem Vergnügen an der Nostalgie der Vergangenheit und zuletzt ein paar Gospels zitierend, beklagte Hofmann fast 30 Jahre später auf dem World Acid Congress sein "Sorgenkind".
"Ich sehe die wahre Bedeutung von LSD in seiner Fähigkeit, eine wesentliche Hilfe für die Meditation zu bieten, die auf die mystische Wahrnehmung einer tiefen, absoluten Realität gerichtet ist. Eine solche Anwendung steht in völligem Einklang mit dem Wesen und der Natur der Wirkung von LSD als heiligem Trank".
Ob er sich nun an den wissenschaftlichen Rahmen zu halten versucht oder ihn wirklich interessant findet, Hofmann erklärt mit deutscher Akribie, wie genau die Arbeit im Labor ablief: Mehr als ein Drittel des Buches ist dem Austragen eines schwierigen Reagenzglasbabys (in vitro) gewidmet.
Als LSD seinen Weg in die wissenschaftliche und später auch in die nicht-wissenschaftliche Welt fand, verblüffte seine Wirkung viele Menschen - vor allem aber, so scheint es, Hofmann selbst, der von seiner Popularität ehrlich gesagt verwirrt war: "Ich hatte Neugier und Interesse von Leuten aus der Kunst - Schauspielern, Künstlern, Schriftstellern - erwartet, aber nicht von Menschen im Allgemeinen".
Mit unverhohlenem Vergnügen an der Nostalgie der Vergangenheit und zuletzt ein paar Gospels zitierend, beklagte Hofmann fast 30 Jahre später auf dem World Acid Congress sein "Sorgenkind".
"Ich sehe die wahre Bedeutung von LSD in seiner Fähigkeit, eine wesentliche Hilfe für die Meditation zu bieten, die auf die mystische Wahrnehmung einer tiefen, absoluten Realität gerichtet ist. Eine solche Anwendung steht in völligem Einklang mit dem Wesen und der Natur der Wirkung von LSD als heiligem Trank".
Terence McKenna: Die Nahrung der Götter
Marshall McLuhan hatte Recht mit seiner Überzeugung, dass die menschliche Kultur auf dem Planeten - das planetarische Dorf - Stammescharakter haben würde. Der nächste bedeutende Schritt in Richtung eines planetarischen Holismus ist die teilweise Verschmelzung der technologisch transformierten menschlichen Welt mit der archaischen Matrix des pflanzlichen Geistes, d.h. dem transzendenten Anderen. Ich zögere, dieses erwachende Bewusstsein als religiös zu bezeichnen, aber es ist so.
Und "es" wird eine vollständige Untersuchung der Dimensionen beinhalten, die von pflanzlichen Halluzinogenen enthüllt werden, insbesondere von solchen, die strukturell mit den bereits im menschlichen Gehirn vorhandenen Neurotransmittern verwandt sind. Eine gründliche Untersuchung der pflanzlichen Halluzinogene wird die archaischste Ebene des Dramas der Entstehung des Bewusstseins offenbaren: die quasi-symbiotische Pflanze-Mensch-Bindung, die die archaische Gesellschaft und ihre Religion charakterisierte und durch die dieses göttliche Geheimnis ursprünglich wahrgenommen wurde.
Marshall McLuhan hatte Recht mit seiner Überzeugung, dass die menschliche Kultur auf dem Planeten - das planetarische Dorf - Stammescharakter haben würde. Der nächste bedeutende Schritt in Richtung eines planetarischen Holismus ist die teilweise Verschmelzung der technologisch transformierten menschlichen Welt mit der archaischen Matrix des pflanzlichen Geistes, d.h. dem transzendenten Anderen. Ich zögere, dieses erwachende Bewusstsein als religiös zu bezeichnen, aber es ist so.
Und "es" wird eine vollständige Untersuchung der Dimensionen beinhalten, die von pflanzlichen Halluzinogenen enthüllt werden, insbesondere von solchen, die strukturell mit den bereits im menschlichen Gehirn vorhandenen Neurotransmittern verwandt sind. Eine gründliche Untersuchung der pflanzlichen Halluzinogene wird die archaischste Ebene des Dramas der Entstehung des Bewusstseins offenbaren: die quasi-symbiotische Pflanze-Mensch-Bindung, die die archaische Gesellschaft und ihre Religion charakterisierte und durch die dieses göttliche Geheimnis ursprünglich wahrgenommen wurde.
Auf den ersten Blick scheint "Nahrung der Götter" eine Mischung aus den unterhaltsamen Spekulationen eines Amateur-Verschwörungstheoretikers und einem sehr netten, fast wissenschaftlichen Schwindel zu sein. Nachdem McKenna jedoch im ersten Teil des Buches die blitzschnelle Evolution des Gehirns eines unintelligenten Säugetiers durch den Gebrauch von Psychedelika (Pilze, Mutterkorn, Wicke und so weiter) auf den heutigen Stand der Technik "bewiesen" hat, wendet er sich dem Problem der Drogen im "modernen" Sinne zu.
Nachdem die Menschen ihre tiefe ursprüngliche Verbindung zur Großen Göttin verloren hatten, schreibt McKenna, entfernten sie sich von der psychedelischen Gemeinschaft mit Pilzen und kamen allmählich, anstelle der rituellen Schlüsselsubstanz, zum Gebrauch von Alkohol - und der daraus folgenden Etablierung einer Kultur der Herrschaft mit ihrem Patriarchat, ihrer Gewalt, ihrer Spaltung und anderen unangenehmen Dingen.
McKennas Verdienst liegt in einer der bisher detailliertesten Beschreibungen der Geschichte menschlicher Süchte sowie in der Erweiterung des Begriffs "Droge".
Indem er sich weigert, in "traditionellen" Psilocybin-Pilzen und dergleichen Drogen zu sehen, wendet McKenna seine größte Aufmerksamkeit dem Zucker, dem Kaffee, dem Tee und der Schokolade zu, auf denen die gesamte urbanisierte Welt heute sitzt, ohne viel über die Ursachen und Folgen ihrer Abhängigkeit nachzudenken.
Nachdem die Menschen ihre tiefe ursprüngliche Verbindung zur Großen Göttin verloren hatten, schreibt McKenna, entfernten sie sich von der psychedelischen Gemeinschaft mit Pilzen und kamen allmählich, anstelle der rituellen Schlüsselsubstanz, zum Gebrauch von Alkohol - und der daraus folgenden Etablierung einer Kultur der Herrschaft mit ihrem Patriarchat, ihrer Gewalt, ihrer Spaltung und anderen unangenehmen Dingen.
McKennas Verdienst liegt in einer der bisher detailliertesten Beschreibungen der Geschichte menschlicher Süchte sowie in der Erweiterung des Begriffs "Droge".
Indem er sich weigert, in "traditionellen" Psilocybin-Pilzen und dergleichen Drogen zu sehen, wendet McKenna seine größte Aufmerksamkeit dem Zucker, dem Kaffee, dem Tee und der Schokolade zu, auf denen die gesamte urbanisierte Welt heute sitzt, ohne viel über die Ursachen und Folgen ihrer Abhängigkeit nachzudenken.
McKenna prangert die bürgerliche Vitalität an, die durch Sünden wie eine Tasse Kaffee stimuliert wird, und stellt sie dem unendlichen Universum gegenüber, das sich dem transzendierenden Bewusstsein bietet, wenn es in einem schamanischen Ritual Pilzen begegnet.
Indem er die Tabakkonzerne und mit ihnen die Regierungen entlarvt, die im weitesten Sinne des Wortes den Bedürfnissen der Drogenhändler unterworfen sind, gelingt es ihm, alle 400 Seiten von "Food of the Gods" in einen einzigen langen Aufschrei nach dem verlorenen Paradies des Unbewussten zu verwandeln. Es ist moralisch sehr schwierig, nach einer solchen Injektion Tee zu trinken, ebenso wie Kaffee.
Timothy Leary: Die psychedelische Erfahrung: Ein Handbuch auf der Grundlage des tibetischen Totenbuchs
Gesetzlich von der Möglichkeit psychedelischer Erfahrungen ausgeschlossen, können wir das Handbuch auf zwei Arten lesen: entweder als kulinarisches Rezept für ein kompliziertes Gericht, dessen Zutaten offiziell tabu sind, oder als Denkmal für eine Ära, die der spirituellen Entwicklung Vorrang einräumte.
Indem er die Tabakkonzerne und mit ihnen die Regierungen entlarvt, die im weitesten Sinne des Wortes den Bedürfnissen der Drogenhändler unterworfen sind, gelingt es ihm, alle 400 Seiten von "Food of the Gods" in einen einzigen langen Aufschrei nach dem verlorenen Paradies des Unbewussten zu verwandeln. Es ist moralisch sehr schwierig, nach einer solchen Injektion Tee zu trinken, ebenso wie Kaffee.
Timothy Leary: Die psychedelische Erfahrung: Ein Handbuch auf der Grundlage des tibetischen Totenbuchs
Gesetzlich von der Möglichkeit psychedelischer Erfahrungen ausgeschlossen, können wir das Handbuch auf zwei Arten lesen: entweder als kulinarisches Rezept für ein kompliziertes Gericht, dessen Zutaten offiziell tabu sind, oder als Denkmal für eine Ära, die der spirituellen Entwicklung Vorrang einräumte.
Leary gehört zu den Gesichtern, die als erste auf Sammlermarken zum Gedenken an die 60er Jahre abgedruckt werden würden. Der Harvard-Professor probierte kurz vor seinem 40. Geburtstag zum ersten Mal Säuren aus und behauptete, auf diesem Trip mehr gelernt zu haben als in seiner jahrzehntelangen psychotherapeutischen Praxis, woraufhin er zahlreiche Experimente mit Lysergin im universitären Rahmen durchführte.
Die Innovation des LSD-Apostels, wie Leary oft genannt wird, sorgte für einen lauten Aufruhr, der mit der Entlassung des Professors endete, was jedoch keine Auswirkungen auf seine weiteren Experimente hatte, die den Umsatz nur noch steigerten.
In The Manual bezieht sich Leary auf Kommentare zum tibetischen Totenbuch , die von Jung, Lama Govinda und Dr. Evans-Wents, "einem großen Experten für tibetische Mystik", verfasst wurden. Aus diesen Kommentaren entfaltet sich eine umfassende Erforschung aller Facetten, die sich einem durch LSD, Meskalin und Psilocybin "vernebelten" Geist offenbaren. Mit der Akribie eines Fanatikers beschreibt Leary die für einen Trip erforderlichen Dosen, jeden Moment, jedes Gefühl und jede Empfindung, die dabei auftauchen, und erklärt alles, was er sieht, durch das Prisma der Erfahrungen tibetischer Mystiker.
Die Innovation des LSD-Apostels, wie Leary oft genannt wird, sorgte für einen lauten Aufruhr, der mit der Entlassung des Professors endete, was jedoch keine Auswirkungen auf seine weiteren Experimente hatte, die den Umsatz nur noch steigerten.
In The Manual bezieht sich Leary auf Kommentare zum tibetischen Totenbuch , die von Jung, Lama Govinda und Dr. Evans-Wents, "einem großen Experten für tibetische Mystik", verfasst wurden. Aus diesen Kommentaren entfaltet sich eine umfassende Erforschung aller Facetten, die sich einem durch LSD, Meskalin und Psilocybin "vernebelten" Geist offenbaren. Mit der Akribie eines Fanatikers beschreibt Leary die für einen Trip erforderlichen Dosen, jeden Moment, jedes Gefühl und jede Empfindung, die dabei auftauchen, und erklärt alles, was er sieht, durch das Prisma der Erfahrungen tibetischer Mystiker.
Die perfekte Lektüre für Atheisten und Agnostiker: akribisch gesammelte Beweise dafür, wie ein mikroskopisch kleines Materieteilchen den Körper dazu bringen kann, die Gegenwart des Göttlichen zu spüren. Was, wenn man so will, als bloßer chemischer Effekt gedacht werden kann, aber nicht zu leugnen ist.
Dr. Alexander Shulgin: PiHKAL: Eine chemische Liebesgeschichte
"Ich bin fest davon überzeugt, dass wir einen Schatz an Informationen in uns tragen. Im genetischen Material jeder unserer Zellen sind riesige Mengen an intuitivem Wissen versteckt. Es ist wie eine Bibliothek mit unzähligen Nachschlagewerken, nur dass nicht klar ist, wie man sie betreten kann. Und ohne irgendeine Zugangsmöglichkeit gibt es keine Möglichkeit, den Umfang und die Qualität des Inhalts dieser Bibliothek auch nur annähernd zu erfassen.
Psychedelika ermöglichen es uns, diese innere Welt zu erforschen und ihre Natur zu verstehen. Unsere Generation hat zum ersten Mal die Selbsterkenntnis zu einem Verbrechen gemacht, wenn sie mit Hilfe von Pflanzen oder chemischen Verbindungen erfolgt, die helfen, die Türen zur Psyche zu öffnen.Aber der Wunsch nach Wissen ist im Menschen immer lebendig und wird mit zunehmendem Alter nur noch stärker.
"Ich bin Pharmakologe und Chemiker, meine Interessen liegen etwas abseits des vorherrschenden Bereichs der Pharmakologie, nämlich auf dem Gebiet der Psychedelika, die ich sehr faszinierend und nützlich finde " - schreibt Shulgin im ersten Satz der Einleitung.
Dr. Alexander Shulgin: PiHKAL: Eine chemische Liebesgeschichte
"Ich bin fest davon überzeugt, dass wir einen Schatz an Informationen in uns tragen. Im genetischen Material jeder unserer Zellen sind riesige Mengen an intuitivem Wissen versteckt. Es ist wie eine Bibliothek mit unzähligen Nachschlagewerken, nur dass nicht klar ist, wie man sie betreten kann. Und ohne irgendeine Zugangsmöglichkeit gibt es keine Möglichkeit, den Umfang und die Qualität des Inhalts dieser Bibliothek auch nur annähernd zu erfassen.
Psychedelika ermöglichen es uns, diese innere Welt zu erforschen und ihre Natur zu verstehen. Unsere Generation hat zum ersten Mal die Selbsterkenntnis zu einem Verbrechen gemacht, wenn sie mit Hilfe von Pflanzen oder chemischen Verbindungen erfolgt, die helfen, die Türen zur Psyche zu öffnen.Aber der Wunsch nach Wissen ist im Menschen immer lebendig und wird mit zunehmendem Alter nur noch stärker.
"Ich bin Pharmakologe und Chemiker, meine Interessen liegen etwas abseits des vorherrschenden Bereichs der Pharmakologie, nämlich auf dem Gebiet der Psychedelika, die ich sehr faszinierend und nützlich finde " - schreibt Shulgin im ersten Satz der Einleitung.
Mit etwas Geduldwird "Phenethylamine" zu einer ziemlich faszinierenden und fast schon künstlerischen Lektüre. Ohne sich zu sehr anzustrengen, hüllt Shulgin sich und seine Frau in Pseudonyme, um dann ein Leben voller Experimente mit allen möglichen Halluzinogenen zu schildern, die sein Prototyp anscheinend ausprobieren konnte.
Nach dem "seifigen" ersten Teil des Buches widmete Shulgin den zweiten Teil des Buches ausschließlich wissenschaftlichen Beschreibungen der Synthese von einigen hundert Psychedelika, ihrer Dosierung und Wirkung.
Nach dem "seifigen" ersten Teil des Buches widmete Shulgin den zweiten Teil des Buches ausschließlich wissenschaftlichen Beschreibungen der Synthese von einigen hundert Psychedelika, ihrer Dosierung und Wirkung.