Είναι από καιρό γνωστό ότι οι θρησκευτικές λατρείες πολλών λαών της Αφρικής και της Κεντρικής και Νότιας Αμερικής συνδέονται με την κατανάλωση ψυχεδελικών ουσιών.Χάρη στον Κάρλος Καστανέντα και την εποχή των χίπις, η εικόνα του σαμάνου που σκοντάφτει έχει κατοχυρωθεί στη δυτική ποπ κουλτούρα.
Ωστόσο, οι δεσμοί μεταξύ ναρκωτικών και θρησκείας είναι πολύ πιο εκτεταμένοι. Οιιερείς του Ζωροαστρισμού και οι συγγραφείς των Βεδών καταβρόχθιζαν ένα θεϊκό διεγερτικό ποτό, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης υπαγόρευσε στον Μωυσή μια συνταγή για ένα μείγμα χρίσματος που μπορεί να περιείχε μαριχουάνα, και ένας παράξενος μελετητής πρότεινε ακόμη και ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν μυγοσκοτωτής.
Ωστόσο, οι δεσμοί μεταξύ ναρκωτικών και θρησκείας είναι πολύ πιο εκτεταμένοι. Οιιερείς του Ζωροαστρισμού και οι συγγραφείς των Βεδών καταβρόχθιζαν ένα θεϊκό διεγερτικό ποτό, ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης υπαγόρευσε στον Μωυσή μια συνταγή για ένα μείγμα χρίσματος που μπορεί να περιείχε μαριχουάνα, και ένας παράξενος μελετητής πρότεινε ακόμη και ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν μυγοσκοτωτής.
Θεωρία των ενθεογόνων
Τα ενθεογόνα είναι μια κατηγορία ψυχεδελικών που μπορούν να προκαλέσουν μια αίσθηση επαφής με το υπερβατικό ή ακόμη και κοινωνία με μια θεότητα. Ο πρώτος που παρατήρησε τις "πνευματικές" ιδιότητες των ψυχεδελικών ήταν ο Γερμανός φαρμακοποιός Louis Lewin.
Μελέτησε τη μεσκαλίνη, ένα παραισθησιογόνο που βρίσκεται σε διάφορα είδη κάκτων της Κεντρικής Αμερικής.Το 1924, στο έργο του "Fantastica" (με αυτή τη λέξη αποκαλούσε τα ψυχεδελικά), περιέγραψε το ταξίδι μεσκαλίνης ενός ιθαγενή Αμερικανού και επέστησε την προσοχή στην ενθεογενετική δράση της ουσίας:
Τα ενθεογόνα είναι μια κατηγορία ψυχεδελικών που μπορούν να προκαλέσουν μια αίσθηση επαφής με το υπερβατικό ή ακόμη και κοινωνία με μια θεότητα. Ο πρώτος που παρατήρησε τις "πνευματικές" ιδιότητες των ψυχεδελικών ήταν ο Γερμανός φαρμακοποιός Louis Lewin.
Μελέτησε τη μεσκαλίνη, ένα παραισθησιογόνο που βρίσκεται σε διάφορα είδη κάκτων της Κεντρικής Αμερικής.Το 1924, στο έργο του "Fantastica" (με αυτή τη λέξη αποκαλούσε τα ψυχεδελικά), περιέγραψε το ταξίδι μεσκαλίνης ενός ιθαγενή Αμερικανού και επέστησε την προσοχή στην ενθεογενετική δράση της ουσίας:
"Βγαίνοντας για λίγες ώρες από τον κόσμο των πρωτόγονων αντιλήψεων, των υλικών επιθυμιών και αναγκών του, ένας τέτοιος Ινδιάνος αισθάνεται ότι μεταφέρεται σε έναν κόσμο εντελώς νέων αισθήσεων. Ακούει, βλέπει και αισθάνεται πράγματα τα οποία, όσο ευχάριστα και αν είναι, αναπόφευκτα τον εκπλήσσουν επειδή δεν αντιστοιχούν στον παραμικρό βαθμό στη συνηθισμένη του ύπαρξη και η παραδοξότητά τους δίνει την εντύπωση υπερφυσικής παρέμβασης. Έτσι ο κάκτος της μεσκαλίνης γίνεται Θεός".
Αυτή δεν είναι η πρώτη περιγραφή ενός ιθαγενή Αμερικανού υπό την επίδραση ενθεογόνων από μέλος του δυτικού πολιτισμού. Ο Δομινικανός μοναχός Diego Duran, στην Ιστορία των Ινδιών της Νέας Ισπανίας, που γράφτηκε 60 χρόνια μετά την ισπανική κατάκτηση των Αζτέκων, περιγράφει μια γιορτή σε μια πόλη των Αζτέκων ως εξής:
"Η θυσία είχε τελειώσει, και τα σκαλιά του ναού και η αυλή είχαν μείνει καλυμμένα με ανθρώπινο αίμα, και όλοι πήγαν να φάνε ωμά μανιτάρια, από την κατανάλωση αυτών έχασαν όλοι τις αισθήσεις τους και έμοιαζαν χειρότερα από ό,τι αν είχαν πιει πολύ κρασί- ήταν τόσο μεθυσμένοι και συμπεριφέρονταν τόσο παράλογα που πολλοί από αυτούς αυτοκτόνησαν, και με τη βοήθεια αυτών των μανιταριών είδαν οράματα και τους αποκαλύφθηκε το μέλλον, ο διάβολος τους μιλούσε σε αυτή τη μεθυσμένη κατάσταση".
Το 1962, ο ψυχολόγος και κύριος απολογητής της διεύρυνσης της συνείδησης Timothy Leary αναπαρήγαγε το πείραμα του Levin με τη συμμετοχή των φοιτητών του, αλλά δεν τους τάισε μεσκαλίνη, αλλά μανιτάρια που περιείχαν ψιλοκυβίνη. Το αποτέλεσμα ήταν παρόμοιο: τα υποκείμενα βίωσαν ένα αίσθημα ενότητας με το θείο.
Μετά την ανακάλυψη των ψυχεδελικών λατρειών στη Νότια Αμερική, οι δυτικοί επιστήμονες παρατήρησαν ότι τα παραισθησιογόνα χρησιμοποιούνταν σε τελετουργίες από ανθρώπους σε πολλά άλλα μέρη του κόσμου. Ο Robert Gordon Wasson (1898-1986), ένας Αμερικανός εθνομυκητολόγος (ερευνητής της σχέσης μεταξύ της ανθρωπότητας και των μανιταριών), αφιέρωσε τη ζωή του στη μελέτη της πολιτισμικής επιρροής των παραισθησιογόνων μανιταριών στις θρησκευτικές πρακτικές των λαών σε όλο τον κόσμο. Ο Wasson ενδιαφερόταν περισσότερο για τα μυγοειδή μανιτάρια που περιείχαν μουσκιμόλη, επίσης ψυχεδελικό και ενθεογενές.
Μετά την ανακάλυψη των ψυχεδελικών λατρειών στη Νότια Αμερική, οι δυτικοί επιστήμονες παρατήρησαν ότι τα παραισθησιογόνα χρησιμοποιούνταν σε τελετουργίες από ανθρώπους σε πολλά άλλα μέρη του κόσμου. Ο Robert Gordon Wasson (1898-1986), ένας Αμερικανός εθνομυκητολόγος (ερευνητής της σχέσης μεταξύ της ανθρωπότητας και των μανιταριών), αφιέρωσε τη ζωή του στη μελέτη της πολιτισμικής επιρροής των παραισθησιογόνων μανιταριών στις θρησκευτικές πρακτικές των λαών σε όλο τον κόσμο. Ο Wasson ενδιαφερόταν περισσότερο για τα μυγοειδή μανιτάρια που περιείχαν μουσκιμόλη, επίσης ψυχεδελικό και ενθεογενές.
Ο επιστήμονας βρήκε θρησκευτικές λατρείες που χρησιμοποιούσαν το μυγο-αγκάρι στις τελετουργίες τους σε όλο τον πλανήτη: μεταξύ των Koryaks στην Καμτσάτκα, των Papuans στη Νέα Γουινέα και της φυλής Mazatec στο Μεξικό.
Το 1986, ο Wasson, μαζί με τον εφευρέτη του LSD Albert Hoffman και τον ιστορικό Karl Ruck, δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο The Persephone Question, στο οποίο διατύπωσε οριστικά τη θεωρία των ενθεογόνων. Οι ερευνητές βρήκαν ίχνη αρχαίων λατρειών που βασίζονταν στη χρήση παραισθησιογόνων στους πολιτισμούς σχεδόν όλων των ινδοευρωπαϊκών λαών.
Οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η θρησκεία προέκυψε ακριβώς λόγω των ενθεογόνων, τα οποία έδωσαν στην ανθρώπινη φαντασία την ίδια την έννοια του θείου και του υπερβατικού. Οι σύγχρονοι επιστήμονες είναι συχνά επικριτικοί απέναντι στα έργα των Wasson και Hoffman. Ωστόσο, μεταξύ των υποστηρικτών της θεωρίας των ενθεογόνων υπήρχε μερικές φορές χώρος για πολύ πιο παράξενες και ριζοσπαστικές απόψεις.
Βιβλική κάνναβη
Η θεωρία του Allegro ακούγεται σαν σουρεαλιστικό τρολάρισμα. Ωστόσο, η ιουδαιοχριστιανική παράδοση δεν στερούνταν ψυχοτρόπων ουσιών. Πολλοί ερευνητές (πολύ πιο σοβαροί και σεβαστοί από τον Allegro) υποστηρίζουν ότι οι αρχαίοι Εβραίοι, όπως και πολλοί άλλοι αρχαίοι λαοί, χρησιμοποιούσαν ενεργά μια ψυχοδραστική ουσία - τη μαριχουάνα - σε τελετουργίες.
Το 1986, ο Wasson, μαζί με τον εφευρέτη του LSD Albert Hoffman και τον ιστορικό Karl Ruck, δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο The Persephone Question, στο οποίο διατύπωσε οριστικά τη θεωρία των ενθεογόνων. Οι ερευνητές βρήκαν ίχνη αρχαίων λατρειών που βασίζονταν στη χρήση παραισθησιογόνων στους πολιτισμούς σχεδόν όλων των ινδοευρωπαϊκών λαών.
Οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η θρησκεία προέκυψε ακριβώς λόγω των ενθεογόνων, τα οποία έδωσαν στην ανθρώπινη φαντασία την ίδια την έννοια του θείου και του υπερβατικού. Οι σύγχρονοι επιστήμονες είναι συχνά επικριτικοί απέναντι στα έργα των Wasson και Hoffman. Ωστόσο, μεταξύ των υποστηρικτών της θεωρίας των ενθεογόνων υπήρχε μερικές φορές χώρος για πολύ πιο παράξενες και ριζοσπαστικές απόψεις.
Βιβλική κάνναβη
Η θεωρία του Allegro ακούγεται σαν σουρεαλιστικό τρολάρισμα. Ωστόσο, η ιουδαιοχριστιανική παράδοση δεν στερούνταν ψυχοτρόπων ουσιών. Πολλοί ερευνητές (πολύ πιο σοβαροί και σεβαστοί από τον Allegro) υποστηρίζουν ότι οι αρχαίοι Εβραίοι, όπως και πολλοί άλλοι αρχαίοι λαοί, χρησιμοποιούσαν ενεργά μια ψυχοδραστική ουσία - τη μαριχουάνα - σε τελετουργίες.
Οι υποστηρικτές αυτής της θεωρίας αναφέρονται στο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης Έξοδος. Αφού ο εκλεκτός λαός του Θεού εγκαταλείψει την Αίγυπτο, ο Κύριος διδάσκει στον Μωυσή πώς να εκτελεί σωστά τις θρησκευτικές τελετές. Μεταξύ άλλων, του λέει τη συνταγή για ένα αρωματικό μείγμα που πρέπει να εφαρμόζεται στα πάντα - στη Σκηνή της Συνάντησης (ο μετακινούμενος ναός), στην Κιβωτό της Διαθήκης, στις καπνοδόχους και στους ίδιους τους Εβραίους.
Το μείγμα αυτό περιέχει το φυτό "qaneh-bosm" - "αρωματικό καλάμι" - το οποίο ορισμένοι μελετητές μπερδεύουν με τη μαριχουάνα. Η κανονική μετάφραση αυτού του αποσπάσματος έχει ως εξής.
Το μείγμα αυτό περιέχει το φυτό "qaneh-bosm" - "αρωματικό καλάμι" - το οποίο ορισμένοι μελετητές μπερδεύουν με τη μαριχουάνα. Η κανονική μετάφραση αυτού του αποσπάσματος έχει ως εξής.
"Πάρε τα καλύτερα μπαχαρικά: δώδεκα και μισό κιλό υγρό μύρο- τα μισά, έξι και ένα τέταρτο κιλά, αρωματική κανέλα- έξι και ένα τέταρτο κιλά αρωματικό καλάμι- δώδεκα και μισό κιλό κασσία -χρησιμοποιώντας το τυπικό βάρος του Ιερού για όλα αυτά- και ένα γαλόνι ελαιόλαδο.
Φτιάξτε από αυτά ένα ιερό λάδι χρίσματος, ένα επιδέξιο μείγμα αρωματοποιού. Χρησιμοποιήστε το για να αλείψετε τη Σκηνή της Συνάντησης, το κιβώτιο του Μαρτυρίου, το Τραπέζι και όλα τα σκεύη του, το λυχνάρι και τα σκεύη του, το Βωμό του Θυμιατού, το Βωμό των ολοκαυτωμάτων και όλα τα σκεύη του, και το νιπτήρα και τη βάση του. Αφιερώστε τα ώστε να ποτιστούν με αγιότητα, ώστε όποιος τα αγγίξει έστω και λίγο, να γίνει άγιος".
Φτιάξτε από αυτά ένα ιερό λάδι χρίσματος, ένα επιδέξιο μείγμα αρωματοποιού. Χρησιμοποιήστε το για να αλείψετε τη Σκηνή της Συνάντησης, το κιβώτιο του Μαρτυρίου, το Τραπέζι και όλα τα σκεύη του, το λυχνάρι και τα σκεύη του, το Βωμό του Θυμιατού, το Βωμό των ολοκαυτωμάτων και όλα τα σκεύη του, και το νιπτήρα και τη βάση του. Αφιερώστε τα ώστε να ποτιστούν με αγιότητα, ώστε όποιος τα αγγίξει έστω και λίγο, να γίνει άγιος".
Η Sula Benet, Πολωνοεβραία ανθρωπολόγος και μελετήτρια της Τορά, έγραψε για πρώτη φορά το 1936 ότι το φυτό θα μπορούσε να είναι μαριχουάνα. Πρότεινε ότι η κυρίαρχη εκδοχή, ότι το φυτό ήταν ένα βαλτό καλάμι με αρωματικές ρίζες αϊράχ, θα μπορούσε να είναι αποτέλεσμα λάθους ενός από τους πρώτους μεταφραστές της Βίβλου.
Σύμφωνα με τον Benet, στα εβραϊκά της εποχής εκείνης, η λέξη qaneh αναφερόταν τόσο στο καλάμι όσο και στην κάνναβη. Πολλές αρχαίες γλώσσες έχουν παρόμοια ονόματα για τη μαριχουάνα: qunnabu στα Ασσυριακά, kenab στα Περσικά, kannab στα Αραβικά, kanbun στα Χαλδαϊκά και cana στα Σανσκριτικά.
Ο Benet συνδέει την εμφάνιση της μαριχουάνας στην επικράτεια του αρχαίου Ισραήλ με τις σύγχρονες φυλές των ευρασιατικών στεπών, οι οποίες τη χρησιμοποιούσαν σε νεκρικές τελετουργίες - σύμφωνα με τον ερευνητή, οι λαοί των δύο περιοχών επικοινωνούσαν και συναλλάσσονταν ενεργά.
Ο διαδεδομένος εθισμός στην κάνναβη μεταξύ των Σκυθών περιγράφεται από τον αρχαίο Έλληνα ιστορικό Ηρόδοτο.
Ο Benet συνδέει την εμφάνιση της μαριχουάνας στην επικράτεια του αρχαίου Ισραήλ με τις σύγχρονες φυλές των ευρασιατικών στεπών, οι οποίες τη χρησιμοποιούσαν σε νεκρικές τελετουργίες - σύμφωνα με τον ερευνητή, οι λαοί των δύο περιοχών επικοινωνούσαν και συναλλάσσονταν ενεργά.
Ο διαδεδομένος εθισμός στην κάνναβη μεταξύ των Σκυθών περιγράφεται από τον αρχαίο Έλληνα ιστορικό Ηρόδοτο.
"Στη σκυθική γη φυτρώνει κάνναβη, ένα φυτό που μοιάζει πολύ με το λινάρι, αλλά είναι πολύ πιο παχύ και μεγαλύτερο. <...> Παίρνοντας αυτόν τον σπόρο κάνναβης, οι Σκύθες σκαρφαλώνουν κάτω από μια τσόχινη γούρνα και στη συνέχεια τον ρίχνουν σε καυτές πέτρες. Αυτό σηκώνει τόσο δυνατό καπνό και ατμό που κανένα ελληνικό ατμόλουτρο δεν μπορεί να συγκριθεί με ένα τέτοιο λουτρό. Απολαμβάνοντας το, οι Σκύθες ουρλιάζουν δυνατά από ευχαρίστηση".
Οι πληροφορίες αυτές επιβεβαιώνονται από αρχαιολογικά ευρήματα - καμένοι σπόροι και ταξιανθίες μαριχουάνας βρίσκονται σε σκυθικές ταφές. Ήδη το 1947, Σοβιετικοί αρχαιολόγοι ανακάλυψαν στον σκυθικό τόπο ταφής Pazyryk στα βουνά Altai ειδικά καζάνια και φριτέζες σχεδιασμένες για το κάπνισμα μαριχουάνας, την οποία οι Σκύθες ανακάτευαν με κόλιανδρο.
Ο Ηρόδοτος περιέγραψε τους Σκύθες που ζούσαν τον 5ο αιώνα π.Χ. και τα ευρήματα του Pazyryk ανήκουν περίπου στην ίδια εποχή. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Benet, οι νομάδες εφάρμοζαν παρόμοιες τελετουργίες χίλια χρόνια νωρίτερα, ακριβώς την εποχή του Μωυσή.
Με την ανάπτυξη της εβραϊκής γλώσσας, το qanem-bosm έγινε μία λέξη - κάνναβη. Με τη μορφή kanabos ή kannabus, συναντάται στη Μισνά, τον ιερό νόμο του Ιουδαϊσμού, που γράφτηκε τον δεύτερο και τρίτο αιώνα μ.Χ., και εκεί δηλώνει την κάνναβη.
Μέχρι πρόσφατα, η υπόθεση του Benet ακουγόταν αρκετά υπερβολική, αλλά τον Μάιο του 2020 επιβεβαιώθηκε ξαφνικά από ένα αρχαιολογικό εύρημα. Οι επιστήμονες βρήκαν ίχνη μαριχουάνας στο καπνιστήριο του ναού της αρχαίας ιουδαϊκής πόλης Αράντ. Ο ναός, ο οποίος αποτελεί πλήρες αντίγραφο του Πρώτου Ναού στην Ιερουσαλήμ, ήταν ενεργός τον 8ο αιώνα π.Χ., αλλά στη συνέχεια εγκαταλείφθηκε - πιθανότατα λόγω της ασσυριακής εισβολής.
Μεθυστική Σόμα
Παρά τη διαπίστωση αυτή, δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι η μαριχουάνα χρησιμοποιούνταν πράγματι από τους αρχαίους Εβραίους σε τέτοιες ποσότητες ώστε να προκαλεί ναρκωτική επίδραση που να επηρεάζει τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Η πιο γνωστή περίπτωση χρήσης ναρκωτικών ουσιών σε θρησκευτικές τελετουργίες που έχει καταγραφεί γραπτώς είναι η ινδοϊρανική λατρεία του ποτού σόμα-χαόμα που περιγράφεται στη Ριγκβέντα και την Αβέστα.
Η Ριγκβέντα είναι μια συλλογή θεϊκών ύμνων των αρχαίων Ινδών. Τα διάφορα μέρη της γράφτηκαν κατά τη διάρκεια της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. - αρκετούς αιώνες μετά τη μετακίνηση των Αρίων φυλών από τις στέπες της Ευρασίας στο έδαφος της σύγχρονης Βόρειας Ινδίας.
Η Ριγκβέντα είναι το ιερό βιβλίο μιας θρησκείας που οι σύγχρονοι μελετητές αποκαλούν βεδική θρησκεία. Η βεδική θρησκεία είναι ο άμεσος πρόγονος του σύγχρονου ινδουισμού, αν και διαφέρει αρκετά από αυτόν. Για παράδειγμα, στη Ριγκβέντα μπορεί κανείς να βρει αντηχήσεις της αρχαίας παν-ινδοευρωπαϊκής λατρείας του Ντιάους, μιας θεότητας που συνδέεται με τον ουρανό. Η ρίζα -divа σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες εξακολουθεί να συνδέεται με το θείο. Στον ελληνικό παγανισμό, ο Dyaus έγινε Zeus, στα λατινικά έγινε η λέξη Deus, η οποία δηλώνει οποιονδήποτε θεό, και στα σύγχρονα αγγλικά μπορεί να βρεθεί στη λέξη divine.
Σε πολλές παγανιστικές παραδόσεις, οι θεοί "γερνούν" και μπαίνουν στο παρασκήνιο, δίνοντας τη θέση τους σε νέες γενιές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στη Ριγκβέντα, ο αρχαίος Ντιάους είναι μια θεότητα του δεύτερου πλάνου και οι σύγχρονοι Ινδουιστές δεν τιμούν ιδιαίτερα τους θεούς της Ριγκβέντα.
Οι κύριες θεότητες της Ριγκβέντα είναι οι αδελφοί Αντίτια: Ο Βαρούνα, κυβερνήτης του κόσμου και θεματοφύλακας της δικαιοσύνης, και ο Ίντρα, ο βροντοφόρος και φονιάς του κακού φιδιού Βρίτρα. Ο τρίτος θεός που αναφέρεται περισσότερο στη Ριγκβέντα είναι ο Σόμα. Οι ύμνοι τον περιγράφουν ως τον πιστό φίλο και βοηθό του Ίντρα, ο οποίος έδωσε στους θεούς και τους ανθρώπους ένα μαγικό ποτό, που επίσης ονομάζεται Σόμα.
Τι θα μπορούσε να είναι το Σόμα Χόμα;
Στην κλασική Αγιουρβέδα, το σόμα είναι μία από τις ποικιλίες του σαρκοστέμμα. Είναι ένας χυμώδης, άφυλλος θάμνος που αναπτύσσεται κυρίως στα Ιμαλάια. Ο παχύρρευστος χυμός του μοιάζει με γάλα. Το φυτό αυτό χρησιμοποιείται ευρέως στην παραδοσιακή ινδική ιατρική, αλλά οι ιδιότητές του είναι ελάχιστα κατανοητές - είναι γνωστό μόνο ότι έχει ορισμένες ψυχοδραστικές επιδράσεις.
Οισύγχρονοι Ζωροαστρικοί Πάρσι, οι οποίοι μετανάστευσαν στην Ινδία μετά τη μουσουλμανική εισβολή, παρασκευάζουν το τσαόμα από κωνοφόρο ή εφέδρα.
Σε πολλές παγανιστικές παραδόσεις, οι θεοί "γερνούν" και μπαίνουν στο παρασκήνιο, δίνοντας τη θέση τους σε νέες γενιές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στη Ριγκβέντα, ο αρχαίος Ντιάους είναι μια θεότητα του δεύτερου πλάνου και οι σύγχρονοι Ινδουιστές δεν τιμούν ιδιαίτερα τους θεούς της Ριγκβέντα.
Οι κύριες θεότητες της Ριγκβέντα είναι οι αδελφοί Αντίτια: Ο Βαρούνα, κυβερνήτης του κόσμου και θεματοφύλακας της δικαιοσύνης, και ο Ίντρα, ο βροντοφόρος και φονιάς του κακού φιδιού Βρίτρα. Ο τρίτος θεός που αναφέρεται περισσότερο στη Ριγκβέντα είναι ο Σόμα. Οι ύμνοι τον περιγράφουν ως τον πιστό φίλο και βοηθό του Ίντρα, ο οποίος έδωσε στους θεούς και τους ανθρώπους ένα μαγικό ποτό, που επίσης ονομάζεται Σόμα.
Τι θα μπορούσε να είναι το Σόμα Χόμα;
Στην κλασική Αγιουρβέδα, το σόμα είναι μία από τις ποικιλίες του σαρκοστέμμα. Είναι ένας χυμώδης, άφυλλος θάμνος που αναπτύσσεται κυρίως στα Ιμαλάια. Ο παχύρρευστος χυμός του μοιάζει με γάλα. Το φυτό αυτό χρησιμοποιείται ευρέως στην παραδοσιακή ινδική ιατρική, αλλά οι ιδιότητές του είναι ελάχιστα κατανοητές - είναι γνωστό μόνο ότι έχει ορισμένες ψυχοδραστικές επιδράσεις.
Οισύγχρονοι Ζωροαστρικοί Πάρσι, οι οποίοι μετανάστευσαν στην Ινδία μετά τη μουσουλμανική εισβολή, παρασκευάζουν το τσαόμα από κωνοφόρο ή εφέδρα.
Περιέχει εφεδρίνη, μια ψυχοδραστική ουσία που μοιάζει με την αμφεταμίνη, η οποία έχει διεγερτική επίδραση στο νευρικό σύστημα. Οι σύγχρονες φυλές του Αφγανιστάν, από τις οποίες οι Πάρσι αγοράζουν το κωνοφόρο, αποκαλούν το φυτό αυτό Hum, Huma ή Yehma.
Το κωνοφόρο χρησιμοποιείται στην παραδοσιακή κινεζική ιατρική για τη θεραπεία της καταρροής και των ψυχολογικών προβλημάτων. Η εφεδρίνη, στενός συγγενής της εφεδρόνης, είναι γνωστή στους κατοίκους της Νότιας Αραβίας ως το δραστικό συστατικό των φύλλων του khat. Η εφεδρίνη, με τη σειρά της, σχετίζεται με τη μεθαμφεταμίνη.
Οι επιστήμονες δεν έχουν καταλήξει σε συναίνεση σχετικά με το αν το ποτό εφεδρίνης των σύγχρονων Πάρσι είναι ανάλογο με αυτό που χρησιμοποιούσαν οι πρόγονοί τους πριν από τρεις χιλιάδες χρόνια. Οι ερευνητές διαφωνούν σχετικά με το αν η διεγερτική δράση της εφεδρίνης αντιστοιχεί σε εκείνη που περιγράφεται στα αρχαία βιβλία.
Από τη μία πλευρά, η σόμα είναι το καύσιμο του πολεμιστή του Ίντρα που πηγαίνει στη μάχη, ένα ποτό που δίνει έμπνευση, συγκέντρωση και ενέργεια, κάτι που μοιάζει πολύ με τις επιδράσεις των διεγερτικών. Από τηνάλλη πλευρά, η επίδραση της "ένωσης με το θείο" φέρνει στο νου παραισθησιογόνα και ενθεογόνα.
Το κωνοφόρο χρησιμοποιείται στην παραδοσιακή κινεζική ιατρική για τη θεραπεία της καταρροής και των ψυχολογικών προβλημάτων. Η εφεδρίνη, στενός συγγενής της εφεδρόνης, είναι γνωστή στους κατοίκους της Νότιας Αραβίας ως το δραστικό συστατικό των φύλλων του khat. Η εφεδρίνη, με τη σειρά της, σχετίζεται με τη μεθαμφεταμίνη.
Οι επιστήμονες δεν έχουν καταλήξει σε συναίνεση σχετικά με το αν το ποτό εφεδρίνης των σύγχρονων Πάρσι είναι ανάλογο με αυτό που χρησιμοποιούσαν οι πρόγονοί τους πριν από τρεις χιλιάδες χρόνια. Οι ερευνητές διαφωνούν σχετικά με το αν η διεγερτική δράση της εφεδρίνης αντιστοιχεί σε εκείνη που περιγράφεται στα αρχαία βιβλία.
Από τη μία πλευρά, η σόμα είναι το καύσιμο του πολεμιστή του Ίντρα που πηγαίνει στη μάχη, ένα ποτό που δίνει έμπνευση, συγκέντρωση και ενέργεια, κάτι που μοιάζει πολύ με τις επιδράσεις των διεγερτικών. Από τηνάλλη πλευρά, η επίδραση της "ένωσης με το θείο" φέρνει στο νου παραισθησιογόνα και ενθεογόνα.
Είναι πιθανό ότι το σόμα και το χαόμα παρασκευάζονταν με διαφορετικούς τρόπους - παρά την κοινή ονομασία, πέρασαν αρκετοί αιώνες μεταξύ της περιόδου διαχωρισμού των Ινδοϊρανών σε Ινδούς και Ιρανούς καθαυτούς και της εποχής δημιουργίας της Ριγκβέντα και της Αβέστα, και οι λαοί ζούσαν σε διαφορετικές κλιματικές ζώνες και ασχολούνταν με διαφορετικά φυτά. Αυτό φαίνεται εν μέρει από τις διαφορετικές περιγραφές των δύο ποτών - για παράδειγμα, στη Ριγκβέντα δεν υπάρχει τίποτα για κίτρινα λουλούδια.
Μεταξύ των σύγχρονων ερευνητών κυριαρχούν οι υποστηρικτές των εκδοχών του σαρκοστέμματος και του κωνοφόρου, αλλά υπάρχουν πολλές εναλλακτικές υποθέσεις. Οι Γερμανοί και Γάλλοι ανθρωπολόγοι των αρχών του 20ού αιώνα υπέθεσαν ότι το σόμα-χαόμα ήταν απλώς ένα δυνατό αλκοολούχο ποτό, το οποίο παρασκευαζόταν από χυμό βοτάνων.
Οι σύγχρονοι ερευνητές θεωρούν αυτή τη θεωρία αβάσιμη - η επίδραση του soma-haoma δεν μοιάζει καθόλου με την αλκοολική μέθη. Άλλωστε, τα αλκοολούχα ποτά περιγράφονται ξεχωριστά στη Ριγκβέντα. Ωστόσο, είναι πιθανό να υπήρχε κάποιο αλκοόλ στο ζυμωμένο soma-haoma και η επίδρασή του να αναμειγνύεται με τις επιδράσεις άλλων ψυχοδραστικών ουσιών.
ΟRobert Wasson, εθνομυκητολόγος και συγγραφέας της θεωρίας του ενθεογόνου, πίστευε ότι το σόμα παρασκευαζόταν επίσης από μυγοκάρυδο. Η θεωρία του έχει επικριθεί - ερμήνευσε τη Ριγκβέντα με έναν πολύ ασυνήθιστο τρόπο, μετατρέποντας τους πιο αφηρημένους ύμνους για το σόμα και τις αλληγορίες των αρχαίων Βραχμάνων σε ενδείξεις ενός συγκεκριμένου τόπου όπου φύτρωνε η πρώτη ύλη γι' αυτό.
Επιπλέον, το ταξίδι της μύγας αγκάθιου μερικές φορές κάνει τους ανθρώπους να λιποθυμούν ή απλώς τους "πιέζει" στο έδαφος, ενώ το σόμα δίνει πάντα σφρίγος και ενέργεια.
Ένας από τους κυριότερους θρησκευτικούς μελετητές του 20ού αιώνα, ο Mircea Eliade, πρότεινε ότι η λατρεία του σόμα αποτελούσε αντικείμενο μιας μικρής ομάδας ιερέων και πλούσιων δωρητών. Έγραψε ότι το ψυχοδραστικό ποτό ήταν μια από τις πρώτες επιλογές για την επίτευξη της εκστατικής εμπειρίας της ένωσης με το θείο.
Σήμερα, πολλοί θρησκευτικοί ασκούμενοι έχουν αρχίσει να επιδιώκουν να επιτύχουν τέτοιες εκστατικές, οριακές καταστάσεις με πιο εξελιγμένους τρόπους - διαλογισμό, γιόγκα, ασκητισμό και μυστικιστική αφοσίωση.Παρ' όλα αυτά, το σόμα των Ινδουιστών και των Πάρσι, το qaneh-bosm των Σκυθών και των αρχαίων Εβραίων και τα ιερά μανιτάρια των Ινδών και των λαών του Βορρά της Ευρασίας αποτέλεσαν αναπόσπαστο συστατικό πνευματικών πρακτικών που έχουν γίνει σημαντικό μέρος των πολιτισμικών αποσκευών της ανθρωπότητας.
"Πνευματική εμπειρία" - είναι μύθος, πραγματικότητα ή απλώς μια αναφορά ταξιδιού;
Επιπλέον, το ταξίδι της μύγας αγκάθιου μερικές φορές κάνει τους ανθρώπους να λιποθυμούν ή απλώς τους "πιέζει" στο έδαφος, ενώ το σόμα δίνει πάντα σφρίγος και ενέργεια.
Ένας από τους κυριότερους θρησκευτικούς μελετητές του 20ού αιώνα, ο Mircea Eliade, πρότεινε ότι η λατρεία του σόμα αποτελούσε αντικείμενο μιας μικρής ομάδας ιερέων και πλούσιων δωρητών. Έγραψε ότι το ψυχοδραστικό ποτό ήταν μια από τις πρώτες επιλογές για την επίτευξη της εκστατικής εμπειρίας της ένωσης με το θείο.
Σήμερα, πολλοί θρησκευτικοί ασκούμενοι έχουν αρχίσει να επιδιώκουν να επιτύχουν τέτοιες εκστατικές, οριακές καταστάσεις με πιο εξελιγμένους τρόπους - διαλογισμό, γιόγκα, ασκητισμό και μυστικιστική αφοσίωση.Παρ' όλα αυτά, το σόμα των Ινδουιστών και των Πάρσι, το qaneh-bosm των Σκυθών και των αρχαίων Εβραίων και τα ιερά μανιτάρια των Ινδών και των λαών του Βορρά της Ευρασίας αποτέλεσαν αναπόσπαστο συστατικό πνευματικών πρακτικών που έχουν γίνει σημαντικό μέρος των πολιτισμικών αποσκευών της ανθρωπότητας.
"Πνευματική εμπειρία" - είναι μύθος, πραγματικότητα ή απλώς μια αναφορά ταξιδιού;