¿Cómo está enganchado el mundo del arte moderno al dinero de un imperio de drogas farmacéuticas?
¿Estávinculado el arte del rock al trance alucinógeno?
¿Cómo influyó el opio en los románticos y surrealistas, y el cornezuelo en los hippies y maestros medievales?
El equipo de BB presenta la historia del arte de las drogas desde los cromañones hasta el arte público.
Filántropos de la heroína
El arte y las drogas se cruzan en nuestro campo de visión con regularidad: el 22 de junio de 2018, el artista Dominic Esposito y el galerista Fernando Álvarez instalaron una cuchara de heroína de 800 kilos frente a la sede de la farmacéutica Purdue en Estados Unidos.
La acción de Esposito y Álvarez no es en absoluto un anuncio de choque para su exposición Opioid: Exprésate. La enorme réplica de la cuchara en la que los adictos calientan su dosis para precipitar las impurezas es un gesto político.
La crisis de los opiáceos lleva gestándose en Estados Unidos desde 1990. A nivel estatal, se ha silenciado o tratado mal. Cada año mueren 60.000 personas por sobredosis en Estados Unidos. Dos tercios de estas muertes están relacionadas con la heroína, la morfina y otros opiáceos.
Los médicos estadounidenses recetan analgésicos incluso cuando no es necesario: el dolor suele ser un motivo para cambiar de médico o de compañía de seguros, y eso significa perder dinero. El analgésico más conocido es OxyContin, que es lo que fabrica Purdue Pharma.
De los analgésicos legales, la gente está pasando a las drogas de la calle; durante una década, los propietarios de Purdue han sido multados por falsedad en la publicidad y las conferencias públicas, incluso por sobornar a médicos. Pero Esposito y Álvarez se mostraron partidarios de encarcelar a los propietarios de la empresa, la familia Sackler.
La ironía de ésta y otras respuestas artísticas a la crisis de la heroína es que Purdue llegó al mundo antes de que los artistas estuvieran en la puerta de su sede.
El Centro Sackler para las Artes y la Educación del Museo Guggenheim, la Galería Serpentine Sackler de Londres, el Ala Sackler del Louvre, el Patio Sackler del Museo Victoria & Albert -los "Medici de nuestro tiempo", como apodaron a los Sackler-, una buena parte de sus ganancias por la fiebre de los opiáceos se destinó a patrocinar los mejores museos del mundo. Los museos no se negaron.
Los médicos estadounidenses recetan analgésicos incluso cuando no es necesario: el dolor suele ser un motivo para cambiar de médico o de compañía de seguros, y eso significa perder dinero. El analgésico más conocido es OxyContin, que es lo que fabrica Purdue Pharma.
De los analgésicos legales, la gente está pasando a las drogas de la calle; durante una década, los propietarios de Purdue han sido multados por falsedad en la publicidad y las conferencias públicas, incluso por sobornar a médicos. Pero Esposito y Álvarez se mostraron partidarios de encarcelar a los propietarios de la empresa, la familia Sackler.
La ironía de ésta y otras respuestas artísticas a la crisis de la heroína es que Purdue llegó al mundo antes de que los artistas estuvieran en la puerta de su sede.
El Centro Sackler para las Artes y la Educación del Museo Guggenheim, la Galería Serpentine Sackler de Londres, el Ala Sackler del Louvre, el Patio Sackler del Museo Victoria & Albert -los "Medici de nuestro tiempo", como apodaron a los Sackler-, una buena parte de sus ganancias por la fiebre de los opiáceos se destinó a patrocinar los mejores museos del mundo. Los museos no se negaron.
Lotófagos, etnomicólogos y neurocientíficos
La profundidad de la penetración de los Sackler en el mundo de la sovriska es estremecedora. Pero la drogadicción del arte empezó mucho antes, unos diez años antes.
A finales de los siglos XIX y XX, los eruditos occidentales se interesaron por los rituales chamánicos de sus colonias. Pasaron meses y años dentro de las comunidades tribales para describir su estructura social y su vida. Pero una cosa quedó clara de inmediato: la iluminación mística no llegaba sólo a través de las técnicas o habilidades especiales de los sacerdotes. Más importantes eran las sustancias psicoactivas.
Los indios americanos llaman a su dios Peyotl, por un "cactus mágico". Los polinesios mastican la planta de la pimienta kava y los malayos prefieren la nuez de betel.
A juzgar por los hallazgos de los arqueólogos (o, mejor dicho, de los etnomicólogos, científicos obsesionados con el estudio de los hongos como símbolos culturales), las ceremonias de consumo de drogas se convirtieron en un tema artístico hace muchos miles de años. Losinvestigadores han encontrado incluso fragmentos de arte rupestre en el Sáhara que recuerdan a las setas mágicas.
Hace cinco años, investigadores de la Universidad de Tokio sugirieron que la poética de todo el arte primitivo estaba moldeada por sustancias psicoactivas.
Alan Turing, el creador del clásico test de inteligencia artificial y el descifrador de la clave militar Enigma de la II Guerra Mundial, también aplicó el aparato matemático al estudio de la naturaleza, como si no viviera en pleno siglo XX, sino en la ultramodernidad.
Uno de los principales biodescubrimientos de Turing fue el mecanismo según el cual se forman los patrones en la piel de los animales. El científico presentó una descripción matemática de un sistema de dos reactivos químicos: dos colores, como el blanco y el negro. De sus ecuaciones se deducía que sacar el sistema del equilibrio conduce a su polarización. Los colores no se mezclan en una coloración gris, sino que forman patrones.
En la década de 1970, los científicos Wilson y Cowan aplicaron este modelo al cerebro humano. Según su teoría, la aparición de una droga desequilibra y polariza el sistema de neuronas excitadoras e inhibidoras. A partir de las neuronas se forman patrones que luego se proyectan en la corteza visual.
En otras palabras, bajo las sustancias, el hombre mira literalmente dentro de su cerebro. Pero, ¿por qué era tan importante para los primitivos esbozar estos patrones? ¿Por qué estos en particular? Los tokiota ofrecen dos explicaciones.
En primer lugar, estos patrones son químicamente estables. Persisten a nivel neuronal incluso cuando la droga ya ha sido retirada del sistema. Los estímulos del mundo exterior no pueden producir este efecto. En segundo lugar, el consumo de sustancias solía formar parte de los rituales chamánicos. Lapertenencia a la esfera sagrada probablemente aumentaba la importancia cultural de las visiones de las drogas.
Alan Turing, el creador del clásico test de inteligencia artificial y el descifrador de la clave militar Enigma de la II Guerra Mundial, también aplicó el aparato matemático al estudio de la naturaleza, como si no viviera en pleno siglo XX, sino en la ultramodernidad.
Uno de los principales biodescubrimientos de Turing fue el mecanismo según el cual se forman los patrones en la piel de los animales. El científico presentó una descripción matemática de un sistema de dos reactivos químicos: dos colores, como el blanco y el negro. De sus ecuaciones se deducía que sacar el sistema del equilibrio conduce a su polarización. Los colores no se mezclan en una coloración gris, sino que forman patrones.
En la década de 1970, los científicos Wilson y Cowan aplicaron este modelo al cerebro humano. Según su teoría, la aparición de una droga desequilibra y polariza el sistema de neuronas excitadoras e inhibidoras. A partir de las neuronas se forman patrones que luego se proyectan en la corteza visual.
En otras palabras, bajo las sustancias, el hombre mira literalmente dentro de su cerebro. Pero, ¿por qué era tan importante para los primitivos esbozar estos patrones? ¿Por qué estos en particular? Los tokiota ofrecen dos explicaciones.
En primer lugar, estos patrones son químicamente estables. Persisten a nivel neuronal incluso cuando la droga ya ha sido retirada del sistema. Los estímulos del mundo exterior no pueden producir este efecto. En segundo lugar, el consumo de sustancias solía formar parte de los rituales chamánicos. Lapertenencia a la esfera sagrada probablemente aumentaba la importancia cultural de las visiones de las drogas.
El Bosco y los hippies
El siguiente estallido del arte de las drogas tuvo lugar en los años sesenta. Albert Hoffman había sintetizado el LSD a partir del alcaloide cornezuelo de centeno 20 años antes, Aldous Huxley escribió un ensayo "Las puertas de la percepción" en el que elogiaba la mescalina, y los poetas beat inventaron sus fiestas "prueba del ácido".
La revolución psicodélica alcanzó su máxima escala en 1967. Más de cien mil hippies se reunieron en San Francisco para el "verano del amor". Durante varios meses no abandonaron las calles, manifestándose en contra de la guerra de Vietnam, a favor del amor libre y de la legalización del LSD, que ya estaba prohibido en aquella época.
Laagenda artística de los hippies consistía principalmente en la estetización de la vida cotidiana.Portadas de discos de rock, carteles promocionales de festivales, espectáculos de luces en conciertos... aquí es donde se formó la visualidad psicodélica.
Los fractales de neón, las flores de formas extrañas y los patrones caleidoscópicos no sólo introdujeron al público en las visiones bajo los efectos del LSD. También demostraron ser una alternativa atractiva a los medios oficiales en blanco y negro. No sólo las agendas políticas y las innovaciones musicales, sino también los coloridos anuncios atrajeron multitudes a los festivales psicodélicos.
En los años 70, se descubrió que la estética del LSD era incluso demasiado atractiva. La psicodelia se filtró de la contracultura a la corriente dominante: en camisetas y souvenirs, salvapantallas de escritorio y tabloides, en vídeos musicales y en el irónico arte pop de Andy Warhol.
Hoy incluso evoca escepticismo. Mientras Europa siente una enorme nostalgia por el espíritu libre de los alucinógenos años 60, algunos críticos tienen una visión más sobria de aquella época. He aquí, por ejemplo, una reseña de Summer of Love, una exposición organizada por la Tate de Liverpool en colaboración con el Whitney de Nueva York: "La exposición más blanca, heteronormativa y conservadora. <...> Una tienda de regalos".
La estética psicodélica también ha influido en el arte de las galerías. Se puede encontrar una sobredosis visual reconocible en las instalaciones contemporáneas, desde las habitaciones de moscas de Yayoi Kusama hasta los lánguidos espectáculos de luz de Pierre Huy, que, sólo con medios artísticos, sumergen al espectador en un trance.
El Op art de los mismos años 60 exploraba las ilusiones ópticas con composiciones geométricas de colores brillantes. Una sola disposición de colores bastaba para producir un efecto similar al de un cartel de festival.
También se pueden encontrar ecos del arte de la droga en el Renacimiento. Según un estudio de la historiadora del arte Lorinda Dixon, las visiones religiosas representadas por los artistas medievales estaban influidas por el mismo alcaloide del cornezuelo.
Posthumanos o animales
Se conocen casos de curaciones milagrosas de ergotismo tras un viaje a un monasterio antoniano. La raíz de mandrágora, con la que se preparaba la medicina en las boticas de los cuadros del Bosco, a veces también ayudaba. Sin embargo, los artistas medievales manifestaban la epidemia como una advertencia divina del inminente fin de los tiempos.
En los años sesenta, la relación entre la humanidad y la naturaleza había cambiado. El LSD se sintetizaba en laboratorios químicos. La gente optaba por entregarse a la sustancia durante unas horas, en lugar de temblar ante la "maldición de la peste".
Hoy en día, los teóricos suelen referirse a la era psicodélica como uno de los primeros pasos hacia el posthumanismo.
Hoy incluso evoca escepticismo. Mientras Europa siente una enorme nostalgia por el espíritu libre de los alucinógenos años 60, algunos críticos tienen una visión más sobria de aquella época. He aquí, por ejemplo, una reseña de Summer of Love, una exposición organizada por la Tate de Liverpool en colaboración con el Whitney de Nueva York: "La exposición más blanca, heteronormativa y conservadora. <...> Una tienda de regalos".
La estética psicodélica también ha influido en el arte de las galerías. Se puede encontrar una sobredosis visual reconocible en las instalaciones contemporáneas, desde las habitaciones de moscas de Yayoi Kusama hasta los lánguidos espectáculos de luz de Pierre Huy, que, sólo con medios artísticos, sumergen al espectador en un trance.
El Op art de los mismos años 60 exploraba las ilusiones ópticas con composiciones geométricas de colores brillantes. Una sola disposición de colores bastaba para producir un efecto similar al de un cartel de festival.
También se pueden encontrar ecos del arte de la droga en el Renacimiento. Según un estudio de la historiadora del arte Lorinda Dixon, las visiones religiosas representadas por los artistas medievales estaban influidas por el mismo alcaloide del cornezuelo.
Posthumanos o animales
Se conocen casos de curaciones milagrosas de ergotismo tras un viaje a un monasterio antoniano. La raíz de mandrágora, con la que se preparaba la medicina en las boticas de los cuadros del Bosco, a veces también ayudaba. Sin embargo, los artistas medievales manifestaban la epidemia como una advertencia divina del inminente fin de los tiempos.
En los años sesenta, la relación entre la humanidad y la naturaleza había cambiado. El LSD se sintetizaba en laboratorios químicos. La gente optaba por entregarse a la sustancia durante unas horas, en lugar de temblar ante la "maldición de la peste".
Hoy en día, los teóricos suelen referirse a la era psicodélica como uno de los primeros pasos hacia el posthumanismo.
El científico y comisario sueco Lars Bang Larsen afirma: "El LSD está a la altura de las comunicaciones por satélite, la tecnología informática, los viajes espaciales y la legalización de los anticonceptivos".
Todos estos inventos, afirma, socavan la unidad biológica del ser humano. El arte influenciado por las sustancias expresa al mismo tiempo la subjetividad humana y la tecnología no humana.
Los propios artistas, sin embargo, buscaban más a menudo alcanzar un cero natural con la ayuda de las drogas que convertirse en una máquina. Les interesaban las manifestaciones animales del hombre, la sumisión total a los instintos y las revelaciones religiosas y ocultistas.
"Abuela del arte de la performance" Marina Abramovic, en una película reciente sobre Brasil, protagonizó una ceremonia de ayahuasca. Se adentró en la selva, se desnudó y documentó sus reacciones corporales a la droga: "Caga, mea y vomita a la vez", escribió una crítica.
Todos estos inventos, afirma, socavan la unidad biológica del ser humano. El arte influenciado por las sustancias expresa al mismo tiempo la subjetividad humana y la tecnología no humana.
Los propios artistas, sin embargo, buscaban más a menudo alcanzar un cero natural con la ayuda de las drogas que convertirse en una máquina. Les interesaban las manifestaciones animales del hombre, la sumisión total a los instintos y las revelaciones religiosas y ocultistas.
"Abuela del arte de la performance" Marina Abramovic, en una película reciente sobre Brasil, protagonizó una ceremonia de ayahuasca. Se adentró en la selva, se desnudó y documentó sus reacciones corporales a la droga: "Caga, mea y vomita a la vez", escribió una crítica.
Pero un medio más eficaz para tales experimentos era, de hecho, la actuación. En "Rhythm 2" (1974), la misma Abramović tomó dos potentes sustancias. La primera era una droga para la catatonia, a la que su cuerpo reaccionó con convulsiones, pero su claridad mental no se vio afectada.
En la segunda parte, una gran dosis de una droga para la esquizofrenia la privó de sus recuerdos de la actuación. Abramović estuvo presente en la sala durante cinco horas, pero perdió el contacto con el tiempo, el espacio y el público.
Un poco antes, al acercarse las revueltas de 1968, el artista francés Jean-Jacques Lebel puso en escena Happenings eróticos radicales, antes de los cuales, o incluso justo en el camino, tomó grandes dosis de ácido.
La agresividad explícita de las performances de Lebel y Abramović contradecía las declaraciones de amor y armonía mundial de la posguerra.
Bajo las sustancias, la personalidad humana se desintegra temporalmente, subraya Larsen, que es el único investigador entre los drogodependientes no histéricos que no romantiza al mismo tiempo los psicodélicos. Admite que las sustancias no sólo eran una forma de transportarse a una luminosa realidad alternativa, sino también una experiencia peligrosa y a menudo dolorosa: basta con leer los recuerdos de los malos viajes.
Lea la Parte II para la continuación
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