Hace tiempo que se sabe que los cultos religiosos de muchos pueblos de África y América Central y del Sur están asociados al consumo de psicodélicos.Gracias a Carlos Castaneda y a la era hippie, la imagen del chamán trotamundos se ha consagrado en la cultura pop occidental.
Sin embargo, los vínculos entre drogas y religión son mucho más amplios. Lossacerdotes zoroastrianos y los autores de los Vedas se atiborraban de una bebida estimulante divina, el Dios del Antiguo Testamento dictó a Moisés una receta para una mezcla de unción que podría contener marihuana, y un extraño erudito llegó a sugerir que Jesucristo era un matamoscas.
Sin embargo, los vínculos entre drogas y religión son mucho más amplios. Lossacerdotes zoroastrianos y los autores de los Vedas se atiborraban de una bebida estimulante divina, el Dios del Antiguo Testamento dictó a Moisés una receta para una mezcla de unción que podría contener marihuana, y un extraño erudito llegó a sugerir que Jesucristo era un matamoscas.
Teoría de los enteógenos
Los enteógenos son una clase de psicodélicos que pueden inducir una sensación de contacto con lo trascendente o incluso de comunión con una deidad. El primero en darse cuenta de las propiedades "espirituales" de los psicodélicos fue el farmacéutico alemán Louis Lewin.
Estudió la mescalina, un alucinógeno que se encuentra en varias especies de cactus centroamericanos. En 1924, en su obra "Fantástica" (llamó así a los psicodélicos), describió el viaje con mescalina de un nativo americano y llamó la atención sobre el efecto enteogénico de la sustancia:
Los enteógenos son una clase de psicodélicos que pueden inducir una sensación de contacto con lo trascendente o incluso de comunión con una deidad. El primero en darse cuenta de las propiedades "espirituales" de los psicodélicos fue el farmacéutico alemán Louis Lewin.
Estudió la mescalina, un alucinógeno que se encuentra en varias especies de cactus centroamericanos. En 1924, en su obra "Fantástica" (llamó así a los psicodélicos), describió el viaje con mescalina de un nativo americano y llamó la atención sobre el efecto enteogénico de la sustancia:
"Sacado durante unas horas de su mundo de percepciones primitivas, de deseos y necesidades materiales, ese indio se siente transportado a un mundo de sensaciones totalmente nuevas. Oye, ve y siente cosas que, por agradables que sean, le sorprenden inevitablemente porque no corresponden en lo más mínimo a su existencia ordinaria, y su extrañeza le da la impresión de una intervención sobrenatural. Así, el cactus de mescalina se convierte en Dios".
No es la primera vez que un miembro de la cultura occidental describe a un nativo americano bajo la influencia de enteógenos. El fraile dominico Diego Durán, en su Historia de las Indias de Nueva España, escrita 60 años después de la conquista española de los aztecas, describió una fiesta en un pueblo azteca de la siguiente manera:
"Terminado el sacrificio, quedaron las gradas del templo y el patio cubiertos de sangre humana, y fueron todos a comer hongos crudos, por comerlos todos perdieron el sentido y tenían peor aspecto que si hubieran bebido mucho vino; estaban tan borrachos y actuaban tan insensatamente que muchos de ellos se suicidaron, y con la ayuda de estos hongos vieron visiones y se les reveló el futuro, el Diablo les habló en este estado de embriaguez".
En 1962, el psicólogo y principal apologista de la expansión de la conciencia Timothy Leary reprodujo el experimento de Levin con la participación de sus alumnos, pero alimentándolos no con mescalina, sino con setas que contenían psilocibina. El efecto fue similar: los sujetos experimentaron un sentimiento de unidad con lo divino.
Tras el descubrimiento de los cultos psicodélicos en Sudamérica, los científicos occidentales se dieron cuenta de que los alucinógenos eran utilizados en rituales por personas de muchas otras partes del mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicólogo estadounidense (investigador de la relación entre la humanidad y los hongos), dedicó su vida a estudiar la influencia cultural de los hongos alucinógenos en las prácticas religiosas de pueblos de todo el mundo. Wasson se interesó sobre todo por las setas agáricas que contienen muscimol, también psicodélico y enteógeno.
Tras el descubrimiento de los cultos psicodélicos en Sudamérica, los científicos occidentales se dieron cuenta de que los alucinógenos eran utilizados en rituales por personas de muchas otras partes del mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicólogo estadounidense (investigador de la relación entre la humanidad y los hongos), dedicó su vida a estudiar la influencia cultural de los hongos alucinógenos en las prácticas religiosas de pueblos de todo el mundo. Wasson se interesó sobre todo por las setas agáricas que contienen muscimol, también psicodélico y enteógeno.
El científico encontró cultos religiosos que utilizaban el agárico de mosca en sus rituales por todo el planeta: entre los koryaks de Kamchatka, los papúes de Nueva Guinea y la tribu mazateca de México.
En 1986, Wasson, junto con el inventor del LSD Albert Hoffman y el historiador Karl Ruck, publicó un libro, The Persephone Question, en el que formulaba definitivamente la teoría del enteógeno. Los investigadores encontraron rastros de antiguos cultos basados en el uso de alucinógenos en las culturas de casi todos los pueblos indoeuropeos.
Los científicos han llegado a la conclusión de que la religión surgió precisamente gracias a los enteógenos, que dieron a la imaginación humana el concepto mismo de lo divino y trascendente. Los científicos modernos suelen criticar los trabajos de Wasson y Hoffman. Sin embargo, entre los defensores de la teoría de los enteógenos a veces había lugar para opiniones mucho más extrañas y radicales.
Cannabis bíblico
La teoría de Allegro suena a troleo surrealista. Sin embargo, la tradición judeocristiana no estaba exenta de sustancias psicotrópicas. Muchos investigadores (mucho más serios y respetados que Allegro) sugieren que los antiguos judíos, como muchos otros pueblos antiguos, utilizaban activamente una sustancia psicoactiva -la marihuana- en los rituales.
En 1986, Wasson, junto con el inventor del LSD Albert Hoffman y el historiador Karl Ruck, publicó un libro, The Persephone Question, en el que formulaba definitivamente la teoría del enteógeno. Los investigadores encontraron rastros de antiguos cultos basados en el uso de alucinógenos en las culturas de casi todos los pueblos indoeuropeos.
Los científicos han llegado a la conclusión de que la religión surgió precisamente gracias a los enteógenos, que dieron a la imaginación humana el concepto mismo de lo divino y trascendente. Los científicos modernos suelen criticar los trabajos de Wasson y Hoffman. Sin embargo, entre los defensores de la teoría de los enteógenos a veces había lugar para opiniones mucho más extrañas y radicales.
Cannabis bíblico
La teoría de Allegro suena a troleo surrealista. Sin embargo, la tradición judeocristiana no estaba exenta de sustancias psicotrópicas. Muchos investigadores (mucho más serios y respetados que Allegro) sugieren que los antiguos judíos, como muchos otros pueblos antiguos, utilizaban activamente una sustancia psicoactiva -la marihuana- en los rituales.
Los defensores de esta teoría se remiten al libro del Éxodo del Antiguo Testamento. Después de que el pueblo elegido por Dios abandona Egipto, el Señor enseña a Moisés cómo realizar correctamente los rituales religiosos. Entre otras cosas, le da la receta de una mezcla aromática que debe aplicarse a todo: a la Tienda del Encuentro (el templo ambulante), al Arca de la Alianza, a las chimeneas y a los propios judíos.
Esta mezcla contiene la planta "qaneh-bosm" - "caña aromática"-, que algunos estudiosos confunden con la marihuana. La traducción canónica de este fragmento dice lo siguiente.
Esta mezcla contiene la planta "qaneh-bosm" - "caña aromática"-, que algunos estudiosos confunden con la marihuana. La traducción canónica de este fragmento dice lo siguiente.
"Toma las mejores especias: doce libras y media de mirra líquida; la mitad de esa cantidad, seis libras y cuarto, de canela fragante; seis libras y cuarto de caña fragante; doce libras y media de casia -utilizando el peso santuario estándar para todas ellas- y un galón de aceite de oliva.
Haz con ellos un aceite de unción sagrado, una hábil mezcla de perfumista. Úsalo para ungir la Tienda de Reunión, el Cofre del Testimonio, la Mesa y todos sus utensilios, el Candelabro y sus utensilios, el Altar del Incienso, el Altar de las Ofrendas Enteramente Quemadas y todos sus utensilios, y el Lavabo y su base. Dedícalos para que se empapen de santidad, para que cualquiera que los toque se santifique".
Haz con ellos un aceite de unción sagrado, una hábil mezcla de perfumista. Úsalo para ungir la Tienda de Reunión, el Cofre del Testimonio, la Mesa y todos sus utensilios, el Candelabro y sus utensilios, el Altar del Incienso, el Altar de las Ofrendas Enteramente Quemadas y todos sus utensilios, y el Lavabo y su base. Dedícalos para que se empapen de santidad, para que cualquiera que los toque se santifique".
Sula Benet, antropóloga polaco-judía y estudiosa de la Torá, escribió por primera vez en 1936 que la planta podría haber sido marihuana. Sugirió que la versión dominante, según la cual la planta era una caña de pantano con raíces fragantes de airah, podría ser el resultado de un error de uno de los primeros traductores de la Biblia.
Según Benet, en el hebreo de aquella época, la palabra qaneh se refería tanto a la caña como al cáñamo. Muchas lenguas antiguas tienen nombres similares para la marihuana: qunnabu en asirio, kenab en persa, kannab en árabe, kanbun en caldeo y cana en sánscrito.
Benet relaciona la aparición de la marihuana en el territorio del antiguo Israel con las tribus modernas de las estepas euroasiáticas, que la utilizaban en rituales funerarios - según el investigador, los pueblos de las dos regiones contactaban e intercambiaban activamente.
La extendida adicción al cannabis entre los escitas fue descrita por el antiguo historiador griego Heródoto.
Benet relaciona la aparición de la marihuana en el territorio del antiguo Israel con las tribus modernas de las estepas euroasiáticas, que la utilizaban en rituales funerarios - según el investigador, los pueblos de las dos regiones contactaban e intercambiaban activamente.
La extendida adicción al cannabis entre los escitas fue descrita por el antiguo historiador griego Heródoto.
"En la tierra de los escitas crece el cáñamo, una planta muy parecida al lino, pero mucho más gruesa y grande. <...> Tomando esta semilla de cáñamo, los escitas se meten debajo de una yurta de fieltro y luego la arrojan sobre piedras calientes. Esto levanta un humo y un vapor tan fuertes que ningún baño de vapor helénico puede compararse con tal baño. Aldisfrutarlo, los escitas gritan de placer".
Los hallazgos arqueológicos confirman esta información: en los enterramientos escitas se han encontrado semillas quemadas e inflorescencias de marihuana. Ya en 1947, arqueólogos soviéticos descubrieron en el enterramiento escita de Pazyryk, en los montes Altai, calderos y freidoras especiales para fumar marihuana, que los escitas mezclaban con cilantro.
Heródoto describió a los escitas que vivieron en el siglo V a.C., y los hallazgos de Pazyryk pertenecen más o menos a la misma época. Sin embargo, según Benet, los nómadas practicaban rituales similares mil años antes, justo en la época de Moisés.
Con el desarrollo del hebreo, qanem-bosm se convirtió en una sola palabra: cannabis. En la forma kanabos o kannabus, se encuentra en la Mishnah, la ley sagrada del judaísmo, escrita en los siglos II y III d.C., y allí denota cáñamo.
Hasta hace poco, la hipótesis de Benet sonaba bastante extravagante, pero en mayo de 2020 se vio repentinamente confirmada por un hallazgo arqueológico. Los científicos encontraron restos de marihuana en el fumadero del templo de la antigua ciudad judía de Arad. El templo, que es una réplica completa del Primer Templo de Jerusalén, estuvo activo en el siglo VIII a.C., pero luego fue abandonado, muy probablemente debido a la invasión asiria.
Soma intoxicante
A pesar de este hallazgo, no hay pruebas de que la marihuana fuera realmente utilizada por los antiguos judíos en cantidades tales como para producir un efecto narcótico que afectara a sus creencias religiosas. El caso más conocido del uso de sustancias narcóticas en rituales religiosos registrado por escrito es el culto indoiraní de la bebida soma-haoma descrito en el Rigveda y el Avesta.
El Rigveda es una colección de himnos divinos de los antiguos indios. Sus diferentes partes se escribieron durante el segundo milenio a.C., varios siglos después de que las tribus arias se trasladaran de las estepas de Eurasia al territorio del moderno norte de la India.
El Rigveda es el libro sagrado de una religión que los eruditos modernos denominan religión védica. La religión védica es el antepasado directo del hinduismo moderno, aunque difiere bastante de él. Por ejemplo, en elRigveda se pueden encontrar ecos del antiguo culto panindoeuropeo a Dyaus, una deidad asociada con el cielo. En muchas lenguas europeas, la raíz -divа sigue asociándose con lo divino. En el paganismo griego, Dyaus se convirtió en Zeus, en latín se transformó en la palabra Deus, que designa a cualquier dios, y en el inglés moderno se encuentra en la palabra divine.
En muchas tradiciones paganas, los dioses "envejecen" y pasan a un segundo plano, dando paso a nuevas generaciones. Por eso, en el Rigveda, el antiguo Dyaus es una deidad del segundo plan, y los hindúes modernos no honran mucho a los dioses del Rigveda.
Las principales deidades del Rigveda son los hermanos Aditya: Varuna, gobernante del mundo y guardián de la justicia, e Indra, el tronador y matador de la malvada serpiente Vritra. El tercer dios más mencionado del Rigveda es Soma. Los himnos lo describen como el fiel amigo y ayudante de Indra, que daba a los dioses y a los humanos una bebida mágica, también llamada Soma.
¿Qué podía ser el soma haoma?
En el Ayurveda clásico, el soma es una de las variedades de sarcostemma. Es un arbusto suculento y sin hojas que crece principalmente en el Himalaya. Su savia espesa se parece a la leche. Esta planta se utiliza mucho en la medicina tradicional india, pero no se conocen bien sus propiedades: sólo se sabe que tiene ciertos efectos psicoactivos.
Los modernos parsis zoroastrianos, que emigraron a la India tras la invasión musulmana, preparan el chaoma a partir de la conífera o efedra.
En muchas tradiciones paganas, los dioses "envejecen" y pasan a un segundo plano, dando paso a nuevas generaciones. Por eso, en el Rigveda, el antiguo Dyaus es una deidad del segundo plan, y los hindúes modernos no honran mucho a los dioses del Rigveda.
Las principales deidades del Rigveda son los hermanos Aditya: Varuna, gobernante del mundo y guardián de la justicia, e Indra, el tronador y matador de la malvada serpiente Vritra. El tercer dios más mencionado del Rigveda es Soma. Los himnos lo describen como el fiel amigo y ayudante de Indra, que daba a los dioses y a los humanos una bebida mágica, también llamada Soma.
¿Qué podía ser el soma haoma?
En el Ayurveda clásico, el soma es una de las variedades de sarcostemma. Es un arbusto suculento y sin hojas que crece principalmente en el Himalaya. Su savia espesa se parece a la leche. Esta planta se utiliza mucho en la medicina tradicional india, pero no se conocen bien sus propiedades: sólo se sabe que tiene ciertos efectos psicoactivos.
Los modernos parsis zoroastrianos, que emigraron a la India tras la invasión musulmana, preparan el chaoma a partir de la conífera o efedra.
Contiene efedrina, una sustancia psicoactiva parecida a la anfetamina, que tiene un efecto estimulante sobre el sistema nervioso. Las tribus modernas de Afganistán, a las que los parsis compran la conífera, llaman a esta planta Hum, Huma o Yehma.
La conífera se utiliza en la medicina tradicional china para tratar los mocos y los problemas psicológicos. La efedrina, pariente cercana de la efedrona, es conocida por los habitantes de Arabia del Sur como el ingrediente activo de las hojas de khat. La efedrina, a su vez, está relacionada con la metanfetamina.
Los científicos no han llegado a un consenso sobre si la bebida de efedrina de los parsis modernos es análoga a la que utilizaban sus antepasados hace tres mil años. Los investigadores discuten sobre si el efecto estimulante de la efedrina se corresponde con el descrito en los libros antiguos.
Por un lado, el soma es el combustible del guerrero de Indra que va a la batalla, una bebida que da inspiración, concentración y energía, lo que es muy similar a los efectos de los estimulantes. Por otro lado, el efecto de "unirse a lo divino" trae a la mente alucinógenos y enteógenos.
La conífera se utiliza en la medicina tradicional china para tratar los mocos y los problemas psicológicos. La efedrina, pariente cercana de la efedrona, es conocida por los habitantes de Arabia del Sur como el ingrediente activo de las hojas de khat. La efedrina, a su vez, está relacionada con la metanfetamina.
Los científicos no han llegado a un consenso sobre si la bebida de efedrina de los parsis modernos es análoga a la que utilizaban sus antepasados hace tres mil años. Los investigadores discuten sobre si el efecto estimulante de la efedrina se corresponde con el descrito en los libros antiguos.
Por un lado, el soma es el combustible del guerrero de Indra que va a la batalla, una bebida que da inspiración, concentración y energía, lo que es muy similar a los efectos de los estimulantes. Por otro lado, el efecto de "unirse a lo divino" trae a la mente alucinógenos y enteógenos.
Es posible que el soma y el chaoma se elaboraran de formas diferentes -a pesar del nombre común, pasaron varios siglos entre el periodo de división de los indoiranios en indios e iranios propiamente dichos y el momento de creación del Rigveda y el Avesta, y los pueblos vivían en zonas climáticas diferentes y trataban con plantas distintas. Así lo indican en parte las diferentes descripciones de ambas bebidas; por ejemplo, en el Rigveda no se habla de flores amarillas.
Entre los investigadores modernos dominan los partidarios de las versiones sarcostemma y conífera, pero hay muchas hipótesis alternativas. Los antropólogos alemanes y franceses de principios del siglo XX suponían que el soma-haoma no era más que una bebida alcohólica fuerte, que se preparaba con zumo de hierbas.
Los investigadores modernos consideran esta teoría insostenible: el efecto del soma-haoma no se parece en nada a la intoxicación alcohólica. Además, las bebidas alcohólicas se describen por separado en el Rigveda. Sin embargo, es posible que hubiera algo de alcohol en el soma-haoma fermentado y que su efecto se mezclara con el de otras sustancias psicoactivas.
Robert Wasson, etnomicólogo y autor de la teoría del enteógeno, creía que el soma también se elaboraba a partir del agárico de mosca. Su teoría ha sido criticada: interpretó el Rigveda de una forma muy inusual, convirtiendo las alabanzas más abstractas del soma y las alegorías de los antiguos brahmanes en indicaciones de un lugar concreto donde crecía la materia prima para fabricarlo.
Además, el viaje del agárico de mosca a veces hace que la gente se desmaye o simplemente la "presiona" contra el suelo, mientras que el soma siempre da vigor y energía.
Uno de los principales eruditos religiosos del siglo XX, Mircea Eliade, sugirió que el culto al soma era el dominio de un pequeño grupo de sacerdotes y ricos donantes. Escribió que la bebida psicoactiva fue una de las primeras opciones para alcanzar la experiencia extática de la unión con lo divino.
Hoy en día, muchos practicantes religiosos han empezado a tratar de alcanzar esos estados extáticos y fronterizos de formas más sofisticadas: meditación, yoga, ascetismo y dedicación mística.No obstante, el soma de los hindúes y los parsis, el qaneh-bosm de los escitas y los antiguos judíos, y los hongos sagrados de los indios y los pueblos del norte de Eurasia han sido un componente integral de las prácticas espirituales que se han convertido en una parte importante del bagaje cultural de la humanidad.
"Experiencia espiritual": ¿es mito, realidad o sólo un informe de viaje?
Además, el viaje del agárico de mosca a veces hace que la gente se desmaye o simplemente la "presiona" contra el suelo, mientras que el soma siempre da vigor y energía.
Uno de los principales eruditos religiosos del siglo XX, Mircea Eliade, sugirió que el culto al soma era el dominio de un pequeño grupo de sacerdotes y ricos donantes. Escribió que la bebida psicoactiva fue una de las primeras opciones para alcanzar la experiencia extática de la unión con lo divino.
Hoy en día, muchos practicantes religiosos han empezado a tratar de alcanzar esos estados extáticos y fronterizos de formas más sofisticadas: meditación, yoga, ascetismo y dedicación mística.No obstante, el soma de los hindúes y los parsis, el qaneh-bosm de los escitas y los antiguos judíos, y los hongos sagrados de los indios y los pueblos del norte de Eurasia han sido un componente integral de las prácticas espirituales que se han convertido en una parte importante del bagaje cultural de la humanidad.
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