El futuro de la medicina psicodélica [PARTE I]

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Los psicodélicos están experimentando una especie de boom. El año pasado se estrenó en Netflix la serie documental "Cómo cambiar de opinión", que introdujo a los espectadores en la idea de utilizar sustancias psicoactivas para restablecer las funciones cerebrales alteradas. Numerosas startups en Instagram promueven activamente la terapia casera con ketamina. Además, en 2020, Oregón se convirtió en el primer estado en legalizar la psilocina con fines terapéuticos.

La investigación científica continúa activamente. Los ensayos clínicos con MDMA en el tratamiento del trastorno de estrés postraumático han mostrado resultados prometedores -quizás la FDA apruebe su uso en el próximo año o dos en todos los estados en su totalidad.

Un estudio publicado en el Journal of Affective Disorders descubrió que el uso de ketamina antes de una cesárea puede ayudar a reducir el riesgo de depresión posparto. En agosto de 2022, se presentó un pequeño estudio en JAMA Psychiatry en el que dos sesiones de psilocibina combinadas con terapia redujeron significativamente el número de días de abuso de alcohol entre los participantes.

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Aunque la comprensión científica de cómo funciona todavía está emergiendo, estamos empezando a darnos cuenta de que los compuestos de triptófano parecen afectar a la respuesta de las áreas del cerebro responsables del estado de ánimo, la cognición y la percepción al neurotransmisor serotonina. Las primeras investigaciones sugieren que esto puede aumentar la neuroplasticidad , es decir, la capacidad del cerebro para aprender y adaptarse a nuevos entornos.

Aunque la comprensión clínica de los psicodélicos está empezando a desarrollarse, su uso en terapia está profundamente arraigado en la historia. Durante miles de años, los hongos se han utilizado en los rituales espirituales del pueblo Masatec en la actual Oaxaca, México. La ibogaína, que ahora se anuncia como tratamiento contra la adicción, se deriva de una planta utilizada por los cazadores de África Occidental para aumentar la concentración durante la caza.

El peyote se utiliza en Norteamérica como herramienta espiritual y medicinal desde el año 1000 a.C. La MDMA, por su parte, se deriva del safrol del aceite de sasafrás, y su uso registrado por los nativos americanos se remonta al menos al siglo XVI.
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Muchos pueblos indígenas mantienen la tradición de utilizar plantas medicinales, mientras que otros intentan recuperar prácticas perdidas que se han visto obstaculizadas o se han perdido como consecuencia de la colonización y otros factores.

Las políticas federales sobre drogas desde la década de 1970, que muchos expertos en salud pública consideran equivocadas, han tenido consecuencias nefastas para los miembros de BIPOC y han ralentizado la investigación sobre las propiedades terapéuticas de compuestos como
el LSD, la mescalina y la psilocibina. Aunque leyes de despenalización como las aprobadas en Oregón van en contra de la guerra contra las drogas, algunos expertos señalan problemas con la nueva ola de entusiasmo.

Advierten de que el resurgimiento de la medicina psicodélica, alimentado por la atención mediática y la inversión de capital riesgo, puede hacer que estas sustancias sean menos accesibles para quienes más podrían beneficiarse de ellas. Entre estos grupos se encuentran los pueblos indígenas y otras comunidades marginadas con altos índices de traumas y comorbilidades que a menudo carecen de acceso a tratamientos de calidad, por no hablar de clínicas o centros turísticos caros.

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El futuro del consumo equitativo de drogas en EE.UU. sigue siendo incierto y requiere múltiples perspectivas. No obstante, los expertos (terapeutas, activistas, educadores, investigadores y empresarios) observan, aprenden y cambian sus puntos de vista sobre este tema.

Preservar las raíces de la historia
Dawn D. Davis, que procede de la tribu Shoshone-Bannock y es natural de Fort Hall, Idaho, tiene muchas facetas unidas por un único propósito. Como investigadora, educadora, madre, agricultora y pastora de cabras, y usuaria del peyote, su compromiso de toda la vida con la interconexión de los recursos naturales que nos dan la vida.

En su trabajo posdoctoral en la División de Sistemas Energéticos del Laboratorio Nacional de Idaho, Davis estudia la gestión de recursos centrándose en el acceso al agua y la sostenibilidad energética en comunidades marginadas y rurales. También está sentando las bases de la investigación sobre el cactus Lophophora williamsii, conocido como peyote, que requiere un manejo cuidadoso entre los pueblos indígenas y más allá.

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La planta ha captado la atención de los seguidores de la psicodelia por su contenido en mescalina, un compuesto alucinógeno que, según las investigaciones, podría ayudar a tratar problemas como la adicción y el trastorno de estrés postraumático.

Aun así, los antepasados de Davis y muchos nativos norteamericanos han utilizado el peyote en ceremonias espirituales y con fines medicinales, como aliviar dolores de muelas o tratar heridas, durante miles de años.
" Siempre ha formado parte de mi vida", afirma.

Con el tiempo, sin embargo, Davis ha observado que las plantas disponibles son cada vez más escasas y que los cactus están disminuyendo de tamaño. El P. williamsii crece lentamente, a veces tarda más de una década en madurar, y la mayoría están en terrenos privados. Ella y su familia, como muchos usuarios tradicionales del peyote, acceden a la planta a través de las ceremonias de la Iglesia Nativa Americana, un pequeño grupo religioso.

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Licenciada en Museología y Estudios Culturales Nativos Americanos, Davis empezó a cursar un doctorado en Recursos Naturales e Hídricos en la Universidad de Idaho en 2013 para comprender el alcance del problema actual. Durante ese tiempo, recopiló datos sobre los lugares de crecimiento del peyote y su vegetación y suelos preferidos.

Davis espera que sus hallazgos sobre la distribución actual del peyote, que defendió en 2021, ayuden a los terratenientes y usuarios nativos a comprender mejor las condiciones que permiten que la planta prospere.


Aunque todavía está trabajando para confirmar y publicar sus datos, los resultados preliminares indican que el hábitat potencial del cactus de crecimiento lento en Texas y México es lo suficientemente extenso como para sugerir que puede persistir en su entorno natural.

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En su opinión, un factor importante es la necesidad de integrar los conocimientos tradicionales en los esfuerzos de conservación.Durante su investigación de campo, Davis se comunicó con los propietarios de las tierras e interactuó con la naturaleza de forma genuina, compartiendo sus intenciones y obteniendo el permiso de todos los implicados.

Subraya que la ciencia occidental debe prestar atención a este tipo de enfoques para evitar que sigan disminuyendo las poblaciones de la planta.

Las medidas de conservación pueden resultar especialmente urgentes a medida que algunos entusiastas de la psicodelia abogan por una amplia despenalización del peyote. Grupos como la Iglesia Nativa Americana de Norteamérica, donde Davis es miembro del Comité Legislativo, y el Congreso Nacional de Indios Americanos, donde es copresidenta del Grupo de Trabajo sobre el Peyote, creen que una iniciativa de este tipo podría poner en peligro las ya escasas colonias de peyote silvestre e insisten en que el peyote no se incluya en esos proyectos de despenalización.

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Algunos miembros de estas y otras organizaciones de defensa señalan la disponibilidad de cactus de crecimiento más rápido, como el San Pedro, que también contienen mescalina y podrían utilizarse en lugar del peyote. Aunque menos eficaz, el alto cactus San Pedro puede crecer en varias regiones del mundo. En EE.UU., suele encontrarse en praderas áridas donde está permitido, pero el uso de mescalina es ilegal.

En cuanto a Davis, es partidaria de eliminar por completo la mescalina de los proyectos de despenalización, pues teme que pueda provocar un aumento de la recolección de peyote.

Davis subraya que sólo representa a una tribu, por lo que es crucial incluir múltiples voces nativas en los debates para proteger la planta y honrar las tradiciones que guían el uso de una flora concreta.

"Puede que yo sea la única investigadora nativa americana sobre el peyote. No conozco a ningún otro. Pero es una situación complicada porque no me considero un investigador psicodélico. Investigo la medicina y la veo desde una perspectiva completamente diferente " - dice.

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Terapia sagrada
Los pacientes de Danielle Herrera que reciben ketamina en Sage Integrative Health no se enfrentan a los enfoques clínicos tradicionales. La psicoterapeuta de Bay Area consigue que la gente explore el mundo en un estado alterado de conciencia ofreciéndoles objetos sensoriales como plumas y cuencos de agua y cantando con ellos. "Esto es habitual en las prácticas de ayahuasca.Cantar juntos puede ser una experiencia muy poderosa ", señala, refiriéndose a los rituales con esta bebida psicoactiva sudamericana.

Aunque Herrera, que se considera indígena y en parte filipina, dice que su trabajo terapéutico se basa en rituales tradicionales, no diseña cada sesión bajo ketamina como una ceremonia como las del Amazonas.

Ella defiende dos principios contrarios a la visión médica tradicional: primero, que toda droga recreativa puede ser beneficiosa con el enfoque terapéutico y la investigación adecuados, y segundo, que el proceso debe individualizarse para cada paciente y terapeuta.

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Comenzó su carrera trabajando con niños, pero no trató de utilizar en su vida profesional su trauma infantil, derivado de los problemas con las drogas de sus padres.

Eso cambió cuando acudió al Centro de Terapia de Reducción de Daños de San Francisco. Las clínicas móviles en las que trabajaba Herrera proporcionaban a las personas bajo los efectos de diversas sustancias la ayuda que necesitaban. Podían tener hambre o heridas que requerían vendaje, y Herrera también les proporcionaba apoyo psicológico.

Mientras trabajaba, empezó a formarse en terapia con ketamina en la clínica del Instituto Sage.
" Me di cuenta de que en la intersección de los enfoques de la reducción de daños y la terapia psicodélica había nuevas oportunidades para trabajar con las familias ", explica.

Su madre, ahora sobria, luchó contra la adicción a la metanfetamina durante mucho tiempo y relató su primera experiencia con la sustancia, que fue positiva y espiritual. "Incluso los consejeros de adicciones la avergonzaban. Me confesó que si hubiera habido una sola persona con la que hubiera podido hablar de su despertar espiritual, quizá no habría caído en el consumo errático y la depresión " - dice Herrera.

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En la actualidad, Herrera promueve la integración -una reflexión meditada sobre la experiencia de estar bajo los efectos de sustancias- utilizando "cualquier droga que se te ocurra".


Sostiene que cada sesión puede ser profunda y única. Se resiste a los estereotipos comunes sobre las experiencias psicodélicas, pues cree que tales percepciones pueden inducir a error a los pacientes y hacerles esperar un alivio de sus conflictos internos.

La mayoría de sus pacientes, especialmente los que han sido objeto de agresiones raciales a lo largo de su vida, se vuelven más conscientes de su rabia interior.

Un aspecto importante del trabajo de Herrera es su total autoconstancia.


"Durante mi formación, me resistí activamente a las actitudes coloniales profundamente arraigadas en los sistemas psiquiátricos modernos. Fui una verdadera maestra en derribar los cimientos " - comparte.
 

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