Kuidas on kaasaegne kunstimaailm sõltuvuses farmaatsiatoodete impeeriumi rahast?
Kas rokk-kunst on seotud hallutsinogeense trance'iga?
Kuidas mõjutas oopium romantikuid ja sürrealistid ning tungalteri hipid ja keskaja meistrid?
BB meeskond tutvustab narkokunsti ajalugu alates Cro-Magnonitest kuni avaliku kunstini.
Filantroopid heroiini kohta
Kunst ja narkootikumid ristuvad meie vaateväljas regulaarselt: 22. juunil 2018 paigaldasid kunstnik Dominic Esposito ja galerist Fernando Alvarez 800-kilose heroiinilusika Ameerika Ühendriikides Purdue apteekri peakontori ette.
Esposito ja Alvarezi aktsioon ei ole sugugi šokireklaam nende näituse Opioid: Express Yourself. Lusika tohutu koopia, milles narkomaanid kuumutavad oma doosi, et sadestada lisandeid, on poliitiline žest.
Opioidikriis on Ameerika Ühendriikides kerkinud alates 1990. aastast. Osariikide tasandil on sellest vaikitud või sellega halvasti tegeldud. Igal aastal sureb Ameerika Ühendriikides 60 000 inimest üledoosi tõttu. Kaks kolmandikku neist surmajuhtumitest on seotud heroiini, morfiini ja teiste opiaatidega.
Ameerika arstid kirjutavad valuvaigisteid välja isegi siis, kui seda pole vaja: valu on sageli põhjus, et vahetada arsti või kindlustusseltsi, ja see tähendab raha kaotamist. Kõige tuntum valuvaigistitest on OxyContin, mida toodab Purdue Pharma.
Seaduslikelt valuvaigistitelt minnakse üle tänavapreparaatidele; juba kümme aastat on Purdue'i omanikke trahvitud reklaami ja avalike loengute võltsimise eest, isegi arstide altkäemaksu eest. Kuid Esposito ja Alvarez pooldasid ettevõtte omanike, Sackleri perekonna, vangistamist.
Selle ja mitmete teiste kunstiliste vastuste iroonia heroiinikriisile seisneb selles, et Purdue tuli maailma enne, kui kunstnikud olid nende peakorteri uksel.
Sackleri kunsti- ja hariduskeskus Guggenheimi muuseumis, Serpentine Sackleri galerii Londonis, Sackleri tiib Louvre'is, Sackleri õu Victoria ja Alberti muuseumis - "meie aja Medici", nagu Sacklerid said hüüdnime, suur osa nende opioidipalaviku tuludest läks maailma parimate muuseumide sponsorluseks. Muuseumid ei keeldunud.
Ameerika arstid kirjutavad valuvaigisteid välja isegi siis, kui seda pole vaja: valu on sageli põhjus, et vahetada arsti või kindlustusseltsi, ja see tähendab raha kaotamist. Kõige tuntum valuvaigistitest on OxyContin, mida toodab Purdue Pharma.
Seaduslikelt valuvaigistitelt minnakse üle tänavapreparaatidele; juba kümme aastat on Purdue'i omanikke trahvitud reklaami ja avalike loengute võltsimise eest, isegi arstide altkäemaksu eest. Kuid Esposito ja Alvarez pooldasid ettevõtte omanike, Sackleri perekonna, vangistamist.
Selle ja mitmete teiste kunstiliste vastuste iroonia heroiinikriisile seisneb selles, et Purdue tuli maailma enne, kui kunstnikud olid nende peakorteri uksel.
Sackleri kunsti- ja hariduskeskus Guggenheimi muuseumis, Serpentine Sackleri galerii Londonis, Sackleri tiib Louvre'is, Sackleri õu Victoria ja Alberti muuseumis - "meie aja Medici", nagu Sacklerid said hüüdnime, suur osa nende opioidipalaviku tuludest läks maailma parimate muuseumide sponsorluseks. Muuseumid ei keeldunud.
Lotofagid, etnomütsoloogid ja neuroteadlased
Sacklerite tungimine sovriska maailma on šokeeriv. Kuid kunsti uimastisõltuvus algas palju varem - umbes kümme aastat varem.
19. ja 20. sajandi vahetusel hakkasid lääne teadlased huvi tundma oma kolooniate šamaanirituaalide vastu. Nad veetsid kuid ja aastaid hõimukogukondades, et kirjeldada nende sotsiaalset struktuuri ja elu. Kuid üks asi oli kohe selge: müstiline valgustatus ei tulnud ainult preestrite tehnikate või eriliste oskuste kaudu. Olulisemad olid psühhoaktiivsed ained.
Ameerika indiaanlased kutsuvad oma jumalat Peyotliks, "maagilise kaktuse" järgi. Polüneesia elanikud närivad pipra taime kava, malaised eelistavad sellega seotud betelpähklit.
Arheoloogide (või õigemini etnomükoloogide - teadlaste, kes on kinnisideeks seente kui kultuurisümbolite uurimine) leidude põhjal võib öelda, et narkotseremooniad said juba tuhandeid aastaid tagasi kunsti teemaks. Teadlased on Saharas leidnud isegi kivikunsti fragmente, mis meenutavad maagilisi seeni.
Viis aastat tagasi pakkusid Tokyo ülikooli teadlased välja, et kogu primitiivse kunsti poeetikat kujundasid psühhoaktiivsed ained.
Alan Turing, klassikalise tehisintellekti testi looja ja teise maailmasõja Enigma sõjalise salakirja krüptograafia murdja, rakendas matemaatilisi aparaate ka looduse uurimisel, justkui ta ei elaks mitte 20. sajandi keskel, vaid ultramoodsas ajas.
Turingi üks peamisi bioavastusi oli mehhanism, mille järgi loomanahkadel mustrid tekivad. Teadlane esitas matemaatilise kirjelduse kahe keemilise reagendi - kahe värvi, näiteks musta ja valge - süsteemi kohta. Tema võrranditest järeldus, et süsteemi viimine tasakaalust välja viib selle polarisatsioonini. Värvid ei segune halliks värvuseks, vaid moodustavad mustreid.
1970. aastatel rakendasid teadlased Wilson ja Cowan seda mudelit inimese ajule. Nende teooria kohaselt paiskab ravimi ilmumine erutavate ja pärssivate neuronite süsteemi tasakaalust välja ja polariseerib selle. Neuronitest moodustuvad mustrid, mis seejärel projitseeruvad nägemiskooresse.
Teisisõnu, ainete all vaatab inimene sõna otseses mõttes oma aju sisse. Kuid miks oli primitiivsete inimeste jaoks nii oluline neid mustreid visandada? Miks just neid? Tokyoidid pakuvad kaks seletust.
Esiteks on need mustrid keemiliselt stabiilsed. Nad püsivad neuronaalsel tasandil isegi siis, kui narkootikum on juba süsteemist eemaldatud. Välismaailma stiimulid ei saa seda efekti tekitada. Teiseks oli ainete kasutamine kõige sagedamini osa šamaanirituaalidest. Püha sfääri kuulumine suurendas tõenäoliselt narkovisioonide kultuurilist tähtsust.
Alan Turing, klassikalise tehisintellekti testi looja ja teise maailmasõja Enigma sõjalise salakirja krüptograafia murdja, rakendas matemaatilisi aparaate ka looduse uurimisel, justkui ta ei elaks mitte 20. sajandi keskel, vaid ultramoodsas ajas.
Turingi üks peamisi bioavastusi oli mehhanism, mille järgi loomanahkadel mustrid tekivad. Teadlane esitas matemaatilise kirjelduse kahe keemilise reagendi - kahe värvi, näiteks musta ja valge - süsteemi kohta. Tema võrranditest järeldus, et süsteemi viimine tasakaalust välja viib selle polarisatsioonini. Värvid ei segune halliks värvuseks, vaid moodustavad mustreid.
1970. aastatel rakendasid teadlased Wilson ja Cowan seda mudelit inimese ajule. Nende teooria kohaselt paiskab ravimi ilmumine erutavate ja pärssivate neuronite süsteemi tasakaalust välja ja polariseerib selle. Neuronitest moodustuvad mustrid, mis seejärel projitseeruvad nägemiskooresse.
Teisisõnu, ainete all vaatab inimene sõna otseses mõttes oma aju sisse. Kuid miks oli primitiivsete inimeste jaoks nii oluline neid mustreid visandada? Miks just neid? Tokyoidid pakuvad kaks seletust.
Esiteks on need mustrid keemiliselt stabiilsed. Nad püsivad neuronaalsel tasandil isegi siis, kui narkootikum on juba süsteemist eemaldatud. Välismaailma stiimulid ei saa seda efekti tekitada. Teiseks oli ainete kasutamine kõige sagedamini osa šamaanirituaalidest. Püha sfääri kuulumine suurendas tõenäoliselt narkovisioonide kultuurilist tähtsust.
Bosch ja hipid
Järgmine narkokunsti puhang toimus 1960. aastatel. Albert Hoffman oli 20 aastat varem sünteesinud LSD emajuurtest alkaloidist, Aldous Huxley kirjutas essee "The Doors of Perception", milles ta ülistas meskaliini, ja beatpoeedid leiutasid oma "acid test" peod.
Psühhedeelne revolutsioon saavutas 1967. aastaks oma maksimaalse ulatuse. Üle saja tuhande hipi kogunes San Franciscosse "armastuse suveks". Mitu kuud ei lahkunud nad tänavalt, kõneldes Vietnami sõja vastu, vaba armastuse ja juba siis keelatud LSD legaliseerimise eest.
Hipide kunstiline agenda oli eelkõige igapäevaelu esteetiseerimine.Rockalbumite kaaned, festivalide reklaamplakatid, kontsertide valgusshow'd - siit kujunes psühhedeelne visuaalsus.
Neoonfraktalid, veidralt kujundatud lilled ja kaleidoskoopilised mustrid ei tutvustanud avalikkusele ainult visioone LSD all. Need osutusid ka atraktiivseks alternatiiviks ametlikule mustvalgele meediale. Mitte ainult poliitilised agendid ja muusikalised uuendused, vaid ka värvilised reklaamid tõmbasid rahvast psühhedeelsetele festivalidele.
1970. aastateks avastati, et LSD-esteetika oli isegi liiga atraktiivne. Psühhedeelia lekkis kontrakultuurist peavoolu: T-särkidele ja suveniiridele, töölaua ekraanisäästjatele ja tabloididele, muusikavideodesse ja Andy Warholi iroonilisse popkunstisse.
Tänapäeval kutsub see isegi skeptilisust esile. Kuigi Euroopas valitseb tohutu nostalgia hallutsinogeensete 1960ndate vaba vaimu järele, suhtuvad mõned kriitikud sellesse ajastusse kainemalt. Siin näiteks üks arvustus Liverpooli Tate'i ja New Yorgi Whitney näituse Summer of Love kohta: "Kõige valgem, heteronormatiivsem, konservatiivsem näitus <...> kingituspood".
Psühhedeelne esteetika on mõjutanud ka galeriikunsti. Tunnetatavat visuaalset üledoosi võib leida kaasaegsetest installatsioonidest, alates Yayoi Kusama kärbsesaalidest kuni Pierre Huy igatsevate valgusshow'deni, mis ainuüksi kunstiliste vahenditega sukeldavad vaataja transsi.
Op-kunst uuris samadel 1960ndatel optilisi illusioone eredavärviliste geomeetriliste kompositsioonidega. Ühest värvide paigutusest piisas, et tekitada festivaliplakatiga sarnane efekt.
Narkokunsti kajastusi võib leida ka renessansiajastust. Kunstiajaloolase Lorinda Dixoni uurimuse kohaselt olid keskaegsete kunstnike kujutatud religioossed nägemused mõjutatud samast tungaltera alkaloidist.
Posthumanistlikud või loomsed
On teada juhtumeid, kus ergotismi puhul on toimunud imepärane paranemine pärast reisi Antoniuse kloostrisse. Mõnikord aitas ka mandarockijuur, millest Boschi maalidel kujutatud apteekrites ravimit keedeti. Kuid keskaegsed kunstnikud ilmutasid epideemiat kui jumalikku hoiatust eelseisva lõpu kohta.
1960. aastateks oli inimese ja looduse suhe muutunud. LSD-d sünteesiti keemialaborites. Inimesed otsustasid end mõneks tunniks sellele ainele loovutada, selle asemel, et "katku needuse" ees väriseda.
Vaadates tänapäeval psühhedeelset ajastut, nimetavad teoreetikud seda sageli üheks esimeseks sammuks posthumanismi suunas.
Tänapäeval kutsub see isegi skeptilisust esile. Kuigi Euroopas valitseb tohutu nostalgia hallutsinogeensete 1960ndate vaba vaimu järele, suhtuvad mõned kriitikud sellesse ajastusse kainemalt. Siin näiteks üks arvustus Liverpooli Tate'i ja New Yorgi Whitney näituse Summer of Love kohta: "Kõige valgem, heteronormatiivsem, konservatiivsem näitus <...> kingituspood".
Psühhedeelne esteetika on mõjutanud ka galeriikunsti. Tunnetatavat visuaalset üledoosi võib leida kaasaegsetest installatsioonidest, alates Yayoi Kusama kärbsesaalidest kuni Pierre Huy igatsevate valgusshow'deni, mis ainuüksi kunstiliste vahenditega sukeldavad vaataja transsi.
Op-kunst uuris samadel 1960ndatel optilisi illusioone eredavärviliste geomeetriliste kompositsioonidega. Ühest värvide paigutusest piisas, et tekitada festivaliplakatiga sarnane efekt.
Narkokunsti kajastusi võib leida ka renessansiajastust. Kunstiajaloolase Lorinda Dixoni uurimuse kohaselt olid keskaegsete kunstnike kujutatud religioossed nägemused mõjutatud samast tungaltera alkaloidist.
Posthumanistlikud või loomsed
On teada juhtumeid, kus ergotismi puhul on toimunud imepärane paranemine pärast reisi Antoniuse kloostrisse. Mõnikord aitas ka mandarockijuur, millest Boschi maalidel kujutatud apteekrites ravimit keedeti. Kuid keskaegsed kunstnikud ilmutasid epideemiat kui jumalikku hoiatust eelseisva lõpu kohta.
1960. aastateks oli inimese ja looduse suhe muutunud. LSD-d sünteesiti keemialaborites. Inimesed otsustasid end mõneks tunniks sellele ainele loovutada, selle asemel, et "katku needuse" ees väriseda.
Vaadates tänapäeval psühhedeelset ajastut, nimetavad teoreetikud seda sageli üheks esimeseks sammuks posthumanismi suunas.
Rootsi teadlane ja kuraator Lars Bang Larsen väidab, et "LSD on kõrvuti satelliitside, arvutitehnoloogia, kosmosereiside ja rasestumisvastaste vahendite legaliseerimisega".
Kõik need leiutised õõnestavad tema sõnul inimese bioloogilist ühtsust. Ainetega mõjutatud kunst väljendab samaaegselt nii inimese subjektiivsust kui ka mitteinimlikku tehnoloogiat.
Kunstnikud ise püüdsid aga sagedamini narkootikumide abil jõuda loomuliku nulli, mitte muutuda masinaks. Neid huvitasid inimese loomsed ilmingud, täielik allumine instinktidele ning religioossed ja okultsed ilmutused.
"Performance-kunsti vanaema" Marina Abramovic võttis hiljutises Brasiiliast rääkivas filmis kesksele kohale ayahuasca-tseremoonia. Ta läks džunglisse, riietus alasti ja dokumenteeris oma kehalised reaktsioonid narkootikumile:"Ta pissis ja oksendas korraga," kirjutas üks arvustus.
Kõik need leiutised õõnestavad tema sõnul inimese bioloogilist ühtsust. Ainetega mõjutatud kunst väljendab samaaegselt nii inimese subjektiivsust kui ka mitteinimlikku tehnoloogiat.
Kunstnikud ise püüdsid aga sagedamini narkootikumide abil jõuda loomuliku nulli, mitte muutuda masinaks. Neid huvitasid inimese loomsed ilmingud, täielik allumine instinktidele ning religioossed ja okultsed ilmutused.
"Performance-kunsti vanaema" Marina Abramovic võttis hiljutises Brasiiliast rääkivas filmis kesksele kohale ayahuasca-tseremoonia. Ta läks džunglisse, riietus alasti ja dokumenteeris oma kehalised reaktsioonid narkootikumile:"Ta pissis ja oksendas korraga," kirjutas üks arvustus.
Kuid selliste eksperimentide jaoks oli tegelikult tõhusamaks meediumiks etendus. Filmis "Rhythm 2" (1974) võttis seesama Abramović kaks tugevat ainet. Esimene neist oli katatooniline ravim, millele tema keha reageeris krampidega, kuid tema vaimne selgus ei olnud mõjutatud.
Teises osas võttis suur annus skisofreenia ravimit, mis jättis ta etenduse mälestused kasutamata. Abramović viibis ruumis viis tundi, kuid kaotas kontakti aja, ruumi ja publikuga.
Veidi varem, 1968. aasta ülestõusude lähenedes, lavastas prantsuse kunstnik Jean-Jacques Lebel radikaalseid erootilisi "Happenings", enne mida või isegi vahetult enne seda võttis ta suuri annuseid hapet.
Lebeli ja Abramovići lavastuste selgesõnaline agressiivsus oli vastuolus sõjajärgsete armastuse ja maailma harmoonia deklaratsioonidega.
Ainete all laguneb ajutiselt inimese isiksus, rõhutab Larsen, kes on ainus uurija mittehüsteeriliste narkofoobikute seas, kes ei romantiseeri samal ajal psühhedeeleid. Ta tunnistab, et ained ei olnud mitte ainult viis viibida helendavasse alternatiivsesse reaalsusesse, vaid ka ohtlik, sageli valus kogemus - lugege vaid mälestusi halbadest trippidest.
Lugege II osa jätkuks
Last edited: