Juba ammu on teada, et paljude Aafrika ning Kesk- ja Lõuna-Ameerika rahvaste religioossed kultused on seotud psühhedeelikumite tarbimisega.Tänu Carlos Castanedale ja hipiajastule on trippiva šamaani kuvand kinnistunud lääne popkultuuris.
Narkootikumide ja religiooni vahelised seosed on aga palju ulatuslikumad. Zoroastria preestrid ja veedade autorid ahmisid jumalikku ergutusjooki, Vana Testamendi Jumal dikteeris Moosesele võis sisaldada marihuaanat sisaldava võis olla võis olla võidusegu retsept ja üks veider teadlane oletas isegi, et Jeesus Kristus oli kärbseseen.
Narkootikumide ja religiooni vahelised seosed on aga palju ulatuslikumad. Zoroastria preestrid ja veedade autorid ahmisid jumalikku ergutusjooki, Vana Testamendi Jumal dikteeris Moosesele võis sisaldada marihuaanat sisaldava võis olla võis olla võidusegu retsept ja üks veider teadlane oletas isegi, et Jeesus Kristus oli kärbseseen.
Entheogeenide teooria
Entheogeenid on psühhedeelikumide klass, mis võivad tekitada kontakti transtsendentaalsusega või isegi ühendust jumalusega. Esimesena märkas psühhedeelide "vaimseid" omadusi saksa farmatseut Louis Lewin.
Ta uuris meskaliini, hallutsinogeeni, mida leidub mitmetes Kesk-Ameerika kaktuseliikides. 1924. aastal kirjeldas ta oma teoses "Fantastica" (selle sõnaga nimetas ta psühhedeelseid aineid) ühe põlisameeriklase meskaliinitrippi ja juhtis tähelepanu aine entheogeensele mõjule:
Entheogeenid on psühhedeelikumide klass, mis võivad tekitada kontakti transtsendentaalsusega või isegi ühendust jumalusega. Esimesena märkas psühhedeelide "vaimseid" omadusi saksa farmatseut Louis Lewin.
Ta uuris meskaliini, hallutsinogeeni, mida leidub mitmetes Kesk-Ameerika kaktuseliikides. 1924. aastal kirjeldas ta oma teoses "Fantastica" (selle sõnaga nimetas ta psühhedeelseid aineid) ühe põlisameeriklase meskaliinitrippi ja juhtis tähelepanu aine entheogeensele mõjule:
"Mõneks tunniks välja viiduna oma primitiivsete tajude, materiaalsete soovide ja vajaduste maailmast, tunneb selline indiaanlane, et ta on viidud täiesti uute tunnete maailma. Ta kuuleb, näeb ja tunneb asju, mis, ükskõik kui meeldivad need ka poleks, teda paratamatult üllatavad, sest need ei vasta vähimalgi määral tema tavalisele eksistentsile, ja nende võõrapärasus jätab mulje üleloomulikust sekkumisest. Nii muutub meskaliinikaktus jumalaks".
See ei ole esimene lääne kultuuri esindaja poolt antud kirjeldus entheogeenide mõju all olevast indiaanlasest. Dominikaani munk Diego Duran kirjeldas oma "Uue Hispaania indiaanlaste ajaloos", mis on kirjutatud 60 aastat pärast asteekide vallutamist Hispaaniast, ühte pidustust asteekide linnas järgmiselt:
.
"Ohverdamine oli lõppenud ja templi trepid ja õu jäid inimverega kaetud ning nad kõik läksid sööma tooreid seeni, nende söömisest kaotasid nad kõik oma meeled ja nägid hullemini välja, kui oleksid palju veini joonud; nad olid nii purjus ja käitusid nii meelemärkuseta, et paljud neist tegid enesetapu, ja nende seente abil nägid nad nägemusi ja neile ilmnes tulevik, kurat rääkis nendega selles purjus olekus".
1962. aastal reprodutseeris psühholoog ja teadvuse laienemise peamine apologeet Timothy Leary Levini eksperimenti oma õpilaste osalusel, kuid ei andnud neile mitte meskaliini, vaid psiilotsübiini sisaldavaid seeni. Efekt oli sarnane: katsealused kogesid ühtsuse tunnet jumalaga.
Pärast psühhedeelsete kultuste avastamist Lõuna-Ameerikas märkasid lääne teadlased, et hallutsinogeene kasutatakse rituaalides ka paljudes teistes maailma osades. Robert Gordon Wasson (1898-1986), Ameerika etnomükoloog (inimese ja seente vahelise seose uurija), pühendas oma elu sellele, et uurida hallutsinogeensete seente kultuurilist mõju rahvaste religioossetele tavadele kogu maailmas. Wasson tundis kõige suuremat huvi kärbseseenede vastu, mis sisaldavad muskimooli, mis on samuti psühhedeelikum ja entheogeen.
Pärast psühhedeelsete kultuste avastamist Lõuna-Ameerikas märkasid lääne teadlased, et hallutsinogeene kasutatakse rituaalides ka paljudes teistes maailma osades. Robert Gordon Wasson (1898-1986), Ameerika etnomükoloog (inimese ja seente vahelise seose uurija), pühendas oma elu sellele, et uurida hallutsinogeensete seente kultuurilist mõju rahvaste religioossetele tavadele kogu maailmas. Wasson tundis kõige suuremat huvi kärbseseenede vastu, mis sisaldavad muskimooli, mis on samuti psühhedeelikum ja entheogeen.
Teadlane leidis religioosseid kultusi, mis kasutasid kärbseseeni oma rituaalides üle kogu planeedi: Kamtšatkas korjakide, Uus-Guineas paapuade ja Mehhikos mazatecide hõimu seas.
1986. aastal avaldas Wasson koos LSD leiutaja Albert Hoffmani ja ajaloolase Karl Ruckiga raamatu "The Persephone Question", milles ta sõnastas lõplikult entheogeeni teooria. Teadlased leidsid peaaegu kõigi indoeuroopa rahvaste kultuurides jälgi hallutsinogeenide kasutamisel põhinevatest iidsetest kultustest.
Teadlased on jõudnud järeldusele, et religioon tekkis just tänu entheogeenidele, mis andsid inimlikule kujutlusvõimele just jumaliku ja transtsendentse mõiste. Kaasaegsed teadlased suhtuvad Wassoni ja Hoffmani töödesse sageli kriitiliselt. Entheogeenide teooria pooldajate seas oli aga mõnikord ruumi ka palju veidramatele ja radikaalsematele seisukohtadele.
Piibellik kanep
Allegro teooria kõlab nagu sürreaalne trollimine. Juudi-kristlik traditsioon ei olnud siiski ilma psühhotroopsete aineteta. Paljud uurijad (palju tõsisemad ja lugupeetud kui Allegro) väidavad, et iidsed juudid, nagu ka paljud teised iidsed rahvad, kasutasid aktiivselt psühhoaktiivset ainet - marihuaanat - rituaalides.
1986. aastal avaldas Wasson koos LSD leiutaja Albert Hoffmani ja ajaloolase Karl Ruckiga raamatu "The Persephone Question", milles ta sõnastas lõplikult entheogeeni teooria. Teadlased leidsid peaaegu kõigi indoeuroopa rahvaste kultuurides jälgi hallutsinogeenide kasutamisel põhinevatest iidsetest kultustest.
Teadlased on jõudnud järeldusele, et religioon tekkis just tänu entheogeenidele, mis andsid inimlikule kujutlusvõimele just jumaliku ja transtsendentse mõiste. Kaasaegsed teadlased suhtuvad Wassoni ja Hoffmani töödesse sageli kriitiliselt. Entheogeenide teooria pooldajate seas oli aga mõnikord ruumi ka palju veidramatele ja radikaalsematele seisukohtadele.
Piibellik kanep
Allegro teooria kõlab nagu sürreaalne trollimine. Juudi-kristlik traditsioon ei olnud siiski ilma psühhotroopsete aineteta. Paljud uurijad (palju tõsisemad ja lugupeetud kui Allegro) väidavad, et iidsed juudid, nagu ka paljud teised iidsed rahvad, kasutasid aktiivselt psühhoaktiivset ainet - marihuaanat - rituaalides.
Selle teooria pooldajad viitavad Vana Testamendi Moosese raamatule. Pärast seda, kui Jumala valitud rahvas lahkub Egiptusest, õpetab Issand Moosesele, kuidas usurituaale õigesti läbi viia. Muuhulgas ütleb ta talle lõhnava segu retsepti, mida tuleb kanda kõigele - kogudusetelki (rändtemplisse), lepituskappi, suitsulauale ja juutidele endile.
See segu sisaldab taime "qaneh-bosm" - "lõhnav rohi" -, mida mõned uurijad peavad segamini marihuaanaga. Selle fragmendi kanooniline tõlge kõlab järgmiselt.
See segu sisaldab taime "qaneh-bosm" - "lõhnav rohi" -, mida mõned uurijad peavad segamini marihuaanaga. Selle fragmendi kanooniline tõlge kõlab järgmiselt.
"Võta parimad vürtsid: kaksteist ja pool naela vedelat mürri; pool sellest, kuus ja veerand naela lõhnavat kaneeli; kuus ja veerand naela lõhnavat pilliroogu; kaksteist ja pool naela kassia - kasutades kõigi nende puhul standardset püha kaalu - ja üks gallon oliiviõli.
Tehke neist püha võidmisõli, parfümeeride oskuslik segu. Määrige sellega kogudusetelki, tunnistuse kirstu, lauda ja kõiki selle riistu, lambijalga ja selle riistu, suitsutusaltari, täisohvri altari ja kõiki selle riistu ning pesemisaluse ja selle aluse määrimiseks. Pühendage need nii, et nad oleksid pühadusest läbi imbunud, nii et igaüks, kes neid vähegi puudutab, muutuks pühaks".
Tehke neist püha võidmisõli, parfümeeride oskuslik segu. Määrige sellega kogudusetelki, tunnistuse kirstu, lauda ja kõiki selle riistu, lambijalga ja selle riistu, suitsutusaltari, täisohvri altari ja kõiki selle riistu ning pesemisaluse ja selle aluse määrimiseks. Pühendage need nii, et nad oleksid pühadusest läbi imbunud, nii et igaüks, kes neid vähegi puudutab, muutuks pühaks".
Poola-juudi antropoloog ja Toora-uurija Sula Benet kirjutas esimest korda 1936. aastal, et see taim võis olla marihuaana. Ta oletas, et valitsev versioon, mille kohaselt oli taim sookõrvits, millel olid lõhnavad airah-juured, võis olla ühe varase piiblitõlkija vea tulemus.
Beneti sõnul tähistas sõna qaneh tolleaegses heebrea keeles nii roogu kui ka kanepit. Paljudes vanades keeltes on marihuaana jaoks sarnased nimed: qunnabu assüüria keeles, kenab pärsia keeles, kannab araabia keeles, kanbun kaldea keeles ja cana sanskriti keeles.
Benet seostab marihuaana ilmumist iidse Iisraeli territooriumil tänapäeva Euraasia steppide hõimudega, kes kasutasid seda matuserituaalides - uurija sõnul puutusid kahe piirkonna rahvad aktiivselt kokku ja kauplesid.
Sküütide seas levinud kanepisõltuvust kirjeldas juba vanakreeka ajaloolane Herodotos.
Benet seostab marihuaana ilmumist iidse Iisraeli territooriumil tänapäeva Euraasia steppide hõimudega, kes kasutasid seda matuserituaalides - uurija sõnul puutusid kahe piirkonna rahvad aktiivselt kokku ja kauplesid.
Sküütide seas levinud kanepisõltuvust kirjeldas juba vanakreeka ajaloolane Herodotos.
"Sküütide maal kasvab kanep, taim, mis on väga sarnane linale, kuid palju paksem ja suurem. <...> Võttes seda kanepiseemet, ronivad sküütid viltuse jüri alla ja viskavad seda siis kuumadele kividele. See tekitab nii tugevat suitsu ja auru, et ükski hellenistlik auruvann ei saa sellise vanniga võrrelda. Seda nautides karjuvad sküütid valjusti naudingust".
Seda teavet kinnitavad arheoloogilised leiud - sküütide matustest on leitud põletatud marihuaana seemneid ja õisikuid. Juba 1947. aastal avastasid nõukogude arheoloogid Altai mägedes asuvas Pazyryki sküütide matmispaigas spetsiaalsed katlad ja praeahjud, mis olid mõeldud marihuaana suitsetamiseks, mida sküüdid segasid koriandriga.
Herodotos kirjeldas sküüte, kes elasid 5. sajandil eKr, ja Pazyryki leiud kuuluvad umbes samasse aega. Beneti sõnul harrastasid nomaadid sarnaseid rituaale aga juba tuhat aastat varem, just Moosese ajal.
Heebrea keele arenguga muutus qanem-bosm üheks sõnaks - kanepi. Vormis kanabos või kannabus leidub see teisel ja kolmandal sajandil pKr kirjutatud judaismi pühas seaduses Mishnah ja tähistab seal kanepit.
Kuni viimase ajani kõlas Beneti hüpotees üsna ekstravagantselt, kuid 2020. aasta mais sai see ootamatult kinnitust arheoloogilise leiu kaudu. Teadlased leidsid marihuaana jäljed iidse Juuda linna Aradi templisuitsust. Tempel, mis on Jeruusalemma esimese templi täielik koopia, tegutses 8. sajandil eKr, kuid seejärel jäeti maha - tõenäoliselt Assüüria sissetungi tõttu.
Mürgine Soma
Vaatamata sellele leiule ei ole tõendeid, et iidsed juudid kasutasid marihuaanat tegelikult sellistes kogustes, mis tekitasid narkootilist mõju, mis mõjutas nende religioosseid tõekspidamisi. Parim teadaolev näide narkootiliste ainete kasutamisest religioossetes rituaalides, mis on kirjalikult jäädvustatud, on indo-Iraani soma-haoma joogi kultus, mida on kirjeldatud Rigvedas ja Avestas.
Rigveda on iidsete indiaanlaste jumalike hümnide kogumik. Selle eri osad kirjutati teisel aastatuhandel eKr - mitu sajandit pärast seda, kui aaria hõimud Euraasia steppidest tänapäeva Põhja-India territooriumile kolisid.
Rigveda on püha raamat religioonile, mida tänapäeva teadlased nimetavad veedalikuks religiooniks. Vedalik religioon on tänapäeva hinduismi otsene esivanem, kuigi see on sellest üsna erinev. Näiteks võib Rigvedas leida kajastusi iidsest üleeuroopalisest Dyaus'i kultusest, mis oli taevaga seotud jumalus. Juur -divа on paljudes Euroopa keeltes ikka veel seotud jumalaga. Kreeka paganluses sai Dyausist Zeus, ladina keeles sai sellest sõna Deus, mis tähistab mis tahes jumalat, ja tänapäeva inglise keeles võib seda leida sõnas divine.
Paljudes paganlikes traditsioonides "vananevad" jumalad ja langevad tagaplaanile, andes teed uutele põlvkondadele. Seepärast on Rigvedas iidne Dyaus teise plaani jumalus ja tänapäeva hindud ei austa Rigveda jumalaid väga palju.
Rigveda peamised jumalused on Aditya vennad: Varuna, maailma valitseja ja õigluse kaitsja, ning Indra, äikesevõitja ja kurja madu Vritra tapja. Rigveda kolmas enim mainitud jumal on Soma. Hümnides kirjeldatakse teda kui Indra ustavat sõpra ja abilist, kes andis jumalatele ja inimestele maagilist jooki, mida samuti Soma'ks nimetatakse.
Mis võis Soma haoma olla?
Klassikalises Ayurvedas on soma üks sarcostemma sortidest. See on mahlakas, lehtedeta põõsas, mis kasvab peamiselt Himaalajas. Selle paks mahl meenutab piima. Seda taime kasutatakse traditsioonilises India meditsiinis laialdaselt, kuid selle omadused on halvasti mõistetud - teada on ainult selle teatud psühhoaktiivne toime.
Kaasaegsed zoroastristlikud parsid, kes rändasid Indiasse pärast moslemite sissetungi, valmistavad šoomat okaspuudest ehk efedrist.
Paljudes paganlikes traditsioonides "vananevad" jumalad ja langevad tagaplaanile, andes teed uutele põlvkondadele. Seepärast on Rigvedas iidne Dyaus teise plaani jumalus ja tänapäeva hindud ei austa Rigveda jumalaid väga palju.
Rigveda peamised jumalused on Aditya vennad: Varuna, maailma valitseja ja õigluse kaitsja, ning Indra, äikesevõitja ja kurja madu Vritra tapja. Rigveda kolmas enim mainitud jumal on Soma. Hümnides kirjeldatakse teda kui Indra ustavat sõpra ja abilist, kes andis jumalatele ja inimestele maagilist jooki, mida samuti Soma'ks nimetatakse.
Mis võis Soma haoma olla?
Klassikalises Ayurvedas on soma üks sarcostemma sortidest. See on mahlakas, lehtedeta põõsas, mis kasvab peamiselt Himaalajas. Selle paks mahl meenutab piima. Seda taime kasutatakse traditsioonilises India meditsiinis laialdaselt, kuid selle omadused on halvasti mõistetud - teada on ainult selle teatud psühhoaktiivne toime.
Kaasaegsed zoroastristlikud parsid, kes rändasid Indiasse pärast moslemite sissetungi, valmistavad šoomat okaspuudest ehk efedrist.
See sisaldab efedriini, amfetamiini sarnast psühhoaktiivset ainet, millel on närvisüsteemi stimuleeriv toime. Afganistani tänapäevased hõimud, kellelt parsid ostavad okaspuud, nimetavad seda taime Hum, Huma või Yehma.
Okaspuud kasutatakse traditsioonilises Hiina meditsiinis nohu ja psühholoogiliste probleemide raviks. Efedriin, mis on lähedane sugulane efedroonile, on Lõuna-Araabia rahvale tuttav khati lehtede toimeainena. Efedriin on omakorda suguluses metamfetamiiniga.
Teadlased ei ole jõudnud üksmeelele selles, kas tänapäeva parside efedriinijook on analoogne sellega, mida nende esivanemad kasutasid kolm tuhat aastat tagasi. Teadlased vaidlevad selle üle, kas efedriini ergutav toime vastab iidsetes raamatutes kirjeldatule.
Ühelt poolt on soma Indra lahingusse mineva sõdalase kütus, inspiratsiooni, keskendumist ja energiat andev jook, mis on väga sarnane stimulantide mõjuga. Teisest küljest toob "jumalaga liitumise" mõju meelde hallutsinogeene ja entheogeene.
Okaspuud kasutatakse traditsioonilises Hiina meditsiinis nohu ja psühholoogiliste probleemide raviks. Efedriin, mis on lähedane sugulane efedroonile, on Lõuna-Araabia rahvale tuttav khati lehtede toimeainena. Efedriin on omakorda suguluses metamfetamiiniga.
Teadlased ei ole jõudnud üksmeelele selles, kas tänapäeva parside efedriinijook on analoogne sellega, mida nende esivanemad kasutasid kolm tuhat aastat tagasi. Teadlased vaidlevad selle üle, kas efedriini ergutav toime vastab iidsetes raamatutes kirjeldatule.
Ühelt poolt on soma Indra lahingusse mineva sõdalase kütus, inspiratsiooni, keskendumist ja energiat andev jook, mis on väga sarnane stimulantide mõjuga. Teisest küljest toob "jumalaga liitumise" mõju meelde hallutsinogeene ja entheogeene.
Võimalik, et soma ja chaoma valmistati erinevalt - vaatamata ühisele nimele möödus indo-Iraanlaste jagunemise ajast indiaanlasteks ja päris iraanlasteks ning Rigveda ja Avesta koostamise ajast mitu sajandit ning rahvad elasid erinevates kliimavöötmetes ja tegelesid erinevate taimedega. Sellele viitavad osaliselt kahe joogi erinevad kirjeldused - näiteks Rigvedas ei ole midagi kollastest õitest.
Kaasaegsete uurijate seas domineerivad sarkostemma ja okaspuu versiooni pooldajad, kuid alternatiivseid hüpoteese on palju. 20. sajandi alguse saksa ja prantsuse antropoloogid oletasid, et soma-haoma oli lihtsalt kange alkohoolne jook, mida valmistati ravimtaimede mahlast.
Kaasaegsed uurijad peavad seda teooriat vastuvõetamatuks - soma-haoma mõju ei sarnane üldse alkoholimürgistuse mõjuga. Pealegi on alkohoolseid jooke Rigvedas eraldi kirjeldatud. Siiski on võimalik, et kääritatud soma-haomas oli veidi alkoholi ja selle mõju segunes teiste psühhoaktiivsete ainete mõjuga.
Robert Wasson, etnomükoloog ja entheogeeni teooria autor, uskus, et soma valmistati ka kärbseseenest. Tema teooriat on kritiseeritud - ta tõlgendas Rigvedat väga ebatavaliselt, muutes kõige abstraktsemad soma ülistused ja iidsete braahmanide allegooriaid viideteks konkreetsele kohale, kus selle tooraine kasvas.
Lisaks sellele paneb kärbseseen trip mõnikord inimesi minestama või lihtsalt "surub" neid maasse, samas kui soma annab alati jõudu ja energiat.
Üks 20. sajandi peamisi usuteadlasi Mircea Eliade oletas, et soma kultus oli väikese preestrite ja rikaste annetajate rühma pärusmaa. Ta kirjutas, et psühhoaktiivne jook oli üks esimesi võimalusi jumalaga ühinemise ekstaatilise kogemuse saavutamiseks.
Tänapäeval on paljud religioossed praktikud hakanud püüdma selliseid ekstaatilisi, piiripealseid seisundeid saavutada keerukamatel viisidel - meditatsioon, jooga, askees ja müstiline pühendumine.Sellegipoolest on hindude ja parside soma, sküütide ja iidsete juutide qaneh-bosm ning indiaanlaste ja Euraasia põhjaosa rahvaste pühad seened kõik olnud lahutamatu osa vaimsetest praktikatest, mis on saanud oluliseks osaks inimkonna kultuuripagasis.
"Vaimne kogemus" - kas see on müüt, reaalsus või lihtsalt reisikirjeldus?
Lisaks sellele paneb kärbseseen trip mõnikord inimesi minestama või lihtsalt "surub" neid maasse, samas kui soma annab alati jõudu ja energiat.
Üks 20. sajandi peamisi usuteadlasi Mircea Eliade oletas, et soma kultus oli väikese preestrite ja rikaste annetajate rühma pärusmaa. Ta kirjutas, et psühhoaktiivne jook oli üks esimesi võimalusi jumalaga ühinemise ekstaatilise kogemuse saavutamiseks.
Tänapäeval on paljud religioossed praktikud hakanud püüdma selliseid ekstaatilisi, piiripealseid seisundeid saavutada keerukamatel viisidel - meditatsioon, jooga, askees ja müstiline pühendumine.Sellegipoolest on hindude ja parside soma, sküütide ja iidsete juutide qaneh-bosm ning indiaanlaste ja Euraasia põhjaosa rahvaste pühad seened kõik olnud lahutamatu osa vaimsetest praktikatest, mis on saanud oluliseks osaks inimkonna kultuuripagasis.
"Vaimne kogemus" - kas see on müüt, reaalsus või lihtsalt reisikirjeldus?