Jo pitkään on tiedetty, että monien Afrikan sekä Keski- ja Etelä-Amerikan kansojen uskonnolliset kultit liittyvät psykedeelien käyttöön.Carlos Castanedan ja hippiajan ansiosta kuva trippailevasta shamaanista on juurtunut länsimaiseen popkulttuuriin.
Huumeiden ja uskonnon väliset yhteydet ovat kuitenkin paljon laajemmat. Zarathustralaiset papit ja Vedojen kirjoittajat ahmivat jumalallista piristysjuomaa, Vanhan testamentin Jumala saneli Moosekselle voiteluseoksen reseptin, joka saattoi sisältää marihuanaa, ja eräs omituinen tutkija esitti jopa, että Jeesus Kristus oli kärpäslätkä.
Huumeiden ja uskonnon väliset yhteydet ovat kuitenkin paljon laajemmat. Zarathustralaiset papit ja Vedojen kirjoittajat ahmivat jumalallista piristysjuomaa, Vanhan testamentin Jumala saneli Moosekselle voiteluseoksen reseptin, joka saattoi sisältää marihuanaa, ja eräs omituinen tutkija esitti jopa, että Jeesus Kristus oli kärpäslätkä.
Entheogeeniteoria
Entheogeenit ovat psykedeelien luokka, joka voi saada aikaan tunteen kosketuksesta transsendenttiin tai jopa yhteyden jumaluuteen. Saksalainen farmaseutti Louis Lewin havaitsi ensimmäisenä psykedeelien "hengelliset" ominaisuudet.
Hän tutki meskaliinia, hallusinogeenia, jota esiintyy useissa Keski-Amerikan kaktuslajeissa. Vuonna 1924 hän kuvasi teoksessaan "Fantastica" (hän kutsui psykedeelejä tällä sanalla) erään amerikkalaisen alkuperäisasukkaan meskaliinimatkan ja kiinnitti huomiota aineen entheogeeniseen vaikutukseen:
Entheogeenit ovat psykedeelien luokka, joka voi saada aikaan tunteen kosketuksesta transsendenttiin tai jopa yhteyden jumaluuteen. Saksalainen farmaseutti Louis Lewin havaitsi ensimmäisenä psykedeelien "hengelliset" ominaisuudet.
Hän tutki meskaliinia, hallusinogeenia, jota esiintyy useissa Keski-Amerikan kaktuslajeissa. Vuonna 1924 hän kuvasi teoksessaan "Fantastica" (hän kutsui psykedeelejä tällä sanalla) erään amerikkalaisen alkuperäisasukkaan meskaliinimatkan ja kiinnitti huomiota aineen entheogeeniseen vaikutukseen:
"Muutamaksi tunniksi pois primitiivisten käsitysten, aineellisten halujen ja tarpeiden maailmasta intiaani tuntee siirtyneensä täysin uusien tuntemusten maailmaan. Hän kuulee, näkee ja tuntee asioita, jotka, olivatpa ne kuinka miellyttäviä tahansa, yllättävät hänet väistämättä, koska ne eivät vastaa vähimmässäkään määrin hänen tavanomaista olemassaoloaan, ja niiden outous antaa vaikutelman yliluonnollisesta väliintulosta. Näin meskaliinikaktuksesta tulee Jumala".
Tämä ei ole länsimaisen kulttuurin edustajan ensimmäinen kuvaus intiaaneista entheogeenien vaikutuksen alaisena. Dominikaanimunkki Diego Duran kuvasi 60 vuotta sen jälkeen, kun espanjalaiset olivat valloittaneet atsteekit, Uuden Espanjan Intiain historia -teoksessaan atsteekkien kaupungissa pidettyä juhlaa seuraavasti:
.
"Kunuhraus oli päättynyt, temppelin portaat ja piha jäivät ihmisveren peittoon, ja kaikki menivät syömään raakoja sieniä, niiden syömisestä he kaikki menettivät järkensä ja näyttivät pahemmilta kuin jos olisivat juoneet paljon viiniä; he olivat niin humalassa ja käyttäytyivät niin järjettömästi, että monet heistä tekivät itsemurhan, ja näiden sienien avulla he näkivät näkyjä ja tulevaisuus avautui heille, Paholainen puhui heille tässä humalatilassa".
Vuonna 1962 psykologi ja tietoisuuden laajentamisen pääapologi Timothy Leary toisti Levinin kokeen oppilaidensa kanssa, mutta ei syöttänyt heille meskaliinia vaan psilosybiiniä sisältäviä sieniä. Vaikutus oli samankaltainen: koehenkilöt kokivat ykseyden tunnetta jumalallisen kanssa.
Psykedeelikulttien löydyttyä Etelä-Amerikasta länsimaiset tiedemiehet huomasivat, että hallusinogeeneja käytettiin rituaaleissa monissa muissakin maailman kolkissa. Robert Gordon Wasson (1898-1986), yhdysvaltalainen etnomykologi (ihmiskunnan ja sienien välisen suhteen tutkija), omisti elämänsä sille, että hän tutki hallusinogeenisten sienien kulttuurista vaikutusta kansojen uskonnollisiin käytäntöihin eri puolilla maailmaa. Wasson oli eniten kiinnostunut kärpässienistä, jotka sisälsivät muskimolia, joka on myös psykedeeli ja entheogeeni.
Psykedeelikulttien löydyttyä Etelä-Amerikasta länsimaiset tiedemiehet huomasivat, että hallusinogeeneja käytettiin rituaaleissa monissa muissakin maailman kolkissa. Robert Gordon Wasson (1898-1986), yhdysvaltalainen etnomykologi (ihmiskunnan ja sienien välisen suhteen tutkija), omisti elämänsä sille, että hän tutki hallusinogeenisten sienien kulttuurista vaikutusta kansojen uskonnollisiin käytäntöihin eri puolilla maailmaa. Wasson oli eniten kiinnostunut kärpässienistä, jotka sisälsivät muskimolia, joka on myös psykedeeli ja entheogeeni.
Tutkija löysi uskonnollisia kultteja, jotka käyttivät kärpässieniä rituaaleissaan eri puolilta maapalloa: Kamtšatkan korjakkien, Uuden-Guinean papuanien ja Meksikon Mazatec-heimon keskuudessa.
Vuonna 1986 Wasson julkaisi yhdessä LSD:n keksijän Albert Hoffmanin ja historioitsija Karl Ruckin kanssa kirjan The Persephone Question, jossa hän muotoili lopullisesti entheogeeniteorian. Tutkijat löysivät jälkiä hallusinogeenien käyttöön perustuvista muinaisista kulteista lähes kaikkien indoeurooppalaisten kansojen kulttuureista.
Tutkijat ovat päätelleet, että uskonto syntyi nimenomaan enteogeenien ansiosta, sillä ne antoivat ihmisen mielikuvitukselle käsitteen jumalallisesta ja transsendentista. Nykyaikaiset tiedemiehet suhtautuvat usein kriittisesti Wassonin ja Hoffmanin töihin. Entheogeeniteorian kannattajien keskuudessa oli kuitenkin joskus tilaa paljon oudommille ja radikaalimmillekin näkemyksille.
.
Raamatullinen kannabis
Allegron teoria kuulostaa surrealistiselta trollaukselta. Juutalais-kristillinen perinne ei kuitenkaan ollut vailla psykotrooppisia aineita. Monet tutkijat (paljon vakavammat ja arvostetummat kuin Allegro) esittävät, että muinaiset juutalaiset, kuten monet muutkin muinaiset kansat, käyttivät aktiivisesti psykoaktiivista ainetta - marihuanaa - rituaaleissa.
Vuonna 1986 Wasson julkaisi yhdessä LSD:n keksijän Albert Hoffmanin ja historioitsija Karl Ruckin kanssa kirjan The Persephone Question, jossa hän muotoili lopullisesti entheogeeniteorian. Tutkijat löysivät jälkiä hallusinogeenien käyttöön perustuvista muinaisista kulteista lähes kaikkien indoeurooppalaisten kansojen kulttuureista.
Tutkijat ovat päätelleet, että uskonto syntyi nimenomaan enteogeenien ansiosta, sillä ne antoivat ihmisen mielikuvitukselle käsitteen jumalallisesta ja transsendentista. Nykyaikaiset tiedemiehet suhtautuvat usein kriittisesti Wassonin ja Hoffmanin töihin. Entheogeeniteorian kannattajien keskuudessa oli kuitenkin joskus tilaa paljon oudommille ja radikaalimmillekin näkemyksille.
.
Raamatullinen kannabis
Allegron teoria kuulostaa surrealistiselta trollaukselta. Juutalais-kristillinen perinne ei kuitenkaan ollut vailla psykotrooppisia aineita. Monet tutkijat (paljon vakavammat ja arvostetummat kuin Allegro) esittävät, että muinaiset juutalaiset, kuten monet muutkin muinaiset kansat, käyttivät aktiivisesti psykoaktiivista ainetta - marihuanaa - rituaaleissa.
Tämän teorian kannattajat viittaavat Vanhan testamentin Mooseksen kirjaan. Kun Jumalan valittu kansa on lähtenyt Egyptistä, Herra opettaa Moosekselle, miten uskonnolliset rituaalit suoritetaan oikein. Hän kertoo hänelle muun muassa reseptin tuoksuvalle seokselle, jota levitetään kaikkeen - ilmestysmajaan (kiertävään temppeliin), liitonarkkiin, savupiippuihin ja juutalaisiin itseensä.
Tämä seos sisältää kasvia "qaneh-bosm" - "tuoksuva ruoko" - jota jotkut tutkijat luulevat marihuanaksi. Tämän katkelman kanoninen käännös kuuluu seuraavasti.
Tämä seos sisältää kasvia "qaneh-bosm" - "tuoksuva ruoko" - jota jotkut tutkijat luulevat marihuanaksi. Tämän katkelman kanoninen käännös kuuluu seuraavasti.
"Ota parhaat mausteet: kaksitoista ja puoli kiloa nestemäistä mirhaa; puolet tästä määrästä, kuusi ja neljännes kiloa, tuoksuvaa kanelia; kuusi ja neljännes kiloa tuoksuvaa ruokonokkaa; kaksitoista ja puoli kiloa kassiumia - käyttäen kaikkien näiden vakiopainoa pyhimyspainona - ja gallonan oliiviöljyä.
Tee näistä pyhää voiteluöljyä, hajuvesimestarin taitavaa sekoitusta. Voitele sillä ilmestysmaja, todistuksen arkku, pöytä ja kaikki sen välineet, lampunjalka ja sen välineet, suitsutusalttari, polttouhrialttari ja kaikki sen välineet sekä pesuallas ja sen pohja. Vihkikää ne niin, että ne kastuvat pyhyydestä, niin että jokaisesta, joka edes koskettaa niitä, tulee pyhä."
Tee näistä pyhää voiteluöljyä, hajuvesimestarin taitavaa sekoitusta. Voitele sillä ilmestysmaja, todistuksen arkku, pöytä ja kaikki sen välineet, lampunjalka ja sen välineet, suitsutusalttari, polttouhrialttari ja kaikki sen välineet sekä pesuallas ja sen pohja. Vihkikää ne niin, että ne kastuvat pyhyydestä, niin että jokaisesta, joka edes koskettaa niitä, tulee pyhä."
Puolalais-juutalainen antropologi ja tooran tutkija Sula Benet kirjoitti ensimmäisen kerran vuonna 1936, että kasvi olisi voinut olla marihuanaa. Hän ehdotti, että vallitseva versio, jonka mukaan kasvi oli suopursu, jolla oli tuoksuvat airah-juuret, saattoi johtua erään Raamatun varhaisen kääntäjän virheestä.
Benet'n mukaan tuon ajan hepreassa sana qaneh viittasi sekä ruokoon että hamppuun. Monilla muinaisilla kielillä on samankaltaisia nimiä marihuanalle: qunnabu assyriaksi, kenab persiaksi, kannab arabiaksi, kanbun kaldeaksi ja cana sanskritiksi.
Benet yhdistää marihuanan esiintymisen muinaisen Israelin alueella Euraasian arojen nykyaikaisiin heimoihin, jotka käyttivät sitä hautajaisrituaaleissa - tutkijan mukaan näiden kahden alueen kansat olivat aktiivisesti yhteydessä toisiinsa ja kävivät aktiivisesti kauppaa keskenään.
Muinaiskreikkalainen historioitsija Herodotos kuvaili skyyttien keskuudessa laajalle levinnyttä kannabiksen väärinkäyttöä.
Benet yhdistää marihuanan esiintymisen muinaisen Israelin alueella Euraasian arojen nykyaikaisiin heimoihin, jotka käyttivät sitä hautajaisrituaaleissa - tutkijan mukaan näiden kahden alueen kansat olivat aktiivisesti yhteydessä toisiinsa ja kävivät aktiivisesti kauppaa keskenään.
Muinaiskreikkalainen historioitsija Herodotos kuvaili skyyttien keskuudessa laajalle levinnyttä kannabiksen väärinkäyttöä.
"Skyyttien maalla kasvaa hamppua, joka on pellavan kaltainen kasvi, mutta paljon paksumpi ja suurempi. <...> Ottaen tämän hampun siemeniä skyytit kiipeävät huopajurtan alle ja heittävät sen sitten kuumille kiville. Tästä nousee niin voimakas savu ja höyry, ettei mikään helleenien höyrykylpy vedä vertoja sellaiselle kylvylle. Siitä nauttiessaan skyytit huutavat äänekkäästi nautinnosta".
Arkeologiset löydöt vahvistavat tämän tiedon - skyyttalaisten hautauksissa on löydetty marihuanan palaneita siemeniä ja kukintoja. Jo vuonna 1947 neuvostoliittolaiset arkeologit löysivät Altai-vuoristossa sijaitsevasta Pazyrykin skyyttalaisesta hautausmaasta erityisiä marihuanan polttamiseen tarkoitettuja kattiloita ja paistinpannuja, joita skyytit sekoittivat korianteriin.
Herodotos kuvaili skyyttejä, jotka elivät 5. vuosisadalla eKr., ja Pazyrykin löydöt kuuluvat suunnilleen samaan aikaan. Benetin mukaan nomadit harjoittivat kuitenkin samanlaisia rituaaleja tuhat vuotta aikaisemmin, juuri Mooseksen aikana.
Heprean kielen kehittyessä qanem-bosmista tuli yksi sana - kannabis. Muodossa kanabos tai kannabus se esiintyy toisella ja kolmannella vuosisadalla jKr. kirjoitetussa juutalaisuuden pyhässä laissa, Misnassa, ja siellä se tarkoittaa hamppua.
Vielä viime aikoihin asti Benetin hypoteesi kuulosti melko kohtuuttomalta, mutta toukokuussa 2020 se sai yllättäen vahvistuksen arkeologisesta löydöstä. Tutkijat löysivät jälkiä marihuanasta muinaisen Juudean Aradin kaupungin temppelipolttimosta. Temppeli, joka on täydellinen kopio Jerusalemin ensimmäisestä temppelistä, oli toiminnassa 800-luvulla eaa., mutta hylättiin sitten - todennäköisesti Assyrian hyökkäyksen vuoksi.
.
Päihdyttävä Soma
Tästä havainnosta huolimatta ei ole todisteita siitä, että muinaiset juutalaiset olisivat todella käyttäneet marihuanaa sellaisissa määrin, että se olisi aiheuttanut heidän uskonnollisiin uskomuksiinsa vaikuttavan huumaavan vaikutuksen. Tunnetuin kirjallisesti tallennettu esimerkki huumaavien aineiden käytöstä uskonnollisissa rituaaleissa on indo-iranilainen soma-haoma-juoman kultti, jota kuvataan Rigvedassa ja Avestassa.
Rigveda on kokoelma muinaisten intialaisten jumalallisia hymnejä. Sen eri osat kirjoitettiin toisella vuosituhannella eaa. eli useita vuosisatoja sen jälkeen, kun arjalaiset heimot olivat muuttaneet Euraasian aroilta nykyisen Pohjois-Intian alueelle.
Rigveda on sen uskonnon pyhä kirja, jota nykyaikaiset tutkijat kutsuvat veda-uskonnoksi. Veda-uskonto on modernin hindulaisuuden suora esi-isä, vaikka se eroaa siitä huomattavasti. Rigvedasta voi esimerkiksi löytää kaikuja muinaisesta panindoeurooppalaisesta taivaaseen liittyvän jumaluuden Dyausin kultista. Monissa eurooppalaisissa kielissä juuren -divа merkitys liittyy edelleen jumaluuteen. Kreikkalaisessa pakanuudessa Dyausista tuli Zeus, latinassa siitä muodostui sana Deus, joka tarkoittaa mitä tahansa jumalaa, ja nykyenglannissa se esiintyy sanassa divine.
Monissa pakanallisissa perinteissä jumalat "vanhenevat" ja jäävät taka-alalle antaen tilaa uusille sukupolville. Siksi muinainen Dyaus on Rigvedassa toisen suunnitelman jumaluus, eivätkä nykyajan hindut kunnioita Rigvedan jumalia kovinkaan paljon.
Rigvedan pääjumalat ovat Adityan veljekset: Varuna, maailman hallitsija ja oikeudenmukaisuuden vartija, ja Indra, ukkosenjyrä ja pahan käärmeen Vritran surmaaja. Rigvedan kolmanneksi useimmin mainittu jumala on Soma. Hymneissä hänet kuvataan Indran uskollisena ystävänä ja auttajana, joka antoi jumalille ja ihmisille maagisen juoman, jonka nimi oli myös Soma.
Mitä Soma haoma saattoi olla?
Klassisessa ayurveda-opissa soma on yksi sarcostemman lajikkeista. Se on mehevä, lehdetön pensas, joka kasvaa pääasiassa Himalajalla. Sen paksu mehu muistuttaa maitoa. Tätä kasvia käytetään laajalti perinteisessä intialaisessa lääketieteessä, mutta sen ominaisuudet tunnetaan huonosti - sillä tiedetään olevan vain tiettyjä psykoaktiivisia vaikutuksia.
Nykyaikaiset zarathustralaiset parsit, jotka muuttivat Intiaan muslimien hyökkäyksen jälkeen, valmistavat chaomaa havupuusta eli efedrasta.
Monissa pakanallisissa perinteissä jumalat "vanhenevat" ja jäävät taka-alalle antaen tilaa uusille sukupolville. Siksi muinainen Dyaus on Rigvedassa toisen suunnitelman jumaluus, eivätkä nykyajan hindut kunnioita Rigvedan jumalia kovinkaan paljon.
Rigvedan pääjumalat ovat Adityan veljekset: Varuna, maailman hallitsija ja oikeudenmukaisuuden vartija, ja Indra, ukkosenjyrä ja pahan käärmeen Vritran surmaaja. Rigvedan kolmanneksi useimmin mainittu jumala on Soma. Hymneissä hänet kuvataan Indran uskollisena ystävänä ja auttajana, joka antoi jumalille ja ihmisille maagisen juoman, jonka nimi oli myös Soma.
Mitä Soma haoma saattoi olla?
Klassisessa ayurveda-opissa soma on yksi sarcostemman lajikkeista. Se on mehevä, lehdetön pensas, joka kasvaa pääasiassa Himalajalla. Sen paksu mehu muistuttaa maitoa. Tätä kasvia käytetään laajalti perinteisessä intialaisessa lääketieteessä, mutta sen ominaisuudet tunnetaan huonosti - sillä tiedetään olevan vain tiettyjä psykoaktiivisia vaikutuksia.
Nykyaikaiset zarathustralaiset parsit, jotka muuttivat Intiaan muslimien hyökkäyksen jälkeen, valmistavat chaomaa havupuusta eli efedrasta.
Se sisältää efedriiniä, amfetamiinia muistuttavaa psykoaktiivista ainetta, jolla on hermostoa stimuloiva vaikutus. Afganistanin nykyiset heimot, joilta parsit ostavat havupuuta, kutsuvat tätä kasvia nimellä Hum, Huma tai Yehma.
Havupuuta käytetään perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä vuotavan nenän ja psyykkisten ongelmien hoitoon. Efedriini, joka on efedronin lähisukulainen, on tuttu Etelä-Arabian kansoille khatin lehtien vaikuttavana aineena. Efedriini puolestaan on sukua metamfetamiinille.
Tutkijat eivät ole päässeet yksimielisyyteen siitä, onko nykyaikaisten parsien efedriinijuoma samanlainen kuin se, jota heidän esi-isänsä käyttivät kolme tuhatta vuotta sitten. Tutkijat kiistelevät siitä, vastaako efedriinin stimuloiva vaikutus muinaisissa kirjoissa kuvattua vaikutusta.
Toisaalta soma on Indran taisteluun lähtevän soturin polttoaine, inspiraatiota, keskittymistä ja energiaa antava juoma, joka on hyvin samankaltainen kuin stimulanttien vaikutukset. Toisaalta"jumalalliseen liittymisen" vaikutus tuo mieleen hallusinogeenit ja entheogeenit.
Havupuuta käytetään perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä vuotavan nenän ja psyykkisten ongelmien hoitoon. Efedriini, joka on efedronin lähisukulainen, on tuttu Etelä-Arabian kansoille khatin lehtien vaikuttavana aineena. Efedriini puolestaan on sukua metamfetamiinille.
Tutkijat eivät ole päässeet yksimielisyyteen siitä, onko nykyaikaisten parsien efedriinijuoma samanlainen kuin se, jota heidän esi-isänsä käyttivät kolme tuhatta vuotta sitten. Tutkijat kiistelevät siitä, vastaako efedriinin stimuloiva vaikutus muinaisissa kirjoissa kuvattua vaikutusta.
Toisaalta soma on Indran taisteluun lähtevän soturin polttoaine, inspiraatiota, keskittymistä ja energiaa antava juoma, joka on hyvin samankaltainen kuin stimulanttien vaikutukset. Toisaalta"jumalalliseen liittymisen" vaikutus tuo mieleen hallusinogeenit ja entheogeenit.
On mahdollista, että soma ja chaoma valmistettiin eri tavoin - yhteisestä nimestä huolimatta indoiranilaisten jakamisen varsinaisiin intialaisiin ja iranilaisiin ja Rigvedan ja Avestan luomisen välillä kului useita vuosisatoja, ja kansat elivät eri ilmastovyöhykkeillä ja käsittelivät eri kasveja. Tästä kertovat osittain näiden kahden juoman erilaiset kuvaukset - esimerkiksi Rigvedassa ei puhuta mitään keltaisista kukista.
.
Nykytutkijoiden keskuudessa vallitsevat sarcostemma- ja havupuuversioiden kannattajat, mutta vaihtoehtoisia hypoteeseja on monia. Saksalaiset ja ranskalaiset 1900-luvun alun antropologit olettivat, että soma-haoma oli vain vahva alkoholijuoma, joka valmistettiin yrttimehusta.
Nykytutkijat pitävät tätä teoriaa kestämättömänä - soma-haoman vaikutus ei muistuta lainkaan alkoholimyrkytystä. Sitä paitsi alkoholijuomat kuvataan erikseen Rigvedassa. On kuitenkinmahdollista, että käymisteitse valmistetussa soma-haomassa oli jonkin verran alkoholia ja sen vaikutus sekoittui muiden psykoaktiivisten aineiden vaikutuksiin.
Robert Wasson, etnomykologi ja entheogeeniteorian kirjoittaja, uskoi, että soma valmistettiin myös kärpässienestä. Hänen teoriaansa on kritisoitu - hän tulkitsi Rigvedaa hyvin epätavallisella tavalla ja muutti soman abstraktimmat ylistykset ja muinaisten brahmanien vertauskuvat viittauksiksi tiettyyn paikkaan, jossa sen raaka-aine kasvoi.
Lisäksi kärpässienireissu saa ihmiset joskus pyörtymään tai yksinkertaisesti "painaa" heidät maahan, kun taas soma antaa aina elinvoimaa ja energiaa.
Yksi 1900-luvun tärkeimmistä uskontotieteilijöistä, Mircea Eliade, esitti, että soman kultti oli pienen pappisryhmän ja rikkaiden lahjoittajien aluetta. Hän kirjoitti, että psykoaktiivinen juoma oli yksi ensimmäisistä vaihtoehdoista saavuttaa ekstaattinen kokemus yhteydestä jumalalliseen.
Nykyään monet uskonnonharjoittajat ovat alkaneet pyrkiä saavuttamaan tällaisia ekstaattisia rajatiloja kehittyneemmillä tavoilla - meditaatiolla, joogalla, askeesilla ja mystisellä omistautumisella.Hindujen ja parsien soma, skyyttien ja muinaisten juutalaisten qaneh-bosmi sekä intiaanien ja pohjoisen Euraasian kansojen pyhät sienet ovat kuitenkin kaikki olleet olennainen osa hengellisiä käytäntöjä, joista on tullut tärkeä osa ihmiskunnan kulttuurista matkatavaraa.
"Henkinen kokemus" - onko se myytti, todellisuus vai pelkkä matkakertomus?
Lisäksi kärpässienireissu saa ihmiset joskus pyörtymään tai yksinkertaisesti "painaa" heidät maahan, kun taas soma antaa aina elinvoimaa ja energiaa.
Yksi 1900-luvun tärkeimmistä uskontotieteilijöistä, Mircea Eliade, esitti, että soman kultti oli pienen pappisryhmän ja rikkaiden lahjoittajien aluetta. Hän kirjoitti, että psykoaktiivinen juoma oli yksi ensimmäisistä vaihtoehdoista saavuttaa ekstaattinen kokemus yhteydestä jumalalliseen.
Nykyään monet uskonnonharjoittajat ovat alkaneet pyrkiä saavuttamaan tällaisia ekstaattisia rajatiloja kehittyneemmillä tavoilla - meditaatiolla, joogalla, askeesilla ja mystisellä omistautumisella.Hindujen ja parsien soma, skyyttien ja muinaisten juutalaisten qaneh-bosmi sekä intiaanien ja pohjoisen Euraasian kansojen pyhät sienet ovat kuitenkin kaikki olleet olennainen osa hengellisiä käytäntöjä, joista on tullut tärkeä osa ihmiskunnan kulttuurista matkatavaraa.
"Henkinen kokemus" - onko se myytti, todellisuus vai pelkkä matkakertomus?