Hauska kemia: 5 kirjaa kielletyistä aineista

Brain

Expert Pharmacologist
Joined
Jul 6, 2021
Messages
240
Reaction score
270
Points
63
Sanaa "huumeet" käytetään nykyään yleisesti viittaamaan lähes mihin tahansa aineeseen, jonka valtio on tunnustanut laittomaksi - sen ei tarvitse edes olla riippuvuutta aiheuttava.

Ennen kuin nämä mielenkiintoiset aineet sisällytettiin kiellettyjen aineiden luetteloihin, tutkijat olivat kuitenkin jo ottaneet ne käsittelyynsä, ja siksi ne ymmärrettiin hieman laajemmin ja syvällisemmin kuin valvovat viranomaiset olisivat halunneet.

Aldous Huxley: Huxley: Huumeet, jotka muokkaavat ihmisten mieliä.
Henkilökohtaisesti uskon, että vaikka nämä uudet mielenmuuntajat saattavat aluksi aiheuttaa hämmennystä, ne lopulta syventävät niiden yhteisöjen hengellistä elämää, joissa niitä on saatavilla. Tämä kuuluisa "uskonnon herääminen", josta niin monet ihmiset ovat puhuneet niin kauan, ei tapahdu evankelioivien joukkokokousten tai valokuvauksellisten pappien esiintymisen seurauksena televisiossa.

FOktGCDx0R


Se tulee tapahtumaan sellaisten biokemiallisten löydösten seurauksena, jotka mahdollistavat sen, että yhä useammat miehet ja naiset voivat saavuttaa radikaalin itsensä ylittämisen ja syvemmän ymmärryksen asioiden luonteesta. Ja tämä uskonnon elpyminen on samalla vallankumous.

Yli neljännesvuosisata ennenHuumeet...-teosta ilmestyneessä Uljas uusi maailma -teoksessa synteettinen huume soma oli sekä mielen laajentaja että eräänlainen sosiaalinen sementti, ja sitä kuvailtiin selvästi kielteisellä tavalla.

Tässä kirjassa Huxleyn suhtautuminen tällaisiin aineisiin on jo selvästi kaukana yksiselitteisestä: niiden itsetranssendenssin ja ihmissuhteiden välisen empatian funktioiden, joita nämä lääkkeet suorittavat, ei pitäisi johtaa omaan rationaaliseen, uneliaaseen eläimellisyyteensä loukkuun jääneiden ihmisten totalitaristiseen vangitsemiseen vaan henkiseen uudelleensyntymiseen.

Myöskään itse "huumeiden" käsite ei ole Huxleylle yhtä yksiselitteinen kuin niitä kieltävä laki: rauhoittavat lääkkeet, eräänlainen "chicness"-elementti yhteiskunnan varakkaissa kerroksissa (joihin ilmeisesti voidaan lukea myös "
Uljaan uudenmaailman" Soma), eivät ole sama asia kuin esimerkiksi LSD.

Huxley uskoi, että apteekissa pitäisi keksiä jotain, joka maksimoi "keskivertoihmisen psyykkisen energian" mahdollisimman pienin "kustannuksin" ihmiskeholle (ts, sivuvaikutusten määrä ja voimakkuus).

Ihannetapauksessa tämän olisi pitänyt kostautua hallintojärjestelmälle, joka kielsi aineet, jotka mahdollistavat minuuden rajojen laajentamisen: "Yleistynyt rationaalisuus ja mielen eloisuus ovat diktatuurin voimakkaimpia vihollisia ja samalla tehokkaan demokratian perusedellytyksiä".
ZQIJCAFEbX

Myönnettäköön, että optimismia lääkkeiden edistymisestä vaikeassa tehtävässä avata ihmisen havaintokyvyn ovia enemmän kuin kompensoi "Paluu ihmeelliseen uuteen maailmaan", samana vuonna ilmestynyt 27 vuotta vanhan romaanin tietokirjallinen jatko-osa.

Huxley vakuuttaa, että makean kastin utopian realiteetit muuttuvat arkitodellisuudeksemme hämmästyttävällä vauhdilla (50-luvun loppupuoli, villin kulutuskulttuurin amerikkalainen buumi). Vaihtoehto - jossa on sama hieman ylevä toivo valoisasta tulevaisuudesta kuin "Huumeissa" - kuvataan yksityiskohtaisesti romaanissa "Saari".

Albert Hofmann, PhD: LSD - ongelmalapseni
"Ryhmä häkkiin pantuja simpansseja reagoi hyvin herkästi siihen, että yhdelle laumasta annettiin LSD:tä. Vaikka yksittäisessä eläimessä ei tapahtuisikaan havaittavaa muutosta, kaikki häkissä olevat alkavat pitää meteliä, koska LSD:n vaikutuksen alaisena oleva simpanssi ei enää tottele lauman selkeästi sovittua hierarkkista järjestystä."

Tarina siitä, miten LSD päätyi vahingossa hänen isänsä Albert Hofmannin kehoon, on jo psykoaktiivisten aineiden historian kaanon. Sitä seuranneita tapahtumia (sekä kemistien ja psykoterapeuttien tieteellistä tutkimusta aineesta että yksityisreissuja, jotka eivät olleet aivan tieteellisiä) on nykyään vaikea ottaa selvin päin ilman new age -romantiikkaa, musiikillista kontekstia ja jonkinlaista yleistä hyväksyntää acid-liikkeen Belle Époque -aikakaudelle.
UnCZb8NVwc

"LSD - Ongelmalapseni " - on loputtoman viihdyttävä tarina, jonka kertoo Hofmann, jonka keksinnön päälle on kasattu samaan aikaan tonneittain kirouksia ja siunauksia.

Yrittipä Hofmann sitten noudattaa tieteellisiä puitteita tai piti sitä todella mielenkiintoisena, hän selittää saksalaisella pikkutarkkuudella, miten laboratoriotyöskentely tarkalleen ottaen tapahtui: yli kolmannes kirjasta on omistettu vaikean koeputki- (in vitro) vauvan kantamiselle.

Kun LSD löysi tiensä tieteelliseen ja myöhemmin myös ei-tieteelliseen maailmaan, sen vaikutukset hämmästyttivät monia ihmisiä - mutta eniten ilmeisesti Hofmannia itseään, joka oli suoraan sanoen hämmentynyt sen suosiosta: "Odotin uteliaisuutta ja kiinnostusta taidealan ihmisiltä - näyttelijöiltä, taiteilijoilta, kirjailijoilta - mutta en ihmisiltä yleensä".

Valitellen LSD:n arvostelijoita, nauttien peittelemättömästi menneisyyden nostalgiasta ja siteeraten lopuksi paria evankeliumia, Hofmann todisti lähes 30 vuotta myöhemmin World Acid Congress -kongressissa vihdoinkin "ongelmalapsensa".

"Näen LSD:n todellisen merkityksen sen kyvyssä tarjota olennaista apua meditaatiossa, joka tähtää syvällisen, absoluuttisen todellisuuden mystiseen havaitsemiseen. Tällainen sovellus on täysin sopusoinnussa LSD:n toiminnan olemuksen ja luonteen kanssa pyhänä juomana".".

OdLTeoDKcn


Terence McKenna: Jumalten ruoka.
Marshall McLuhan oli oikeassa uskoessaan, että planetaarinen ihmiskulttuuri - planetaarinen kylä - olisi luonteeltaan heimokulttuuri. Seuraava merkittävä askel kohti planetaarista holismia on teknologisesti muuntuneen ihmismaailman osittainen sulautuminen kasvimielen arkaaiseen matriisiin eli transsendenttiseen Toiseen. Epäröin luonnehtia tätä heräävää tietoisuutta uskonnolliseksi, mutta sitä se kuitenkin on.

Ja "siihen" sisältyy kasvien hallusinogeenien paljastamien ulottuvuuksien täysipainoinen tutkiminen, erityisesti niiden, jotka ovat rakenteellisesti sukua ihmisaivoissa jo esiintyville neurotransmittereille. Kasvihallusinogeenien perusteellinen tutkimus paljastaa tietoisuuden syntyyn liittyvän draaman arkaaisimman tason: sen kasvi-ihmisen ja kasvien välisen kvasisymbioottisen siteen, joka oli ominaista arkaalaiselle yhteiskunnalle ja sen uskonnolle ja jonka kautta tämä jumalallinen mysteeri alun perin havaittiin.

TUcGHB3mg8


Ensi silmäyksellä "Jumalten ruoka" vaikuttaa olevan jotain amatöörin salaliittoteoreetikon viihdyttävien spekulaatioiden ja erittäin mukavan lähes tieteellisen huijauksen väliltä. "Todistettuaan" kuitenkin kirjan ensimmäisessä osassa älyttömän nisäkkään aivojen salamannopean kehittymisen nykystandardeihin psykedeelien (sienet, torajuuri, virnat ja niin edelleen) avulla McKenna siirtyy käsittelemään huumausaineongelmaa "nykyaikaisessa" merkityksessä.

Menetettyään syvän alkukantaisen yhteytensä Suureen Jumalattareen, McKenna kirjoittaa, ihmiset siirtyivät pois psykedeelisestä yhteydenpidosta sienien avulla ja päätyivät vähitellen keskeisen rituaalisen aineen tilalle alkoholin käyttöön - ja siitä seuranneeseen hallitsemiskulttuurin vakiintumiseen patriarkaatteineen, väkivaltaisuuksineen, jakautumisineen ja muine epämiellyttävine asioineen.

McKennan ansio on yksi tähänastisista yksityiskohtaisimmista kuvauksista ihmisen riippuvuuksien historiasta sekä "huumeen" käsitteen laajentaminen.

Kieltäytyen näkemästä huumeita "perinteisissä" psilosybiinisienissä ja vastaavissa McKenna kääntää lähimmän huomionsa sokeriin, kahviin, teehen ja suklaaseen, joiden varassa koko urbanisoitunut maailma nykyään istuu, miettimättä juurikaan niiden riippuvuuden syitä ja seurauksia.

NY97lspJ3C


Tuomitsemalla porvarillisen elinvoiman, jota kahvikupillisen kaltaiset synnit stimuloivat, McKenna asettaa sen vastakkain äärettömän maailmankaikkeuden kanssa, joka tarjoutuu transsendenttiselle tietoisuudelle kohdatessaan sieniä shamaanirituaalissa.

Paljastamalla tupakkayhtiöt ja niiden mukana hallitukset, jotka ovat huumekauppiaiden tarpeiden alla sanan laajimmassa merkityksessä, McKenna onnistuu muuttamaan "Jumalten ruoka" -kirjan kaikki 400 sivua yhdeksi pitkäksi ulvonnaksi alitajunnan kadonneen paratiisin puolesta. On moraalisesti hyvin vaikeaa juoda teetä, kuten myös kahvia, tällaisen pistoksen jälkeen.

Timothy Leary: Psykedeelinen kokemus: Tiibetiläiseen kuolleiden kirjaan perustuva käsikirja.
Psykedeelisen kokemuksen mahdollisuudesta laillisesti ekskommunikoidut, saamme lukea Käsikirjaa kahdella tavalla: joko kulinaarisena reseptinä monimutkaiselle ruokalajille, jonka ainesosat ovat virallisesti tabu, tai monumenttina aikakaudelle, joka asetti henkisen kehityksen etusijalle.

PvaRXiuGWw


Leary on yksi niistä kasvoista, jotka painettaisiin ensimmäisten joukossa 60-lukua juhlistaviin keräilypostimerkkeihin. Harvardin professorina hän kokeili happoja ensimmäistä kertaa 40-vuotissyntymäpäivänsä kynnyksellä ja väittäen oppineensa matkan aikana enemmän kuin vuosikymmeniä kestäneessä psykoterapiaharjoittelussaan, hän ryhtyi hurjastelemaan ja teki lukuisia kokeita lysergiinillä yliopistomaailmassa.

LSD:n apostolin, kuten Learya usein kutsutaan, innovaatio aiheutti kovan kohun, joka päättyi professorin erottamiseen, mikä ei kuitenkaan vaikuttanut hänen jatkokokeiluihinsa, jotka vain lisäsivät liikevaihtoa.

Käsikirjassaan Leary viittaa kommentteihin, joita Jung, lama Govinda ja tohtori Evans-Wents, "suuri tiibetiläisen mystiikan asiantuntija" , ovat kirjoittaneet Tiibetin kuolleiden kirjasta . Näistä kommenteista avautuu laaja tutkimus kaikista niistä puolista, jotka paljastuvat LSD:n, meskaliinin ja psilosybiinin "sumentamalle" mielelle. Leary kuvailee fanaatikon pikkutarkkuudella tripin vaatimia annoksia ja jokaista hetkeä, jokaista tunnetta ja aistimusta, joka siinä syntyy, ja selittää kaiken näkemänsä tiibetiläisten mystikkojen kokemusten prisman läpi.

XvD1aRCmj7


Täydellistä luettavaa ateisteille ja agnostikoille: tunnollisesti koottuja todisteita siitä, miten mikroskooppisen pieni ainehiukkanen voi saada kehon tuntemaan jumalallisen läsnäolon. Jonka voi halutessaan kuvitella pelkäksi kemialliseksi vaikutukseksi, mutta jota ei voi kieltää.
.

Tohtori Alexander Shulgin: PiHKAL: Kemiallinen rakkaustarina
"Olen täysin vakuuttunut siitä, että meihin on sisäänrakennettu informaation aarreaitta. Jokaisen solumme geneettiseen materiaaliin on kätketty valtavat intuitiivisen tiedon varastot. Se on kuin kirjasto, jossa on lukemattomia hakuteoksia, vain on epäselvää, miten sinne pääsee sisään. Ja ilman jotakin keinoa päästä käsiksi, ei ole mitään keinoa edes lähestyä tämän kirjaston sisällön laajuutta ja laatua.

Psykedeelien avulla voimme tutkia tätä sisäistä maailmaa ja ymmärtää sen luonteen. Sukupolvemme on ensimmäistä kertaa tehnyt itsetutkiskelusta rikoksen, jos se tehdään käyttämällä kasveja tai kemiallisia yhdisteitä, jotka auttavat avaamaan ovia psyykeen.
Tiedonhalu on kuitenkin aina elossa ihmisessä, ja se vain vahvistuu kypsyessämme"


"Olen farmakologi ja kemisti, kiinnostukseni ovat hieman erillään vallitsevasta farmakologian alasta, nimittäin psykedeelien alalla, jonka olen havainnut kaikkein kiehtovimmaksi ja hyödyllisimmäksi " - kirjoittaa Shulgin johdannon ensimmäisessä lauseessa.

NUqXnLEvCJ


Sopivalla kärsivällisyydellä "Fenetyyliamiineista" tulee varsin kiehtovaa ja melkeinpä jopa taiteellista luettavaa. Shulgin peittää itsensä ja vaimonsa salanimillä yrittämättä liikaa, minkä jälkeen hän maalailee elämänsä täynnä kokeiluja kaikenlaisilla hallusinogeeneilla, joita hänen prototyyppinsä ilmeisesti pääsi kokeilemaan.

Saatuaan valmiiksi kirjan "saippuamaisen" ensimmäisen osan Shulgin antoi kirjan toisen osan kokonaan tieteellisille kuvauksille parinsadan psykedeelin synteesistä sekä niiden annostuksista ja vaikutuksista.
 
Top