Comment le monde de l'art moderne est-il accroché à l'argent d'un empire pharmaceutique ?
L'art rock est-il lié à la transe hallucinogène ?
Comment l'opium a-t-il influencé les romantiques et les surréalistes, et l'ergot les hippies et les maîtres médiévaux ?
L'équipe de BB présente l'histoire de l'art de la drogue, de Cro-Magnon à l'art public.
Les philanthropes de l'héroïne
L'art et la drogue se croisent régulièrement dans notre champ de vision : le 22 juin 2018, l'artiste Dominic Esposito et le galeriste Fernando Alvarez ont installé une cuillère d'héroïne de 800 kilos devant le siège des pharmaciens Purdue aux États-Unis.
L'action d'Esposito et Alvarez n'a rien d'une publicité-choc pour leur exposition Opioid : Express Yourself. L'énorme réplique de la cuillère dans laquelle les toxicomanes chauffent leur dose pour en précipiter les impuretés est un geste politique.
La crise des opioïdes sévit aux États-Unis depuis 1990. Au niveau des États, elle a été passée sous silence ou mal traitée. Chaque année, 60 000 personnes meurent d'une overdose aux États-Unis. Les deux tiers de ces décès sont liés à l'héroïne, à la morphine et à d'autres opiacés.
Les médecins américains prescrivent des analgésiques même s'ils n'en ont pas besoin : la douleur est souvent un motif de changement de médecin ou de compagnie d'assurance, ce qui fait perdre de l'argent. L'analgésique le plus connu est l'OxyContin, fabriqué par Purdue Pharma.
Les analgésiques légaux sont remplacés par des drogues de rue. Depuis dix ans, les propriétaires de Purdue sont condamnés à des amendes pour falsification dans la publicité et les conférences publiques, et même pour corruption de médecins. Mais Esposito et Alvarez étaient favorables à l'emprisonnement des propriétaires de la société, la famille Sackler.
L'ironie de cette action et de plusieurs autres réponses artistiques à la crise de l'héroïne est que Purdue est apparu dans le monde avant que les artistes n'aient franchi la porte de son siège.
Le Sackler Center for Arts & Education au musée Guggenheim, la Serpentine Sackler Gallery à Londres, l'aile Sackler au Louvre, la cour Sackler au Victoria & Albert Museum - les "Médicis de notre temps", comme les Sackler ont été surnommés, une bonne partie de leurs revenus provenant de la fièvre de l'opioïde ont été consacrés au parrainage des meilleurs musées du monde. Les musées n'ont pas refusé.
Les médecins américains prescrivent des analgésiques même s'ils n'en ont pas besoin : la douleur est souvent un motif de changement de médecin ou de compagnie d'assurance, ce qui fait perdre de l'argent. L'analgésique le plus connu est l'OxyContin, fabriqué par Purdue Pharma.
Les analgésiques légaux sont remplacés par des drogues de rue. Depuis dix ans, les propriétaires de Purdue sont condamnés à des amendes pour falsification dans la publicité et les conférences publiques, et même pour corruption de médecins. Mais Esposito et Alvarez étaient favorables à l'emprisonnement des propriétaires de la société, la famille Sackler.
L'ironie de cette action et de plusieurs autres réponses artistiques à la crise de l'héroïne est que Purdue est apparu dans le monde avant que les artistes n'aient franchi la porte de son siège.
Le Sackler Center for Arts & Education au musée Guggenheim, la Serpentine Sackler Gallery à Londres, l'aile Sackler au Louvre, la cour Sackler au Victoria & Albert Museum - les "Médicis de notre temps", comme les Sackler ont été surnommés, une bonne partie de leurs revenus provenant de la fièvre de l'opioïde ont été consacrés au parrainage des meilleurs musées du monde. Les musées n'ont pas refusé.
Lotophages, ethnomycologues et neuroscientifiques
La profondeur de la pénétration des Sackler dans le monde de la sovriska est choquante. Mais la toxicomanie de l'art a commencé bien plus tôt - des milliers ou des dizaines d'années plus tôt.
Au tournant des 19e et 20e siècles, les savants occidentaux se sont intéressés aux rituels chamaniques de leurs colonies. Ils ont passé des mois et des années au sein des communautés tribales pour décrire leur structure sociale et leur vie. Une chose est apparue clairement : l'illumination mystique n'est pas seulement le fruit des techniques ou des compétences spéciales des prêtres, mais aussi des substances psychoactives. Les substances psychoactives étaient plus importantes.
Les Indiens d'Amérique appellent leur dieu Peyotl, du nom d'un "cactus magique". Les Polynésiens mâchent le kava, une plante poivrée, et les Malaisiens préfèrent la noix de bétel.
D'après les découvertes des archéologues (ou plutôt des ethnomycologues, scientifiques obsédés par l'étude des champignons en tant que symboles culturels), les cérémonies de la drogue sont devenues un thème artistique il y a plusieurs milliers d'années. Les chercheurs ont même trouvé des fragments d'art rupestre dans le Sahara qui ressemblent à des champignons magiques.
Il y a cinq ans, des chercheurs de l'université de Tokyo ont suggéré que la poétique de tout l'art primitif était façonnée par des substances psychoactives.
Alan Turing, le créateur du test classique d'intelligence artificielle et le décrypteur du code militaire Enigma de la Seconde Guerre mondiale, a également appliqué l'appareil mathématique à l'étude de la nature, comme s'il vivait non pas au milieu du XXe siècle, mais dans l'ultra-modernité.
L'une des principales découvertes biologiques de Turing a été le mécanisme selon lequel les motifs se forment sur les peaux animales. Le scientifique a présenté une description mathématique d'un système composé de deux réactifs chimiques - deux couleurs, comme le noir et le blanc. Il ressort de ses équations que le fait de sortir le système de son état d'équilibre entraîne sa polarisation. Les couleurs ne se mélangent pas en une coloration grise, mais forment des motifs.
Dans les années 1970, les scientifiques Wilson et Cowan ont appliqué ce modèle au cerveau humain. Selon leur théorie, l'apparition d'une drogue déséquilibre et polarise le système des neurones excitateurs et inhibiteurs. Des motifs se forment à partir des neurones, qui sont ensuite projetés dans le cortex visuel.
En d'autres termes, sous les substances, l'homme regarde littéralement à l'intérieur de son cerveau. Mais pourquoi était-il si important pour les peuples primitifs de dessiner ces motifs ? Pourquoi ces motifs en particulier ? Les Tokyoïtes proposent deux explications.
Tout d'abord, ces motifs sont chimiquement stables. Ils persistent au niveau neuronal même lorsque la drogue a été retirée du système. Les stimuli du monde extérieur ne peuvent pas produire cet effet. Deuxièmement, la consommation de substances faisait le plus souvent partie des rituels chamaniques. L'appartenance à la sphère sacrée a probablement accru la signification culturelle des visions liées à la drogue.
Alan Turing, le créateur du test classique d'intelligence artificielle et le décrypteur du code militaire Enigma de la Seconde Guerre mondiale, a également appliqué l'appareil mathématique à l'étude de la nature, comme s'il vivait non pas au milieu du XXe siècle, mais dans l'ultra-modernité.
L'une des principales découvertes biologiques de Turing a été le mécanisme selon lequel les motifs se forment sur les peaux animales. Le scientifique a présenté une description mathématique d'un système composé de deux réactifs chimiques - deux couleurs, comme le noir et le blanc. Il ressort de ses équations que le fait de sortir le système de son état d'équilibre entraîne sa polarisation. Les couleurs ne se mélangent pas en une coloration grise, mais forment des motifs.
Dans les années 1970, les scientifiques Wilson et Cowan ont appliqué ce modèle au cerveau humain. Selon leur théorie, l'apparition d'une drogue déséquilibre et polarise le système des neurones excitateurs et inhibiteurs. Des motifs se forment à partir des neurones, qui sont ensuite projetés dans le cortex visuel.
En d'autres termes, sous les substances, l'homme regarde littéralement à l'intérieur de son cerveau. Mais pourquoi était-il si important pour les peuples primitifs de dessiner ces motifs ? Pourquoi ces motifs en particulier ? Les Tokyoïtes proposent deux explications.
Tout d'abord, ces motifs sont chimiquement stables. Ils persistent au niveau neuronal même lorsque la drogue a été retirée du système. Les stimuli du monde extérieur ne peuvent pas produire cet effet. Deuxièmement, la consommation de substances faisait le plus souvent partie des rituels chamaniques. L'appartenance à la sphère sacrée a probablement accru la signification culturelle des visions liées à la drogue.
Bosch et les hippies
L'explosion suivante de l'art de la drogue s'est produite dans les années 1960. Albert Hoffman avait synthétisé le LSD à partir de l'alcaloïde de l'ergot de seigle 20 ans auparavant, Aldous Huxley avait écrit un essai intitulé "Les portes de la perception" dans lequel il faisait l'éloge de la mescaline, et les poètes beat avaient inventé leurs soirées "acid test".
La révolution psychédélique a atteint son ampleur maximale en 1967. Plus de cent mille hippies se rassemblent à San Francisco pour l'"été de l'amour". Pendant plusieurs mois, ils n'ont pas quitté les rues, s'exprimant contre la guerre du Viêt Nam, pour l'amour libre et pour la légalisation du LSD, déjà interdit à l'époque.
L'agenda artistique des hippies consistait principalement en l'esthétisation de la vie quotidienne.Les pochettes d'albums de rock, les affiches promotionnelles pour les festivals, les jeux de lumière lors des concerts - c'est là que s'est formée la visualité psychédélique.
Les fractales de néon, les fleurs aux formes bizarres et les motifs kaléidoscopiques n'ont pas seulement initié le public aux visions sous LSD. Ils se sont également révélés être une alternative attrayante aux médias officiels en noir et blanc. Les agendas politiques et les innovations musicales, mais aussi les publicités colorées, ont attiré les foules dans les festivals psychédéliques.
Dans les années 1970, on a découvert que l'esthétique du LSD était même trop séduisante. Le psychédélisme est passé de la contre-culture au grand public : sur les T-shirts et les souvenirs, les écrans de veille et les tabloïds, les clips musicaux et le pop art ironique d'Andy Warhol.
Aujourd'hui, le psychédélisme suscite même le scepticisme. Alors que l'Europe est massivement nostalgique de l'esprit libre des hallucinogènes années 1960, certains critiques portent un regard plus sobre sur cette époque. Voici, par exemple, un extrait d'une critique de Summer of Love, une exposition organisée par la Tate de Liverpool en collaboration avec le Whitney de New York : "The whitest, most heteronormative, most conservative show. <...> A gift shop".
L'esthétique psychédélique a également influencé l'art des galeries d'art. Une overdose visuelle reconnaissable peut être trouvée dans les installations contemporaines, des chambres à mouches de Yayoi Kusama aux langoureux jeux de lumière de Pierre Huy, qui, par des moyens artistiques uniquement, plongent le spectateur dans une transe.
Dans les mêmes années 1960, l'op art a exploré les illusions d'optique avec des compositions géométriques aux couleurs vives. Un seul arrangement de couleurs suffisait à produire un effet similaire à celui d'une affiche de festival.
On trouve également des échos de l'art de la drogue à la Renaissance. Selon une étude de l'historienne de l'art Lorinda Dixon, les visions religieuses dépeintes par les artistes médiévaux ont été influencées par le même alcaloïde de l'ergot de seigle.
Posthumain ou animal
On connaît des cas de guérison miraculeuse de l'ergotisme après un séjour dans un monastère antonien. La racine de mandragore, à partir de laquelle les apothicaires des tableaux de Bosch préparaient le médicament, était parfois utile. Cependant, les artistes médiévaux ont présenté l'épidémie comme un avertissement divin de la fin imminente des temps.
Dans les années 1960, la relation entre l'homme et la nature avait changé. Le LSD était synthétisé dans les laboratoires chimiques. Les gens ont choisi de s'abandonner à cette substance pendant quelques heures, plutôt que de trembler devant la "malédiction de la peste".
Aujourd'hui, les théoriciens considèrent souvent l'ère psychédélique comme l'un des premiers pas vers le posthumanisme.
Aujourd'hui, le psychédélisme suscite même le scepticisme. Alors que l'Europe est massivement nostalgique de l'esprit libre des hallucinogènes années 1960, certains critiques portent un regard plus sobre sur cette époque. Voici, par exemple, un extrait d'une critique de Summer of Love, une exposition organisée par la Tate de Liverpool en collaboration avec le Whitney de New York : "The whitest, most heteronormative, most conservative show. <...> A gift shop".
L'esthétique psychédélique a également influencé l'art des galeries d'art. Une overdose visuelle reconnaissable peut être trouvée dans les installations contemporaines, des chambres à mouches de Yayoi Kusama aux langoureux jeux de lumière de Pierre Huy, qui, par des moyens artistiques uniquement, plongent le spectateur dans une transe.
Dans les mêmes années 1960, l'op art a exploré les illusions d'optique avec des compositions géométriques aux couleurs vives. Un seul arrangement de couleurs suffisait à produire un effet similaire à celui d'une affiche de festival.
On trouve également des échos de l'art de la drogue à la Renaissance. Selon une étude de l'historienne de l'art Lorinda Dixon, les visions religieuses dépeintes par les artistes médiévaux ont été influencées par le même alcaloïde de l'ergot de seigle.
Posthumain ou animal
On connaît des cas de guérison miraculeuse de l'ergotisme après un séjour dans un monastère antonien. La racine de mandragore, à partir de laquelle les apothicaires des tableaux de Bosch préparaient le médicament, était parfois utile. Cependant, les artistes médiévaux ont présenté l'épidémie comme un avertissement divin de la fin imminente des temps.
Dans les années 1960, la relation entre l'homme et la nature avait changé. Le LSD était synthétisé dans les laboratoires chimiques. Les gens ont choisi de s'abandonner à cette substance pendant quelques heures, plutôt que de trembler devant la "malédiction de la peste".
Aujourd'hui, les théoriciens considèrent souvent l'ère psychédélique comme l'un des premiers pas vers le posthumanisme.
Le scientifique et conservateur suédois Lars Bang Larsen affirme que "le LSD se classe aux côtés des communications par satellite, de la technologie informatique, des voyages dans l'espace et de la légalisation de la contraception".
Toutes ces inventions, dit-il, sapent l'unité biologique de l'être humain. L'art influencé par les substances exprime à la fois la subjectivité humaine et la technologie non humaine.
Les artistes eux-mêmes, cependant, cherchaient plus souvent à atteindre un zéro naturel à l'aide de drogues qu'à se transformer en machine. Ils s'intéressaient aux manifestations animales de l'homme, à la soumission totale aux instincts et aux révélations religieuses et occultes.
Dans un film récent sur le Brésil, la "grand-mère de l'art de la performance" Marina Abramovic s'est mise en scène lors d'une cérémonie de l'ayahuasca. Elle s'est rendue dans la jungle, s'est déshabillée et a documenté ses réactions corporelles à la drogue :"Elle chie, pisse et vomit en même temps", écrit une critique.
Toutes ces inventions, dit-il, sapent l'unité biologique de l'être humain. L'art influencé par les substances exprime à la fois la subjectivité humaine et la technologie non humaine.
Les artistes eux-mêmes, cependant, cherchaient plus souvent à atteindre un zéro naturel à l'aide de drogues qu'à se transformer en machine. Ils s'intéressaient aux manifestations animales de l'homme, à la soumission totale aux instincts et aux révélations religieuses et occultes.
Dans un film récent sur le Brésil, la "grand-mère de l'art de la performance" Marina Abramovic s'est mise en scène lors d'une cérémonie de l'ayahuasca. Elle s'est rendue dans la jungle, s'est déshabillée et a documenté ses réactions corporelles à la drogue :"Elle chie, pisse et vomit en même temps", écrit une critique.
Mais un moyen plus efficace pour de telles expériences était, en fait, la performance. Dans "Rhythm 2" (1974), la même Abramović a pris deux substances puissantes. La première était une drogue catatonique, à laquelle son corps réagissait par des convulsions, mais sa clarté mentale n'était pas affectée.
Dans la seconde partie, une forte dose d'une drogue schizophrénique l'a privée de ses souvenirs de la performance. Abramović a été présente dans la salle pendant cinq heures, mais a perdu le contact avec le temps, l'espace et le public.
Un peu plus tôt, à l'approche des soulèvements de 1968, l'artiste français Jean-Jacques Lebel a mis en scène des Happenings érotiques radicaux, avant lesquels, ou même en cours de route, il prenait de fortes doses d'acide.
L'agressivité explicite des performances de Lebel et d'Abramović contredisait les déclarations d'amour et d'harmonie mondiale de l'après-guerre.
Sous l'effet des substances, la personnalité humaine se désintègre temporairement, souligne Larsen, qui est le seul chercheur parmi les toxicomanes-phobes non hystériques à ne pas romancer les psychédéliques en même temps. Il admet que les substances n'étaient pas seulement un moyen d'être transporté dans une réalité alternative lumineuse, mais aussi une expérience dangereuse, souvent douloureuse - il suffit de lire les souvenirs des bad-trips.
Lire la partie II pour la suite
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