On sait depuis longtemps que les cultes religieux de nombreux peuples d'Afrique, d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud sont associés à la consommation de psychédéliques.Grâce à Carlos Castaneda et à l'ère hippie, l'image du chaman trippant a été consacrée dans la culture pop occidentale.
Cependant, les liens entre les drogues et la religion sont bien plus étendus. Les prêtres zoroastriens et les auteurs des Vedas se sont gavés d'une boisson divine stimulante, le Dieu de l'Ancien Testament a dicté à Moïse la recette d'un mélange d'onction qui contenait peut-être de la marijuana, et un érudit bizarre a même suggéré que Jésus-Christ était une tapette à mouches.
Cependant, les liens entre les drogues et la religion sont bien plus étendus. Les prêtres zoroastriens et les auteurs des Vedas se sont gavés d'une boisson divine stimulante, le Dieu de l'Ancien Testament a dicté à Moïse la recette d'un mélange d'onction qui contenait peut-être de la marijuana, et un érudit bizarre a même suggéré que Jésus-Christ était une tapette à mouches.
Théorie des enthéogènes
Les enthéogènes sont une classe de psychédéliques qui peuvent induire un sentiment de contact avec la transcendance, voire de communion avec une divinité. Le premier à avoir remarqué les propriétés "spirituelles" des psychédéliques est le pharmacien allemand Louis Lewin.
Il a étudié la mescaline, un hallucinogène présent dans plusieurs espèces de cactus d'Amérique centrale. En 1924, dans son ouvrage "Fantastica" (il appelait les psychédéliques par ce mot), il a décrit le trip à la mescaline d'un Amérindien et a attiré l'attention sur l'effet enthéogénique de la substance :
Les enthéogènes sont une classe de psychédéliques qui peuvent induire un sentiment de contact avec la transcendance, voire de communion avec une divinité. Le premier à avoir remarqué les propriétés "spirituelles" des psychédéliques est le pharmacien allemand Louis Lewin.
Il a étudié la mescaline, un hallucinogène présent dans plusieurs espèces de cactus d'Amérique centrale. En 1924, dans son ouvrage "Fantastica" (il appelait les psychédéliques par ce mot), il a décrit le trip à la mescaline d'un Amérindien et a attiré l'attention sur l'effet enthéogénique de la substance :
"Sorti pour quelques heures de son monde de perceptions primitives, de désirs et de besoins matériels, un tel Indien se sent transporté dans un monde de sensations entièrement nouvelles. Il entend, voit et ressent des choses qui, pour agréables qu'elles soient, le surprennent inévitablement parce qu'elles ne correspondent en rien à son existence ordinaire et que leur étrangeté donne l'impression d'une intervention surnaturelle. C'est ainsi que le cactus à mescaline devient Dieu".
Ce n'est pas la première fois qu'un membre de la culture occidentale décrit un Amérindien sous l'influence d'enthéogènes. Le frère dominicain Diego Duran, dans son Histoire des Indes de la Nouvelle Espagne, écrite 60 ans après la conquête espagnole des Aztèques, décrit une fête dans une ville aztèque comme suit :
"Le sacrifice terminé, les marches du temple et la cour restèrent couvertes de sang humain, et tous allèrent manger des champignons crus, qui leur firent perdre la raison et leur donnèrent l'impression d'avoir bu beaucoup de vin ; ils étaient si ivres et agissaient de manière si insensée que beaucoup d'entre eux se suicidèrent, et à l'aide de ces champignons, ils eurent des visions et l'avenir leur fut révélé, le diable leur parla dans cet état d'ébriété".
En 1962, le psychologue et principal apologiste de l'expansion de la conscience Timothy Leary a reproduit l'expérience de Levin avec la participation de ses étudiants, mais en leur donnant non pas de la mescaline, mais des champignons contenant de la psilocybine. L'effet a été similaire : les sujets ont éprouvé un sentiment d'unité avec le divin.
Après la découverte des cultes psychédéliques en Amérique du Sud, les scientifiques occidentaux ont remarqué que les hallucinogènes étaient utilisés dans des rituels par des personnes dans de nombreuses autres parties du monde. Robert Gordon Wasson (1898-1986), ethnomycologue américain (chercheur sur la relation entre l'homme et les champignons), a consacré sa vie à l'étude de l'influence culturelle des champignons hallucinogènes sur les pratiques religieuses des peuples du monde entier. Wasson s'est surtout intéressé à l'amanite tue-mouches qui contient du muscimol, un psychédélique et un enthéogène.
Après la découverte des cultes psychédéliques en Amérique du Sud, les scientifiques occidentaux ont remarqué que les hallucinogènes étaient utilisés dans des rituels par des personnes dans de nombreuses autres parties du monde. Robert Gordon Wasson (1898-1986), ethnomycologue américain (chercheur sur la relation entre l'homme et les champignons), a consacré sa vie à l'étude de l'influence culturelle des champignons hallucinogènes sur les pratiques religieuses des peuples du monde entier. Wasson s'est surtout intéressé à l'amanite tue-mouches qui contient du muscimol, un psychédélique et un enthéogène.
Le scientifique a trouvé des cultes religieux qui utilisaient l'amanite tue-mouches dans leurs rituels partout sur la planète : chez les Koryaks au Kamtchatka, les Papous en Nouvelle-Guinée et la tribu des Mazatèques au Mexique.
En 1986, Wasson, en collaboration avec l'inventeur du LSD Albert Hoffman et l'historien Karl Ruck, a publié un livre, The Persephone Question, dans lequel il a définitivement formulé la théorie de l'enthéogène. Les chercheurs ont trouvé des traces d'anciens cultes basés sur l'utilisation d'hallucinogènes dans les cultures de presque tous les peuples indo-européens.
Les scientifiques ont conclu que la religion est apparue précisément à cause des enthéogènes, qui ont donné à l'imagination humaine le concept même du divin et du transcendant. Les scientifiques modernes critiquent souvent les travaux de Wasson et Hoffman. Cependant, parmi les partisans de la théorie des enthéogènes, il y avait parfois de la place pour des points de vue beaucoup plus bizarres et radicaux.
Le cannabis biblique
La théorie d'Allegro ressemble à un trolling surréaliste. Cependant, la tradition judéo-chrétienne n'était pas dépourvue de substances psychotropes. De nombreux chercheurs (beaucoup plus sérieux et respectés qu'Allegro) suggèrent que les anciens Juifs, comme beaucoup d'autres peuples anciens, utilisaient activement une substance psychoactive - la marijuana - dans les rituels.
En 1986, Wasson, en collaboration avec l'inventeur du LSD Albert Hoffman et l'historien Karl Ruck, a publié un livre, The Persephone Question, dans lequel il a définitivement formulé la théorie de l'enthéogène. Les chercheurs ont trouvé des traces d'anciens cultes basés sur l'utilisation d'hallucinogènes dans les cultures de presque tous les peuples indo-européens.
Les scientifiques ont conclu que la religion est apparue précisément à cause des enthéogènes, qui ont donné à l'imagination humaine le concept même du divin et du transcendant. Les scientifiques modernes critiquent souvent les travaux de Wasson et Hoffman. Cependant, parmi les partisans de la théorie des enthéogènes, il y avait parfois de la place pour des points de vue beaucoup plus bizarres et radicaux.
Le cannabis biblique
La théorie d'Allegro ressemble à un trolling surréaliste. Cependant, la tradition judéo-chrétienne n'était pas dépourvue de substances psychotropes. De nombreux chercheurs (beaucoup plus sérieux et respectés qu'Allegro) suggèrent que les anciens Juifs, comme beaucoup d'autres peuples anciens, utilisaient activement une substance psychoactive - la marijuana - dans les rituels.
Les partisans de cette théorie se réfèrent au livre de l'Exode de l'Ancien Testament. Après que le peuple choisi par Dieu a quitté l'Égypte, le Seigneur enseigne à Moïse comment accomplir correctement les rituels religieux. Il lui donne notamment la recette d'un mélange odorant à appliquer sur tout : la tente de la rencontre (le temple itinérant), l'arche d'alliance, les cheminées et les Juifs eux-mêmes.
Ce mélange contient la plante "qaneh-bosm" - "roseau odorant" - que certains spécialistes confondent avec la marijuana. La traduction canonique de ce fragment se lit comme suit.
Ce mélange contient la plante "qaneh-bosm" - "roseau odorant" - que certains spécialistes confondent avec la marijuana. La traduction canonique de ce fragment se lit comme suit.
"Prenez les meilleures épices : douze livres et demie de myrrhe liquide ; la moitié, soit six livres et quart, de cannelle parfumée ; six livres et quart de canne parfumée ; douze livres et demie de casse - en utilisant le poids standard de la Sanctuaire pour toutes ces épices - et un gallon d'huile d'olive.
Faites-en une huile d'onction sainte, un mélange savant de parfumeur. Utilisez-la pour oindre la Tente de la Rencontre, le Coffre du Témoignage, la Table et tous ses ustensiles, le Chandelier et ses ustensiles, l'Autel des Encens, l'Autel des Offrandes Entières Brûlées et tous ses ustensiles, ainsi que le Lavabo et son socle. Consacrez-les pour qu'ils soient imprégnés de sainteté, pour que quiconque les touche devienne saint".
Faites-en une huile d'onction sainte, un mélange savant de parfumeur. Utilisez-la pour oindre la Tente de la Rencontre, le Coffre du Témoignage, la Table et tous ses ustensiles, le Chandelier et ses ustensiles, l'Autel des Encens, l'Autel des Offrandes Entières Brûlées et tous ses ustensiles, ainsi que le Lavabo et son socle. Consacrez-les pour qu'ils soient imprégnés de sainteté, pour que quiconque les touche devienne saint".
Sula Benet, anthropologue juive polonaise et spécialiste de la Torah, a écrit pour la première fois en 1936 que la plante pouvait être de la marijuana. Elle a suggéré que la version dominante, selon laquelle la plante était un roseau des marais aux racines odorantes, pourrait être le résultat d'une erreur commise par l'un des premiers traducteurs de la Bible.
Selon Benet, dans l'hébreu de l'époque, le mot qaneh désignait à la fois la canne et le chanvre. De nombreuses langues anciennes ont des noms similaires pour la marijuana : qunnabu en assyrien, kenab en persan, kannab en arabe, kanbun en chaldéen et cana en sanskrit.
Benet établit un lien entre l'apparition de la marijuana sur le territoire de l'ancien Israël et les tribus modernes des steppes eurasiennes, qui l'utilisaient dans les rituels funéraires - selon le chercheur, les peuples des deux régions entretenaient des contacts et des échanges actifs.
La dépendance généralisée au cannabis chez les Scythes a été décrite par l'historien grec de l'Antiquité Hérodote.
Benet établit un lien entre l'apparition de la marijuana sur le territoire de l'ancien Israël et les tribus modernes des steppes eurasiennes, qui l'utilisaient dans les rituels funéraires - selon le chercheur, les peuples des deux régions entretenaient des contacts et des échanges actifs.
La dépendance généralisée au cannabis chez les Scythes a été décrite par l'historien grec de l'Antiquité Hérodote.
"Dans les terres scythes pousse le chanvre, une plante très semblable au lin, mais beaucoup plus épaisse et plus grande. <...> Prenant cette graine de chanvre, les Scythes grimpent sous une yourte de feutre et la jettent ensuite sur des pierres chaudes. Cela produit une fumée et une vapeur si fortes qu'aucun bain de vapeur hellénique ne peut être comparé à un tel bain. Les Scythes en profitent pour pousser de grands cris de plaisir".
Ces informations sont confirmées par des découvertes archéologiques : des graines brûlées et des inflorescences de marijuana ont été retrouvées dans des sépultures scythes. En 1947, des archéologues soviétiques ont découvert dans le site funéraire scythe de Pazyryk, dans les montagnes de l'Altaï, des chaudrons et des friteuses spécialement conçus pour fumer de la marijuana, que les Scythes mélangeaient à de la coriandre.
Hérodote a décrit les Scythes comme ayant vécu au Ve siècle avant J.-C., et les découvertes de Pazyryk datent à peu près de la même époque. Cependant, selon Benet, les nomades pratiquaient des rituels similaires mille ans plus tôt, à l'époque de Moïse.
Avec le développement de l'hébreu, qanem-bosm est devenu un seul mot - cannabis. Sous la forme kanabos ou kannabus, on le trouve dans la Mishnah, la loi sacrée du judaïsme, écrite aux deuxième et troisième siècles de notre ère, et il y désigne le chanvre.
Jusqu'à récemment, l'hypothèse de Benet semblait assez extravagante, mais en mai 2020, elle a été soudainement confirmée par une découverte archéologique. Les scientifiques ont trouvé des traces de marijuana dans le fumoir du temple de l'ancienne ville judéenne d'Arad. Le temple, qui est une réplique complète du premier temple de Jérusalem, était en activité au 8e siècle avant J.-C., mais a ensuite été abandonné, probablement à cause de l'invasion assyrienne.
Soma enivrant
Malgré cette découverte, rien ne prouve que la marijuana ait été utilisée par les Juifs de l'Antiquité en quantités telles qu'elle produisait un effet narcotique affectant leurs croyances religieuses. L'exemple le plus connu de l'utilisation de substances narcotiques dans des rituels religieux consignés par écrit est le culte indo-iranien de la boisson soma-haoma décrit dans le Rigveda et l'Avesta.
Le Rigveda est un recueil d'hymnes divins des anciens Indiens. Ses différentes parties ont été rédigées au cours du deuxième millénaire avant J.-C., plusieurs siècles après que les tribus aryennes eurent quitté les steppes de l'Eurasie pour s'installer sur le territoire de l'Inde du Nord moderne.
Le Rigveda est le livre saint d'une religion que les spécialistes modernes appellent la religion védique. La religion védique est l'ancêtre direct de l'hindouisme moderne, bien qu'elle en soit très différente. Par exemple, on trouve dans leRigveda des échos de l'ancien culte panindo-européen de Dyaus, une divinité associée au ciel. Dans de nombreuses langues européennes, la racine -divа est toujours associée au divin. Dans le paganisme grec, Dyaus est devenu Zeus, en latin il est devenu le mot Deus, qui désigne n'importe quel dieu, et en anglais moderne on le retrouve dans le mot divine.
Dans de nombreuses traditions païennes, les dieux "vieillissent" et passent à l'arrière-plan, cédant la place à de nouvelles générations. C'est pourquoi, dans le Rigveda, l'ancien Dyaus est une divinité du second plan, et les hindous modernes n'honorent pas beaucoup les dieux du Rigveda.
Les principales divinités du Rigveda sont les frères Aditya : Varuna, maître du monde et gardien de la justice, et Indra, le tonnerre et le tueur du serpent maléfique Vritra. Le troisième dieu le plus mentionné dans le Rigveda est Soma. Les hymnes le décrivent comme l'ami fidèle et l'assistant d'Indra, qui a donné aux dieux et aux humains une boisson magique, également appelée Soma.
Que pouvait être le soma haoma ?
Dans l'Ayurveda classique, le soma est l'une des variétés de sarcostemma. Il s'agit d'un arbuste succulent, sans feuilles, qui pousse principalement dans l'Himalaya. Sa sève épaisse ressemble à du lait. Cette plante est largement utilisée dans la médecine traditionnelle indienne, mais ses propriétés sont mal connues - on lui reconnaît seulement certains effets psychoactifs.
Les Parsis zoroastriens modernes, qui ont migré en Inde après l'invasion musulmane, préparent le chaoma à partir de conifères ou d'éphédra.
Dans de nombreuses traditions païennes, les dieux "vieillissent" et passent à l'arrière-plan, cédant la place à de nouvelles générations. C'est pourquoi, dans le Rigveda, l'ancien Dyaus est une divinité du second plan, et les hindous modernes n'honorent pas beaucoup les dieux du Rigveda.
Les principales divinités du Rigveda sont les frères Aditya : Varuna, maître du monde et gardien de la justice, et Indra, le tonnerre et le tueur du serpent maléfique Vritra. Le troisième dieu le plus mentionné dans le Rigveda est Soma. Les hymnes le décrivent comme l'ami fidèle et l'assistant d'Indra, qui a donné aux dieux et aux humains une boisson magique, également appelée Soma.
Que pouvait être le soma haoma ?
Dans l'Ayurveda classique, le soma est l'une des variétés de sarcostemma. Il s'agit d'un arbuste succulent, sans feuilles, qui pousse principalement dans l'Himalaya. Sa sève épaisse ressemble à du lait. Cette plante est largement utilisée dans la médecine traditionnelle indienne, mais ses propriétés sont mal connues - on lui reconnaît seulement certains effets psychoactifs.
Les Parsis zoroastriens modernes, qui ont migré en Inde après l'invasion musulmane, préparent le chaoma à partir de conifères ou d'éphédra.
Il contient de l'éphédrine, une substance psychoactive ressemblant à l'amphétamine, qui a un effet stimulant sur le système nerveux. Les tribus modernes d'Afghanistan, auxquelles les Parsis achètent le conifère, appellent cette plante Hum, Huma ou Yehma.
Le conifère est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise pour traiter le nez qui coule et les problèmes psychologiques. L'éphédrine, proche parente de l'éphédrone, est connue des habitants de l'Arabie du Sud comme l'ingrédient actif des feuilles de khat. L'éphédrine est quant à elle apparentée à la méthamphétamine.
Les scientifiques ne sont pas parvenus à un consensus sur la question de savoir si la boisson à l'éphédrine des Parsis modernes est analogue à celle que leurs ancêtres utilisaient il y a trois mille ans. Les chercheurs ne s'accordent pas sur la question de savoir si l'effet stimulant de l'éphédrine correspond à celui décrit dans les livres anciens.
D'une part, le soma est le carburant du guerrier d'Indra qui part au combat, une boisson qui donne de l'inspiration, de la concentration et de l'énergie, ce qui est très similaire aux effets des stimulants. D'autre part, l'effet de "rejoindre le divin" rappelle les hallucinogènes et les enthéogènes.
Le conifère est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise pour traiter le nez qui coule et les problèmes psychologiques. L'éphédrine, proche parente de l'éphédrone, est connue des habitants de l'Arabie du Sud comme l'ingrédient actif des feuilles de khat. L'éphédrine est quant à elle apparentée à la méthamphétamine.
Les scientifiques ne sont pas parvenus à un consensus sur la question de savoir si la boisson à l'éphédrine des Parsis modernes est analogue à celle que leurs ancêtres utilisaient il y a trois mille ans. Les chercheurs ne s'accordent pas sur la question de savoir si l'effet stimulant de l'éphédrine correspond à celui décrit dans les livres anciens.
D'une part, le soma est le carburant du guerrier d'Indra qui part au combat, une boisson qui donne de l'inspiration, de la concentration et de l'énergie, ce qui est très similaire aux effets des stimulants. D'autre part, l'effet de "rejoindre le divin" rappelle les hallucinogènes et les enthéogènes.
Il est possible que le soma et le chaoma aient été fabriqués de manière différente - malgré leur nom commun, plusieurs siècles se sont écoulés entre la période de division des Indo-Iraniens en Indiens et Iraniens proprement dits et l'époque de la création du Rigveda et de l'Avesta, et les peuples vivaient dans des zones climatiques différentes et traitaient des plantes différentes. C'est ce qu'indiquent en partie les différentes descriptions des deux boissons - par exemple, dans le Rigveda, il n'est pas question de fleurs jaunes.
Parmi les chercheurs modernes, les partisans des versions du sarcostemma et du conifère dominent, mais il existe de nombreuses autres hypothèses. Les anthropologues allemands et français du début du 20e siècle supposaient que le soma-haoma n'était qu'une boisson alcoolisée forte, préparée à partir de jus de plantes.
Les chercheurs modernes considèrent que cette théorie n'est pas défendable - l'effet du soma-haoma ne ressemble en rien à une intoxication alcoolique. D'ailleurs, les boissons alcoolisées sont décrites séparément dans le Rigveda. Il est toutefois possible qu'une certaine quantité d'alcool ait été présente dans le soma-haoma fermenté et que ses effets aient été mélangés à ceux d'autres substances psychoactives.
Robert Wasson, ethnomycologue et auteur de la théorie de l'enthéogène, pensait que le soma était également fabriqué à partir de l'amanite tue-mouches. Sa théorie a été critiquée : il interprétait le Rigveda d'une manière très inhabituelle, transformant les louanges les plus abstraites du soma et les allégories des anciens brahmanes en indications d'un lieu spécifique où poussait la matière première nécessaire à sa fabrication.
En outre, le trip de l'amanite tue-mouches fait parfois s'évanouir les gens ou les "presse" simplement au sol, alors que le soma donne toujours de la vigueur et de l'énergie.
L'un des principaux spécialistes des religions du 20e siècle, Mircea Eliade, a suggéré que le culte du soma était l'apanage d'un petit groupe de prêtres et de riches donateurs. Il a écrit que la boisson psychoactive était l'une des premières options pour atteindre l'expérience extatique de l'union avec le divin.
Aujourd'hui, de nombreux pratiquants religieux ont commencé à chercher à atteindre de tels états extatiques et limites par des moyens plus sophistiqués : méditation, yoga, ascétisme et dévouement mystique.Néanmoins, le soma des Hindous et des Parsis, le qaneh-bosm des Scythes et des anciens Juifs, et les champignons sacrés des Indiens et des peuples du nord de l'Eurasie ont tous fait partie intégrante de pratiques spirituelles qui sont devenues un élément important du bagage culturel de l'humanité.
"Expérience spirituelle" : mythe, réalité ou simple récit de voyage ?
En outre, le trip de l'amanite tue-mouches fait parfois s'évanouir les gens ou les "presse" simplement au sol, alors que le soma donne toujours de la vigueur et de l'énergie.
L'un des principaux spécialistes des religions du 20e siècle, Mircea Eliade, a suggéré que le culte du soma était l'apanage d'un petit groupe de prêtres et de riches donateurs. Il a écrit que la boisson psychoactive était l'une des premières options pour atteindre l'expérience extatique de l'union avec le divin.
Aujourd'hui, de nombreux pratiquants religieux ont commencé à chercher à atteindre de tels états extatiques et limites par des moyens plus sophistiqués : méditation, yoga, ascétisme et dévouement mystique.Néanmoins, le soma des Hindous et des Parsis, le qaneh-bosm des Scythes et des anciens Juifs, et les champignons sacrés des Indiens et des peuples du nord de l'Eurasie ont tous fait partie intégrante de pratiques spirituelles qui sont devenues un élément important du bagage culturel de l'humanité.
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