Régóta ismert, hogy Afrikában, valamint Közép- és Dél-Amerikában számos nép vallási kultusza összefügg a pszichedelikus szerek fogyasztásával.Carlos Castanedának és a hippi korszaknak köszönhetően a nyugati popkultúrába bekerült a trippelő sámánok képe.
A drogok és a vallás közötti kapcsolat azonban ennél sokkal szélesebb körű. Azoroasztriánus papok és a Védák szerzői isteni élénkítő italt fogyasztottak, az ószövetségi Isten egy kenőcskészítmény receptjét diktálta Mózesnek, amely valószínűleg marihuánát tartalmazott, egy bizarr tudós pedig még azt is felvetette, hogy Jézus Krisztus légycsapó volt.
A drogok és a vallás közötti kapcsolat azonban ennél sokkal szélesebb körű. Azoroasztriánus papok és a Védák szerzői isteni élénkítő italt fogyasztottak, az ószövetségi Isten egy kenőcskészítmény receptjét diktálta Mózesnek, amely valószínűleg marihuánát tartalmazott, egy bizarr tudós pedig még azt is felvetette, hogy Jézus Krisztus légycsapó volt.
Entheogén elmélet
Az entheogének a pszichedelikus szerek egy olyan osztálya, amely a transzcendenssel való kapcsolat érzését vagy akár egy istenséggel való közösséget is előidézhet. A pszichedelikus szerek "spirituális" tulajdonságait elsőként Louis Lewin német gyógyszerész vette észre.
Ő tanulmányozta a közép-amerikai kaktuszok számos fajában megtalálható hallucinogént, a meszkalint. 1924-ben "Fantastica" című művében (a pszichedelikumokat ezzel a szóval nevezte) leírta egy bennszülött amerikai meszkalin-tripjét, és felhívta a figyelmet az anyag entheogén hatására:
Az entheogének a pszichedelikus szerek egy olyan osztálya, amely a transzcendenssel való kapcsolat érzését vagy akár egy istenséggel való közösséget is előidézhet. A pszichedelikus szerek "spirituális" tulajdonságait elsőként Louis Lewin német gyógyszerész vette észre.
Ő tanulmányozta a közép-amerikai kaktuszok számos fajában megtalálható hallucinogént, a meszkalint. 1924-ben "Fantastica" című művében (a pszichedelikumokat ezzel a szóval nevezte) leírta egy bennszülött amerikai meszkalin-tripjét, és felhívta a figyelmet az anyag entheogén hatására:
"Az ilyen indián néhány órára kiszakadva a primitív észlelések, anyagi szükségletek és szükségletek világából, úgy érzi, hogy egy teljesen új érzésekkel teli világba került. Olyan dolgokat hall, lát és érez, amelyek bármennyire is kellemesek, óhatatlanul meglepik, mert a legcsekélyebb mértékben sem felelnek meg hétköznapi létezésének, és idegenségük természetfeletti beavatkozás benyomását kelti. Így válik a meszkalinkaktusz istenné".
Nem ez az első leírás, amelyet egy nyugati kultúra képviselője az entheogének hatása alatt álló indiánról ad. Diego Duran dominikánus szerzetes Új-Spanyolország Indiáinak története című művében, amelyet 60 évvel az aztékok spanyol meghódítása után írt, így írja le egy azték városban tartott lakomát:
.
"Az áldozatnak vége volt, a templom lépcsőit és az udvart emberi vérrel borítva hagyták, és mindannyian elmentek nyers gombákat enni, ezek elfogyasztásától mindannyian elvesztették az eszüket, és rosszabbul néztek ki, mintha sok bort ittak volna; annyira részegek voltak, és olyan értelmetlenül viselkedtek, hogy sokan közülük öngyilkosok lettek, és e gombák segítségével látomásokat láttak, és a jövő feltárult előttük, az ördög beszélt hozzájuk ebben a részeg állapotban".
1962-ben Timothy Leary pszichológus és a tudattágítás fő apologétája, Timothy Leary reprodukálta Levin kísérletét tanítványai részvételével, de nem meszkalinnal, hanem pszilocibint tartalmazó gombával etette őket. A hatás hasonló volt: az alanyok az istenséggel való egység érzését tapasztalták.
A pszichedelikus kultuszok dél-amerikai felfedezése után a nyugati tudósok észrevették, hogy a hallucinogéneket a világ számos más részén is használják az emberek rituálékban. Robert Gordon Wasson (1898-1986) amerikai etnomikológus (az emberiség és a gombák kapcsolatának kutatója) annak szentelte életét, hogy tanulmányozza a hallucinogén gombák kulturális hatását a világ népeinek vallási gyakorlatára. Wassont leginkább a muscimolt tartalmazó légyölőgombák érdekelték, amelyek szintén pszichedelikus és entheogén szerek.
A pszichedelikus kultuszok dél-amerikai felfedezése után a nyugati tudósok észrevették, hogy a hallucinogéneket a világ számos más részén is használják az emberek rituálékban. Robert Gordon Wasson (1898-1986) amerikai etnomikológus (az emberiség és a gombák kapcsolatának kutatója) annak szentelte életét, hogy tanulmányozza a hallucinogén gombák kulturális hatását a világ népeinek vallási gyakorlatára. Wassont leginkább a muscimolt tartalmazó légyölőgombák érdekelték, amelyek szintén pszichedelikus és entheogén szerek.
A tudós a bolygó minden táján talált olyan vallási kultuszokat, amelyek légyölőgombát használtak rituáléikban: a kamcsatkai korjakoknál, az új-guineai pápua népeknél és a mexikói mazatec törzsnél.
Wasson 1986-ban az LSD feltalálójával, Albert Hoffmannal és Karl Ruck történésszel együtt kiadta a The Persephone Question című könyvet, amelyben végérvényesen megfogalmazta az entheogén-elméletet. A kutatók szinte valamennyi indoeurópai nép kultúrájában megtalálták a hallucinogének használatán alapuló ősi kultuszok nyomait.
A tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy a vallás éppen az entheogének miatt alakult ki, amelyek az emberi képzeletnek magát az isteni és transzcendens fogalmát adták. A modern tudósok gyakran kritikusan viszonyulnak Wasson és Hoffman munkáihoz. Az entheogén-elmélet hívei között azonban olykor sokkal bizarrabb és radikálisabb nézeteknek is helyet adtak.
Bibliai kannabisz
Allegro elmélete szürreális trollkodásnak hangzik. A zsidó-keresztény hagyomány azonban nem volt mentes a pszichotróp anyagoktól. Számos kutató (sokkal komolyabb és tekintélyesebb, mint Allegro) azt állítja, hogy az ókori zsidók, sok más ókori néphez hasonlóan, aktívan használtak egy pszichoaktív anyagot - marihuánát - a rituálékban.
Wasson 1986-ban az LSD feltalálójával, Albert Hoffmannal és Karl Ruck történésszel együtt kiadta a The Persephone Question című könyvet, amelyben végérvényesen megfogalmazta az entheogén-elméletet. A kutatók szinte valamennyi indoeurópai nép kultúrájában megtalálták a hallucinogének használatán alapuló ősi kultuszok nyomait.
A tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy a vallás éppen az entheogének miatt alakult ki, amelyek az emberi képzeletnek magát az isteni és transzcendens fogalmát adták. A modern tudósok gyakran kritikusan viszonyulnak Wasson és Hoffman munkáihoz. Az entheogén-elmélet hívei között azonban olykor sokkal bizarrabb és radikálisabb nézeteknek is helyet adtak.
Bibliai kannabisz
Allegro elmélete szürreális trollkodásnak hangzik. A zsidó-keresztény hagyomány azonban nem volt mentes a pszichotróp anyagoktól. Számos kutató (sokkal komolyabb és tekintélyesebb, mint Allegro) azt állítja, hogy az ókori zsidók, sok más ókori néphez hasonlóan, aktívan használtak egy pszichoaktív anyagot - marihuánát - a rituálékban.
Ennek az elméletnek a hívei az Ószövetség Exodus könyvére hivatkoznak. Miután Isten választott népe elhagyja Egyiptomot, az Úr megtanítja Mózest, hogyan kell helyesen végrehajtani a vallási szertartásokat. Többek között elmondja neki egy illatos keverék receptjét, amelyet mindenre - a Találkozás Sátrára (a vándorló templomra), a frigyládára, a füstölőkre és magukra a zsidókra - kell alkalmazni.
Ez a keverék a "qaneh-boszm" - "illatos nád" - növényt tartalmazza, amelyet egyes tudósok a marihuánával tévesztenek össze. Ennek a töredéknek a kanonikus fordítása a következőképpen hangzik.
Ez a keverék a "qaneh-boszm" - "illatos nád" - növényt tartalmazza, amelyet egyes tudósok a marihuánával tévesztenek össze. Ennek a töredéknek a kanonikus fordítása a következőképpen hangzik.
"Vedd a legjobb fűszereket: tizenkét és fél font folyékony mirhát; feleannyi, hat és negyed font illatos fahéjat; hat és negyed font illatos nádat; tizenkét és fél font kassziát - a szabványos szentélysúlyt használva mindegyikre - és egy gallon olívaolajat.
Készíts belőlük szent kenőolajat, egy parfümkészítő ügyes keverékét. Ezzel kend meg a Találkozás Sátrát, a Bizonyságtétel Ládáját, az Asztalt és annak minden eszközét, a Gyertyatartót és annak eszközeit, a Füstölő Oltárt, az Egészen Égő Áldozatok Oltárát és annak minden eszközét, valamint a Mosdótálat és annak talapzatát. Szenteld fel őket, hogy szentséggel legyenek átitatva, hogy bárki, aki csak megérinti őket, szentté váljon".
Készíts belőlük szent kenőolajat, egy parfümkészítő ügyes keverékét. Ezzel kend meg a Találkozás Sátrát, a Bizonyságtétel Ládáját, az Asztalt és annak minden eszközét, a Gyertyatartót és annak eszközeit, a Füstölő Oltárt, az Egészen Égő Áldozatok Oltárát és annak minden eszközét, valamint a Mosdótálat és annak talapzatát. Szenteld fel őket, hogy szentséggel legyenek átitatva, hogy bárki, aki csak megérinti őket, szentté váljon".
Sula Benet lengyel-zsidó antropológus és Tóra-tudós 1936-ban írta először, hogy a növény marihuána lehetett. Azt javasolta, hogy az uralkodó változat, miszerint a növény egy mocsári nádas volt, illatos airah gyökerekkel, a Biblia egyik korai fordítójának tévedéséből származhatott.
Benet szerint a korabeli héberben a qaneh szó a nádra és a kenderre is vonatkozott. Számos ősi nyelvben található hasonló elnevezés a marihuánára: qunnabu az asszírban, kenab a perzsában, kannab az arabban, kanbun a káldeusban és cana a szanszkritban.
Benet összekapcsolja a marihuána megjelenését az ókori Izrael területén az eurázsiai sztyeppék modern törzseivel, akik temetkezési rituálékban használták - a kutató szerint a két régió népei aktívan kapcsolatba léptek és kereskedtek egymással.
A szkíták körében elterjedt kannabiszfüggőséget az ókori görög történetíró, Hérodotosz írta le.
Benet összekapcsolja a marihuána megjelenését az ókori Izrael területén az eurázsiai sztyeppék modern törzseivel, akik temetkezési rituálékban használták - a kutató szerint a két régió népei aktívan kapcsolatba léptek és kereskedtek egymással.
A szkíták körében elterjedt kannabiszfüggőséget az ókori görög történetíró, Hérodotosz írta le.
"A szkíták földjén nő a kender, a lenhez nagyon hasonló, de sokkal vastagabb és nagyobb növény. <...> Ezt a kendermagot a szkíták egy nemezből készült jurta alá másznak, majd forró kövekre dobják. Ez olyan erős füstöt és gőzt gerjeszt, hogy egyetlen hellén gőzfürdő sem hasonlítható egy ilyen fürdőhöz. Ezt élvezve a szkíták hangosan sikoltoznak örömükben".
Ezt az információt régészeti leletek is megerősítik - a szkíta temetkezésekben a marihuána elégetett magvait és virágzatát találták meg. Még 1947-ben szovjet régészek az Altaj-hegységben található Pazyryk szkíta temetkezési helyen különleges, marihuána füstölésére szolgáló üstöket és sütőedényeket fedeztek fel, amelyeket a szkíták korianderrel kevertek.
Hérodotosz leírta a Kr. e. 5. században élt szkítákat, és a pazyryki leletek nagyjából ugyanabból az időből származnak. Benet szerint azonban a nomádok már ezer évvel korábban, éppen Mózes idejében is hasonló rituálékat gyakoroltak.
A héber nyelv fejlődésével a qanem-bosm egy szóvá vált - kender. Kanabos vagy kannabus alakban a Kr. u. II. és III. században írt Misnában, a judaizmus szent törvényében található meg, és ott a kendert jelöli.
A közelmúltig Benet hipotézise meglehetősen extravagánsnak tűnt, de 2020 májusában egy régészeti lelet hirtelen megerősítette. A tudósok az ókori júdeai Arad városának templomi füstölőjében marihuána nyomaira bukkantak. A templom, amely a jeruzsálemi Első Templom teljes másolata, a Kr. e. 8. században működött, de aztán - valószínűleg az asszíriai invázió miatt - elhagyták.
.
Mámorító szoma
E megállapítás ellenére nincs bizonyíték arra, hogy a marihuánát valóban olyan mennyiségben használták volna az ókori zsidók, hogy az olyan kábító hatást fejtsen ki, amely befolyásolta volna a vallási meggyőződésüket. A narkotikus anyagok vallási szertartásokban való, írásban rögzített használatának legismertebb példája a Rigvédában és az Avesztában leírt indiai-iráni szoma-haoma ital kultusza.
A Rigvéda az ősi indiaiak isteni himnuszainak gyűjteménye. Különböző részeit a Kr. e. második évezredben írták - néhány évszázaddal azután, hogy az árja törzsek Eurázsia sztyeppéiről a mai Észak-India területére költöztek.
A Rigvéda annak a vallásnak a szent könyve, amelyet a modern tudósok védikus vallásnak neveznek. A védikus vallás a modern hinduizmus közvetlen őse, bár meglehetősen különbözik tőle. A Rigvédában például visszhangot találhatunk az ősi pánindoeurópai Djausz-kultusznak, az éggel kapcsolatos istenségnek. A -divа gyök számos európai nyelvben még mindig az istenihez kapcsolódik. A görög pogányságban Dyausból Zeusz lett, a latinban a Deus szó lett belőle, amely bármely istent jelöl, a modern angolban pedig a divine szóban található meg.
Számos pogány hagyományban az istenek "öregednek" és háttérbe szorulnak, átadva helyüket az új nemzedékeknek. Ezért van az, hogy a Rigvédában az ősi Dájusz a második terv istensége, és a modern hinduk nem nagyon tisztelik a Rigvéda isteneit.
A Rigvéda fő istenségei az Aditya testvérek: Varuna, a világ ura és az igazságosság őre, valamint Indra, a mennydörgő és a gonosz kígyó, Vritra legyőzője. A Rigvéda harmadik legtöbbet említett istene Soma. A himnuszok úgy írják le őt, mint Indra hűséges barátját és segítőjét, aki az isteneknek és az embereknek varázsitalt adott, amelyet szintén Somának neveznek.
Mi lehetett Soma haoma?
A klasszikus ájurvédában a szoma a sarcostemma egyik változata. Ez egy zamatos, levél nélküli cserje, amely főként a Himalájában nő. Sűrű nedve a tejre hasonlít. Ezt a növényt széles körben használják a hagyományos indiai gyógyászatban, de tulajdonságai kevéssé ismertek - csak bizonyos pszichoaktív hatásai ismertek.
Amodern kori zoroasztriánus parszik, akik a muszlim invázió után vándoroltak Indiába, kúpvirágból, azaz efedrából készítik a chaomát.
Számos pogány hagyományban az istenek "öregednek" és háttérbe szorulnak, átadva helyüket az új nemzedékeknek. Ezért van az, hogy a Rigvédában az ősi Dájusz a második terv istensége, és a modern hinduk nem nagyon tisztelik a Rigvéda isteneit.
A Rigvéda fő istenségei az Aditya testvérek: Varuna, a világ ura és az igazságosság őre, valamint Indra, a mennydörgő és a gonosz kígyó, Vritra legyőzője. A Rigvéda harmadik legtöbbet említett istene Soma. A himnuszok úgy írják le őt, mint Indra hűséges barátját és segítőjét, aki az isteneknek és az embereknek varázsitalt adott, amelyet szintén Somának neveznek.
Mi lehetett Soma haoma?
A klasszikus ájurvédában a szoma a sarcostemma egyik változata. Ez egy zamatos, levél nélküli cserje, amely főként a Himalájában nő. Sűrű nedve a tejre hasonlít. Ezt a növényt széles körben használják a hagyományos indiai gyógyászatban, de tulajdonságai kevéssé ismertek - csak bizonyos pszichoaktív hatásai ismertek.
Amodern kori zoroasztriánus parszik, akik a muszlim invázió után vándoroltak Indiába, kúpvirágból, azaz efedrából készítik a chaomát.
Ez efedrint tartalmaz, egy amfetaminhoz hasonló pszichoaktív anyagot, amely serkentő hatással van az idegrendszerre. A modern afganisztáni törzsek, akiktől a parszik a tűlevelet vásárolják, Hum, Huma vagy Yehma néven emlegetik ezt a növényt.
A hagyományos kínai orvoslásban a tűlevelet orrfolyás és pszichés problémák kezelésére használják. Az efedrin, az efedron közeli rokona, a dél-arábiai népek a khatlevél hatóanyagaként ismerik. Az efedrin viszont a metamfetaminnal áll rokonságban.
A tudósok nem jutottak konszenzusra abban, hogy a modern parszik efedrin-itala analóg-e azzal, amit őseik háromezer évvel ezelőtt használtak. A kutatók vitatkoznak arról, hogy az efedrin serkentő hatása megfelel-e az ősi könyvekben leírtaknak.
Egyrészt a szoma Indra harcosának csatába induló üzemanyaga, egy olyan ital, amely ihletet, összpontosítást és energiát ad, ami nagyon hasonlít a stimulánsok hatásához. Másrészt az "istenihez való csatlakozás" hatása a hallucinogéneket és az entheogéneket juttatja eszünkbe.
A hagyományos kínai orvoslásban a tűlevelet orrfolyás és pszichés problémák kezelésére használják. Az efedrin, az efedron közeli rokona, a dél-arábiai népek a khatlevél hatóanyagaként ismerik. Az efedrin viszont a metamfetaminnal áll rokonságban.
A tudósok nem jutottak konszenzusra abban, hogy a modern parszik efedrin-itala analóg-e azzal, amit őseik háromezer évvel ezelőtt használtak. A kutatók vitatkoznak arról, hogy az efedrin serkentő hatása megfelel-e az ősi könyvekben leírtaknak.
Egyrészt a szoma Indra harcosának csatába induló üzemanyaga, egy olyan ital, amely ihletet, összpontosítást és energiát ad, ami nagyon hasonlít a stimulánsok hatásához. Másrészt az "istenihez való csatlakozás" hatása a hallucinogéneket és az entheogéneket juttatja eszünkbe.
Lehetséges, hogy a szoma és a chaoma különböző módon készült - a közös elnevezés ellenére az indo-irániak tulajdonképpeni indiaiakra és irániakra való felosztása és a Rigvéda és az Avesta megalkotásának ideje között több évszázad telt el, és a népek különböző éghajlati övezetekben éltek, és más-más növényekkel foglalkoztak. Erre részben a két ital eltérő leírásai is utalnak - a Rigvédában például szó sincs sárga virágokról.
A modern kutatók körében a sarcostemma és a tűlevelű változat hívei dominálnak, de számos alternatív hipotézis létezik. A 20. század eleji német és francia antropológusok azt feltételezték, hogy a szoma-haoma csupán egy erős alkoholos ital, amelyet gyógynövényléből készítettek.
A modern kutatók ezt az elméletet tarthatatlannak tartják - a soma-haoma hatása egyáltalán nem hasonlít az alkoholos mérgezéshez. Egyébként a Rigvéda külön leírja az alkoholos italokat. Lehetséges azonban, hogy az erjesztett szoma-haomában volt némi alkohol, és annak hatása keveredett más pszichoaktív anyagok hatásával.
Robert Wasson etnomikológus, az entheogén-elmélet szerzője úgy vélte, hogy a szomát légyölőfűből is készítették. Elméletét kritika érte - a Rigvédát igen szokatlan módon értelmezte, a szoma legelvontabb dicséretét és az ősi bráhmanák allegóriáit egy konkrét hely megjelölésévé változtatta, ahol a szoma alapanyaga termett.
Ráadásul a légyölőfű trip néha elájítja az embereket, vagy egyszerűen a földhöz "nyomja" őket, míg a szoma mindig erőt és energiát ad.
A 20. század egyik legfontosabb vallástudósa, Mircea Eliade azt állította, hogy a szoma kultusza a papok és a gazdag adományozók egy kis csoportjának a területe volt. Azt írta, hogy a pszichoaktív ital volt az egyik első lehetőség az isteni egyesülés eksztatikus élményének elérésére.
Ma már sok vallásgyakorló kifinomultabb módokon - meditáció, jóga, aszketizmus és misztikus odaadás - igyekszik elérni az ilyen eksztatikus, határeseti állapotokat.Mindazonáltal a hinduk és a parszik szomája, a szkíták és az ősi zsidók qaneh-bozmája, valamint az indiaiak és az észak-eurázsiai népek szent gombái mind szerves részét képezték a spirituális gyakorlatoknak, amelyek az emberiség kulturális poggyászának fontos részévé váltak.
"Spirituális élmény" - mítosz, valóság, vagy csak egy úti beszámoló?
Ráadásul a légyölőfű trip néha elájítja az embereket, vagy egyszerűen a földhöz "nyomja" őket, míg a szoma mindig erőt és energiát ad.
A 20. század egyik legfontosabb vallástudósa, Mircea Eliade azt állította, hogy a szoma kultusza a papok és a gazdag adományozók egy kis csoportjának a területe volt. Azt írta, hogy a pszichoaktív ital volt az egyik első lehetőség az isteni egyesülés eksztatikus élményének elérésére.
Ma már sok vallásgyakorló kifinomultabb módokon - meditáció, jóga, aszketizmus és misztikus odaadás - igyekszik elérni az ilyen eksztatikus, határeseti állapotokat.Mindazonáltal a hinduk és a parszik szomája, a szkíták és az ősi zsidók qaneh-bozmája, valamint az indiaiak és az észak-eurázsiai népek szent gombái mind szerves részét képezték a spirituális gyakorlatoknak, amelyek az emberiség kulturális poggyászának fontos részévé váltak.
"Spirituális élmény" - mítosz, valóság, vagy csak egy úti beszámoló?