È noto da tempo che i culti religiosi di molti popoli dell'Africa e dell'America centrale e meridionale sono associati al consumo di psichedelici.Grazie a Carlos Castaneda e all'epoca hippie, l'immagine dello sciamano in trip è entrata a far parte della cultura pop occidentale.
Tuttavia, i legami tra droghe e religione sono molto più estesi. Isacerdoti zoroastriani e gli autori dei Veda si ingozzavano di una bevanda divina stimolante, il Dio dell'Antico Testamento dettò a Mosè la ricetta di una miscela per ungere che poteva contenere marijuana e uno studioso bizzarro suggerì addirittura che Gesù Cristo fosse uno schiacciamosche.
Tuttavia, i legami tra droghe e religione sono molto più estesi. Isacerdoti zoroastriani e gli autori dei Veda si ingozzavano di una bevanda divina stimolante, il Dio dell'Antico Testamento dettò a Mosè la ricetta di una miscela per ungere che poteva contenere marijuana e uno studioso bizzarro suggerì addirittura che Gesù Cristo fosse uno schiacciamosche.
Teoria degli entheogeni
Gli entogeni sono una classe di psichedelici che possono indurre un senso di contatto con il trascendente o addirittura di comunione con una divinità. Il primo a notare le proprietà "spirituali" degli psichedelici fu il farmacista tedesco Louis Lewin.
Egli studiò la mescalina, un allucinogeno presente in diverse specie di cactus dell'America centrale. Nel 1924, nella sua opera "Fantastica" (chiamò gli psichedelici con questo termine), descrisse il viaggio alla mescalina di un nativo americano e richiamò l'attenzione sull'effetto entheogenico della sostanza:
Gli entogeni sono una classe di psichedelici che possono indurre un senso di contatto con il trascendente o addirittura di comunione con una divinità. Il primo a notare le proprietà "spirituali" degli psichedelici fu il farmacista tedesco Louis Lewin.
Egli studiò la mescalina, un allucinogeno presente in diverse specie di cactus dell'America centrale. Nel 1924, nella sua opera "Fantastica" (chiamò gli psichedelici con questo termine), descrisse il viaggio alla mescalina di un nativo americano e richiamò l'attenzione sull'effetto entheogenico della sostanza:
"Portato per qualche ora fuori dal suo mondo di percezioni primitive, di desideri e bisogni materiali, un tale indiano si sente trasportato in un mondo di sensazioni completamente nuove. Sente, vede e prova cose che, per quanto piacevoli, lo sorprendono inevitabilmente perché non corrispondono minimamente alla sua esistenza ordinaria e la loro stranezza dà l'impressione di un intervento soprannaturale. Così il cactus di mescalina diventa Dio".
Questa non è la prima descrizione di un nativo americano sotto l'influenza degli entheogeni da parte di un membro della cultura occidentale. Il frate domenicano Diego Duran, nella sua Storia delle Indie della Nuova Spagna, scritta 60 anni dopo la conquista spagnola degli Aztechi, descrive così un banchetto in una città azteca:
"Il sacrificio era finito, e i gradini del tempio e il cortile erano rimasti coperti di sangue umano, e tutti andarono a mangiare funghi crudi, mangiando i quali tutti persero i sensi e sembravano peggio che se avessero bevuto molto vino; erano così ubriachi e si comportavano in modo così insensato che molti di loro si suicidarono, e con l'aiuto di questi funghi videro visioni e il futuro fu loro rivelato, il Diavolo parlò loro in questo stato di ubriachezza".
Nel 1962, lo psicologo e principale apologeta dell'espansione della coscienza Timothy Leary riprodusse l'esperimento di Levin con la partecipazione dei suoi studenti, ma somministrando loro non mescalina, bensì funghi contenenti psilocibina. L'effetto fu simile: i soggetti sperimentarono una sensazione di unità con il divino.
Dopo la scoperta dei culti psichedelici in Sud America, gli scienziati occidentali notarono che gli allucinogeni venivano utilizzati nei rituali da persone in molte altre parti del mondo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicologo americano (studioso del rapporto tra l'uomo e i funghi), dedicò la sua vita a studiare l'influenza culturale dei funghi allucinogeni sulle pratiche religiose dei popoli di tutto il mondo. Wasson era interessato soprattutto ai funghi agarici contenenti muscimolo, anch'esso psichedelico ed entheogeno.
Dopo la scoperta dei culti psichedelici in Sud America, gli scienziati occidentali notarono che gli allucinogeni venivano utilizzati nei rituali da persone in molte altre parti del mondo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicologo americano (studioso del rapporto tra l'uomo e i funghi), dedicò la sua vita a studiare l'influenza culturale dei funghi allucinogeni sulle pratiche religiose dei popoli di tutto il mondo. Wasson era interessato soprattutto ai funghi agarici contenenti muscimolo, anch'esso psichedelico ed entheogeno.
Lo scienziato ha trovato culti religiosi che utilizzavano l'agarico moschicida nei loro rituali in tutto il pianeta: tra i Koryak in Kamchatka, i Papuani in Nuova Guinea e la tribù Mazatec in Messico.
Nel 1986 Wasson, insieme all'inventore dell'LSD Albert Hoffman e allo storico Karl Ruck, pubblicò un libro, The Persephone Question, in cui formulò definitivamente la teoria dell'entheogen. I ricercatori hanno trovato tracce di antichi culti basati sull'uso di allucinogeni nelle culture di quasi tutti i popoli indoeuropei.
Gli scienziati hanno concluso che la religione è nata proprio grazie agli entheogeni, che hanno dato all'immaginazione umana il concetto stesso di divino e trascendente. Gli scienziati moderni sono spesso critici nei confronti dei lavori di Wasson e Hoffman. Tuttavia, tra i sostenitori della teoria degli entheogeni c'era talvolta spazio per opinioni molto più bizzarre e radicali.
Cannabis biblica
La teoria di Allegro sembra una trollata surreale. Tuttavia, la tradizione giudaico-cristiana non era priva di sostanze psicotrope. Molti ricercatori (molto più seri e rispettati di Allegro) suggeriscono che gli antichi ebrei, come molti altri popoli antichi, usavano attivamente una sostanza psicoattiva - la marijuana - nei rituali.
Nel 1986 Wasson, insieme all'inventore dell'LSD Albert Hoffman e allo storico Karl Ruck, pubblicò un libro, The Persephone Question, in cui formulò definitivamente la teoria dell'entheogen. I ricercatori hanno trovato tracce di antichi culti basati sull'uso di allucinogeni nelle culture di quasi tutti i popoli indoeuropei.
Gli scienziati hanno concluso che la religione è nata proprio grazie agli entheogeni, che hanno dato all'immaginazione umana il concetto stesso di divino e trascendente. Gli scienziati moderni sono spesso critici nei confronti dei lavori di Wasson e Hoffman. Tuttavia, tra i sostenitori della teoria degli entheogeni c'era talvolta spazio per opinioni molto più bizzarre e radicali.
Cannabis biblica
La teoria di Allegro sembra una trollata surreale. Tuttavia, la tradizione giudaico-cristiana non era priva di sostanze psicotrope. Molti ricercatori (molto più seri e rispettati di Allegro) suggeriscono che gli antichi ebrei, come molti altri popoli antichi, usavano attivamente una sostanza psicoattiva - la marijuana - nei rituali.
I sostenitori di questa teoria fanno riferimento al libro dell'Esodo dell'Antico Testamento. Dopo che il popolo eletto da Dio lascia l'Egitto, il Signore insegna a Mosè come eseguire correttamente i rituali religiosi. Tra le altre cose, gli comunica la ricetta di una miscela profumata da applicare su tutto: la Tenda di Riunione (il tempio itinerante), l'Arca dell'Alleanza, le ciminiere e gli stessi ebrei.
Questa miscela contiene la pianta "qaneh-bosm" - "canna profumata" - che alcuni studiosi scambiano per marijuana. Latraduzione canonica di questo frammento recita come segue.
Questa miscela contiene la pianta "qaneh-bosm" - "canna profumata" - che alcuni studiosi scambiano per marijuana. Latraduzione canonica di questo frammento recita come segue.
"Prendete le migliori spezie: dodici libbre e mezzo di mirra liquida; la metà, sei libbre e mezzo, di cannella profumata; sei libbre e mezzo di canna profumata; dodici libbre e mezzo di cassia - usando per tutte il peso standard del Santuario - e un gallone di olio d'oliva.
Fatene un olio per unzioni sacre, una miscela sapientemente lavorata da un profumiere. Usatelo per ungere la Tenda di Riunione, il Forziere della Testimonianza, la Tavola e tutti i suoi utensili, il Lampione e i suoi utensili, l'Altare dell'Incenso, l'Altare delle Offerte Intere e tutti i suoi utensili, il Lavabo e la sua base. Dedicateli perché siano impregnati di santità, in modo che chiunque li tocchi diventi santo".
Fatene un olio per unzioni sacre, una miscela sapientemente lavorata da un profumiere. Usatelo per ungere la Tenda di Riunione, il Forziere della Testimonianza, la Tavola e tutti i suoi utensili, il Lampione e i suoi utensili, l'Altare dell'Incenso, l'Altare delle Offerte Intere e tutti i suoi utensili, il Lavabo e la sua base. Dedicateli perché siano impregnati di santità, in modo che chiunque li tocchi diventi santo".
Sula Benet, antropologa polacco-ebraica e studiosa della Torah, scrisse per la prima volta nel 1936 che la pianta poteva essere marijuana. Suggerì che la versione dominante, secondo cui la pianta era una canna palustre con radici profumate di airah, poteva essere il risultato di un errore di uno dei primi traduttori della Bibbia.
Secondo Benet, nell'ebraico di quel periodo, la parola qaneh si riferiva sia alla canna che alla canapa. Molte lingue antiche hanno nomi simili per la marijuana: qunnabu in assiro, kenab in persiano, kannab in arabo, kanbun in caldeo e cana in sanscrito.
Benet collega la comparsa della marijuana sul territorio dell'antico Israele con le moderne tribù delle steppe eurasiatiche, che la usavano nei rituali funebri - secondo il ricercatore, i popoli delle due regioni entravano attivamente in contatto e commerciavano.
La diffusa dipendenza dalla cannabis tra gli Sciti fu descritta dall'antico storico greco Erodoto.
Benet collega la comparsa della marijuana sul territorio dell'antico Israele con le moderne tribù delle steppe eurasiatiche, che la usavano nei rituali funebri - secondo il ricercatore, i popoli delle due regioni entravano attivamente in contatto e commerciavano.
La diffusa dipendenza dalla cannabis tra gli Sciti fu descritta dall'antico storico greco Erodoto.
"Nella terra degli Sciti cresce la canapa, una pianta molto simile al lino, ma molto più folta e grande. <...> Prendendo questo seme di canapa, gli Sciti salgono sotto una yurta di feltro e poi lo gettano su pietre roventi. Questo solleva un fumo e un vapore così forti che nessun bagno di vapore ellenico può essere paragonato a questo. Godendo, gli Sciti urlano forte di piacere".
Queste informazioni sono confermate dai reperti archeologici: semi e infiorescenze di marijuana bruciati sono stati trovati nelle sepolture degli Sciti. Già nel 1947, gli archeologi sovietici scoprirono nel sito di sepoltura scita di Pazyryk, sui monti Altai, speciali calderoni e friggitrici progettati per fumare la marijuana, che gli sciti mescolavano con il coriandolo.
Erodoto descrisse gli sciti che vivevano nel V secolo a.C., e i reperti di Pazyryk appartengono più o meno allo stesso periodo. Tuttavia, secondo Benet, i nomadi praticavano rituali simili mille anni prima, proprio all'epoca di Mosè.
Con lo sviluppo dell'ebraico, qanem-bosm divenne un'unica parola - cannabis. Nella forma kanabos o kannabus, si trova nella Mishnah, la legge sacra dell'ebraismo, scritta nel secondo e terzo secolo d.C., e lì indica la canapa.
Fino a poco tempo fa, l'ipotesi di Benet sembrava piuttosto stravagante, ma nel maggio 2020 è stata improvvisamente confermata da un ritrovamento archeologico. Gli scienziati hanno trovato tracce di marijuana nel fumaiolo del tempio dell'antica città giudea di Arad. Il tempio, che è una replica completa del Primo Tempio di Gerusalemme, era attivo nell'VIII secolo a.C., ma fu poi abbandonato, molto probabilmente a causa dell'invasione assira.
Soma inebriante
Nonostante questa constatazione, non ci sono prove che la marijuana fosse effettivamente usata dagli antichi ebrei in quantità tali da produrre un effetto narcotico che influenzasse le loro credenze religiose. Il caso più noto di uso di sostanze stupefacenti in rituali religiosi registrati per iscritto è il culto indo-iraniano della bevanda soma-haoma descritto nel Rigveda e nell'Avesta.
Il Rigveda è una raccolta di inni divini degli antichi indiani. Lesue diverse parti furono scritte nel corso del secondo millennio a.C., diversi secoli dopo che le tribù ariane si erano trasferite dalle steppe dell'Eurasia al territorio dell'odierna India settentrionale.
Il Rigveda è il libro sacro di una religione che gli studiosi moderni chiamano religione vedica. La religione vedica è l'antenato diretto dell'induismo moderno, anche se è molto diversa da esso. Ad esempio, nelRigveda si possono trovare echi dell'antico culto pan-indoeuropeo di Dyaus, una divinità associata al cielo. La radice -divа in molte lingue europee è ancora associata al divino. Nel paganesimo greco, Dyaus divenne Zeus, in latino divenne la parola Deus, che indica qualsiasi dio, e nell'inglese moderno si trova nella parola divine.
In molte tradizioni pagane, gli dei "invecchiano" e cadono in secondo piano, lasciando il posto a nuove generazioni. Per questo motivo, nel Rigveda, l'antico Dyaus è una divinità del secondo piano, e gli indù moderni non onorano molto le divinità del Rigveda.
Le divinità principali del Rigveda sono i fratelli Aditya: Varuna, sovrano del mondo e guardiano della giustizia, e Indra, il tuonatore e uccisore del malvagio serpente Vritra. Il terzo dio più citato nel Rigveda è Soma. Gli inni lo descrivono come fedele amico e aiutante di Indra, che dava agli dei e agli uomini una bevanda magica, anch'essa chiamata Soma.
Cosa poteva essere il soma?
Nell'Ayurveda classico, il soma è una delle varietà di sarcostemma. È un arbusto succulento e privo di foglie che cresce principalmente sull'Himalaya. La sua linfa densa assomiglia al latte. Questa pianta è ampiamente utilizzata nella medicina tradizionale indiana, ma le sue proprietà sono poco conosciute: si sa solo che ha alcuni effetti psicoattivi.
Imoderni Parsi zoroastriani, che migrarono in India dopo l'invasione musulmana, preparano il chaoma a partire dalla conifera, o efedra.
In molte tradizioni pagane, gli dei "invecchiano" e cadono in secondo piano, lasciando il posto a nuove generazioni. Per questo motivo, nel Rigveda, l'antico Dyaus è una divinità del secondo piano, e gli indù moderni non onorano molto le divinità del Rigveda.
Le divinità principali del Rigveda sono i fratelli Aditya: Varuna, sovrano del mondo e guardiano della giustizia, e Indra, il tuonatore e uccisore del malvagio serpente Vritra. Il terzo dio più citato nel Rigveda è Soma. Gli inni lo descrivono come fedele amico e aiutante di Indra, che dava agli dei e agli uomini una bevanda magica, anch'essa chiamata Soma.
Cosa poteva essere il soma?
Nell'Ayurveda classico, il soma è una delle varietà di sarcostemma. È un arbusto succulento e privo di foglie che cresce principalmente sull'Himalaya. La sua linfa densa assomiglia al latte. Questa pianta è ampiamente utilizzata nella medicina tradizionale indiana, ma le sue proprietà sono poco conosciute: si sa solo che ha alcuni effetti psicoattivi.
Imoderni Parsi zoroastriani, che migrarono in India dopo l'invasione musulmana, preparano il chaoma a partire dalla conifera, o efedra.
Contiene efedrina, una sostanza psicoattiva simile all'anfetamina, che ha un effetto stimolante sul sistema nervoso. Le moderne tribù dell'Afghanistan, da cui i Parsi acquistano la conifera, chiamano questa pianta Hum, Huma o Yehma.
La conifera è usata nella medicina tradizionale cinese per trattare il naso che cola e i problemi psicologici. L'efedrina, un parente stretto dell'efedrone, è nota alle popolazioni dell'Arabia meridionale come principio attivo delle foglie di khat. L'efedrina, a sua volta, è imparentata con la metanfetamina.
Gli scienziati non hanno raggiunto un consenso sul fatto che la bevanda a base di efedrina dei moderni Parsi sia analoga a quella utilizzata dai loro antenati tremila anni fa. I ricercatori discutono se l'effetto stimolante dell'efedrina corrisponda a quello descritto nei libri antichi.
Da un lato, il soma è il carburante del guerriero di Indra che va in battaglia, una bevanda che dà ispirazione, concentrazione ed energia, molto simile agli effetti degli stimolanti. Dall'altro lato, l'effetto di "unirsi al divino" fa pensare agli allucinogeni e agli entheogeni.
La conifera è usata nella medicina tradizionale cinese per trattare il naso che cola e i problemi psicologici. L'efedrina, un parente stretto dell'efedrone, è nota alle popolazioni dell'Arabia meridionale come principio attivo delle foglie di khat. L'efedrina, a sua volta, è imparentata con la metanfetamina.
Gli scienziati non hanno raggiunto un consenso sul fatto che la bevanda a base di efedrina dei moderni Parsi sia analoga a quella utilizzata dai loro antenati tremila anni fa. I ricercatori discutono se l'effetto stimolante dell'efedrina corrisponda a quello descritto nei libri antichi.
Da un lato, il soma è il carburante del guerriero di Indra che va in battaglia, una bevanda che dà ispirazione, concentrazione ed energia, molto simile agli effetti degli stimolanti. Dall'altro lato, l'effetto di "unirsi al divino" fa pensare agli allucinogeni e agli entheogeni.
È possibile che il soma e il chaoma siano stati prodotti in modi diversi: nonostante il nome comune, tra il periodo della divisione degli indo-iraniani in indiani e iraniani propriamente detti e il momento della creazione del Rigveda e dell'Avesta passarono diversi secoli, e i popoli vivevano in zone climatiche diverse e trattavano piante diverse. Ciò è in parte indicato dalle diverse descrizioni delle due bevande - ad esempio, nel Rigveda non si parla di fiori gialli.
Tra i ricercatori moderni dominano i sostenitori delle versioni sarcostemma e conifera, ma esistono molte ipotesi alternative. Gli antropologi tedeschi e francesi dell'inizio del XX secolo ipotizzavano che il soma-haoma fosse solo una forte bevanda alcolica, preparata con succo di erbe.
I ricercatori moderni considerano questa teoria insostenibile: l'effetto del soma-haoma non assomiglia affatto all'intossicazione alcolica. Inoltre, le bevande alcoliche sono descritte separatamente nel Rigveda. Tuttavia, è possibile che nel soma-haoma fermentato fosse presente un po' di alcol e che il suo effetto fosse mescolato a quello di altre sostanze psicoattive.
Robert Wasson, etnomicologo e autore della teoria dell'entheogen, riteneva che il soma fosse ottenuto anche dall'agarico volante. La sua teoria è stata criticata: ha interpretato il Rigveda in modo molto insolito, trasformando le lodi più astratte del soma e le allegorie degli antichi brahmani in indicazioni di un luogo specifico in cui cresceva la materia prima.
Inoltre, il viaggio dell'agarico volante a volte fa svenire le persone o semplicemente le "schiaccia" a terra, mentre il soma dà sempre vigore ed energia.
Uno dei principali studiosi di religione del XX secolo, Mircea Eliade, ha suggerito che il culto del soma fosse appannaggio di un piccolo gruppo di sacerdoti e di ricchi donatori. Egli scrisse che la bevanda psicoattiva era una delle prime opzioni per raggiungere l'esperienza estatica dell'unione con il divino.
Oggi, molti praticanti religiosi hanno iniziato a cercare di raggiungere tali stati estatici e di confine in modi più sofisticati: meditazione, yoga, ascetismo e dedizione mistica.Tuttavia, il soma degli indù e dei parsi, il qaneh-bosm degli sciti e degli antichi ebrei e i funghi sacri degli indiani e dei popoli del Nord dell'Eurasia sono stati tutti una componente integrale delle pratiche spirituali che sono diventate una parte importante del bagaglio culturale dell'umanità.
"Esperienza spirituale": è mito, realtà o solo un resoconto di viaggio?
Inoltre, il viaggio dell'agarico volante a volte fa svenire le persone o semplicemente le "schiaccia" a terra, mentre il soma dà sempre vigore ed energia.
Uno dei principali studiosi di religione del XX secolo, Mircea Eliade, ha suggerito che il culto del soma fosse appannaggio di un piccolo gruppo di sacerdoti e di ricchi donatori. Egli scrisse che la bevanda psicoattiva era una delle prime opzioni per raggiungere l'esperienza estatica dell'unione con il divino.
Oggi, molti praticanti religiosi hanno iniziato a cercare di raggiungere tali stati estatici e di confine in modi più sofisticati: meditazione, yoga, ascetismo e dedizione mistica.Tuttavia, il soma degli indù e dei parsi, il qaneh-bosm degli sciti e degli antichi ebrei e i funghi sacri degli indiani e dei popoli del Nord dell'Eurasia sono stati tutti una componente integrale delle pratiche spirituali che sono diventate una parte importante del bagaglio culturale dell'umanità.
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