Jau seniai žinoma, kad daugelio Afrikos, Centrinės ir Pietų Amerikos tautų religiniai kultai yra susiję su psichodelikų vartojimu.Carloso Castanedos ir hipių eros dėka tripuojančio šamano įvaizdis įsitvirtino Vakarų popkultūroje.
Tačiau narkotikų ir religijos sąsajos yra kur kas platesnės. Zoroastrų šventikai ir Vedų autoriai svaiginosi dievišku stimuliuojančiu gėrimu, Senojo Testamento Dievas padiktavo Mozei patepimo mišinio, kurio sudėtyje galėjo būti marihuanos, receptą, o vienas keistas mokslininkas net iškėlė prielaidą, kad Jėzus Kristus buvo musių plaktuvas.
Tačiau narkotikų ir religijos sąsajos yra kur kas platesnės. Zoroastrų šventikai ir Vedų autoriai svaiginosi dievišku stimuliuojančiu gėrimu, Senojo Testamento Dievas padiktavo Mozei patepimo mišinio, kurio sudėtyje galėjo būti marihuanos, receptą, o vienas keistas mokslininkas net iškėlė prielaidą, kad Jėzus Kristus buvo musių plaktuvas.
Enteogeno teorija
Enteogenai - tai psichodelikų klasė, galinti sukelti sąlyčio su transcendencija ar net bendravimo su dievybe jausmą. Pirmasis psichodelikų "dvasines" savybes pastebėjo vokiečių farmacininkas Louisas Lewinas.
Jis tyrinėjo meskaliną - haliucinogeną, randamą keliose Centrinės Amerikos kaktusų rūšyse.1924 m. savo veikale "Fantastica" (šiuo žodžiu jis vadino psichodelikus) jis aprašė vieno Amerikos čiabuvio kelionę su meskalinu ir atkreipė dėmesį į enteogeninį šios medžiagos poveikį:
Enteogenai - tai psichodelikų klasė, galinti sukelti sąlyčio su transcendencija ar net bendravimo su dievybe jausmą. Pirmasis psichodelikų "dvasines" savybes pastebėjo vokiečių farmacininkas Louisas Lewinas.
Jis tyrinėjo meskaliną - haliucinogeną, randamą keliose Centrinės Amerikos kaktusų rūšyse.1924 m. savo veikale "Fantastica" (šiuo žodžiu jis vadino psichodelikus) jis aprašė vieno Amerikos čiabuvio kelionę su meskalinu ir atkreipė dėmesį į enteogeninį šios medžiagos poveikį:
"Kelioms valandoms ištrūkęs iš savo primityvaus suvokimo, materialių norų ir poreikių pasaulio, toks indėnas pasijunta perkeltas į visiškai naujų pojūčių pasaulį. Jis girdi, mato ir jaučia dalykus, kurie, kad ir kokie malonūs būtų, neišvengiamai jį stebina, nes nė kiek neatitinka jo įprastos egzistencijos, o jų keistumas sukelia antgamtinio įsikišimo įspūdį. Taip meskalino kaktusas tampa Dievu".
Tai ne pirmas Vakarų kultūros atstovo enteogenų paveikto Amerikos indėno aprašymas. Domininkonų vienuolis Diegas Duranas savo knygoje "Naujosios Ispanijos indėnų istorija" (History of the Indies of New Spain), parašytoje praėjus 60 metų po ispanų užkariavimo prieš actekus, taip aprašė puotą actekų mieste:
.
"Pasibaigus aukojimui, šventyklos laiptai ir kiemas liko aptaškyti žmonių krauju, ir visi nuėjo valgyti žalių grybų, nuo jų valgymo visi prarado sveiką nuovoką ir atrodė blogiau nei išgėrę daug vyno; jie buvo tokie girti ir elgėsi taip beprasmiškai, kad daugelis iš jų nusižudė, o šių grybų pagalba jie matė vizijas ir jiems buvo atskleista ateitis, velnias kalbėjo su jais tokioje girtumo būsenoje".
1962 m. psichologas ir pagrindinis sąmonės išplėtimo apologetas Timothy Leary, dalyvaujant jo mokiniams, pakartojo Levino eksperimentą, tačiau juos maitino ne meskalinu, o grybais, turinčiais psilocibino. Poveikis buvo panašus: tiriamieji patyrė vienybės su dieviškumu jausmą.
Pietų Amerikoje atradus psichodelinius kultus, Vakarų mokslininkai pastebėjo, kad haliucinogenus ritualuose vartoja ir daugelio kitų pasaulio kraštų žmonės. Amerikiečių etnomikologas (žmogaus ir grybų ryšio tyrinėtojas) Robertas Gordonas Wassonas (1898-1986) savo gyvenimą paskyrė haliucinogeninių grybų kultūrinės įtakos viso pasaulio tautų religinėms apeigoms tyrimams. Wassoną labiausiai domino musmirės agarikos grybai, kurių sudėtyje yra muscimolio, taip pat psichodeliko ir enteogeno.
Pietų Amerikoje atradus psichodelinius kultus, Vakarų mokslininkai pastebėjo, kad haliucinogenus ritualuose vartoja ir daugelio kitų pasaulio kraštų žmonės. Amerikiečių etnomikologas (žmogaus ir grybų ryšio tyrinėtojas) Robertas Gordonas Wassonas (1898-1986) savo gyvenimą paskyrė haliucinogeninių grybų kultūrinės įtakos viso pasaulio tautų religinėms apeigoms tyrimams. Wassoną labiausiai domino musmirės agarikos grybai, kurių sudėtyje yra muscimolio, taip pat psichodeliko ir enteogeno.
Mokslininkas rado religinių kultų, kurie savo ritualuose naudojo musių agariką visoje planetoje: tarp koriakų Kamčiatkoje, papuasų Naujojoje Gvinėjoje ir mazatekų genties Meksikoje.
1986 m. Vassonas kartu su LSD išradėju Albertu Hofmanu (Albert Hoffman) ir istoriku Karlu Raku (Karl Ruck) išleido knygą "Persefonės klausimas" (The Persephone Question), kurioje galutinai suformulavo enteogeno teoriją. Beveik visų indoeuropiečių tautų kultūrose tyrėjai aptiko senovinių kultų, pagrįstų haliucinogenų vartojimu, pėdsakų.
Mokslininkai padarė išvadą, kad religija atsirado būtent dėl enteogenų, kurie suteikė žmogaus vaizduotei pačią dieviškumo ir transcendencijos sampratą. Šiuolaikiniai mokslininkai dažnai kritiškai vertina Vasono ir Hofmano darbus. Tačiau tarp enteogeno teorijos šalininkų kartais atsirasdavo vietos ir kur kas keistesnėms bei radikalesnėms pažiūroms.
Biblinės kanapės
Allegro teorija skamba kaip siurrealistinis trolinimas. Tačiau judėjų-krikščionių tradicijoje netrūko psichotropinių medžiagų. Daugelis tyrinėtojų (daug rimtesnių ir labiau gerbiamų nei Allegro) teigia, kad senovės žydai, kaip ir daugelis kitų senovės tautų, ritualuose aktyviai naudojo psichoaktyviąją medžiagą - marihuaną.
1986 m. Vassonas kartu su LSD išradėju Albertu Hofmanu (Albert Hoffman) ir istoriku Karlu Raku (Karl Ruck) išleido knygą "Persefonės klausimas" (The Persephone Question), kurioje galutinai suformulavo enteogeno teoriją. Beveik visų indoeuropiečių tautų kultūrose tyrėjai aptiko senovinių kultų, pagrįstų haliucinogenų vartojimu, pėdsakų.
Mokslininkai padarė išvadą, kad religija atsirado būtent dėl enteogenų, kurie suteikė žmogaus vaizduotei pačią dieviškumo ir transcendencijos sampratą. Šiuolaikiniai mokslininkai dažnai kritiškai vertina Vasono ir Hofmano darbus. Tačiau tarp enteogeno teorijos šalininkų kartais atsirasdavo vietos ir kur kas keistesnėms bei radikalesnėms pažiūroms.
Biblinės kanapės
Allegro teorija skamba kaip siurrealistinis trolinimas. Tačiau judėjų-krikščionių tradicijoje netrūko psichotropinių medžiagų. Daugelis tyrinėtojų (daug rimtesnių ir labiau gerbiamų nei Allegro) teigia, kad senovės žydai, kaip ir daugelis kitų senovės tautų, ritualuose aktyviai naudojo psichoaktyviąją medžiagą - marihuaną.
Šios teorijos šalininkai remiasi Senojo Testamento Išėjimo knyga. Po to, kai Dievo išrinktoji tauta palieka Egiptą, Viešpats moko Mozę, kaip teisingai atlikti religinius ritualus. Be kita ko, Jis jam pasako kvepiančio mišinio receptą, kuriuo reikia tepti viską - Susitikimo palapinę (keliaujančią šventyklą), Sandoros skrynią, dūmtraukius ir pačius žydus.
Šiame mišinyje yra augalo "qaneh-bosm" - "kvepianti nendrė", kurį kai kurie tyrinėtojai painioja su marihuana.Kanoninis šio fragmento vertimas skamba taip.
Šiame mišinyje yra augalo "qaneh-bosm" - "kvepianti nendrė", kurį kai kurie tyrinėtojai painioja su marihuana.Kanoninis šio fragmento vertimas skamba taip.
"Paimkite geriausius prieskonius: dvylika su puse svarų skystos miros; pusę tiek pat, šešis su ketvirtadaliu svarų, kvapiojo cinamono; šešis su ketvirtadaliu svarų kvapiosios nendrės; dvylika su puse svarų kasijos - naudojant standartinį Šventosios svorį visiems jiems - ir galoną alyvuogių aliejaus.
Padarykite iš jų šventąjį patepimo aliejų, meistrišką parfumerio mišinį. Juo patepkite Susitikimo palapinę, Liudijimo skrynią, stalą ir visus jo reikmenis, žibintuvą ir jo reikmenis, smilkalų aukurą, visų deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis, praustuvą ir jo pagrindą. Pašventinkite juos taip, kad jie būtų persmelkti šventumo, kad kiekvienas, kuris tik prisiliečia prie jų, taptų šventas".
Padarykite iš jų šventąjį patepimo aliejų, meistrišką parfumerio mišinį. Juo patepkite Susitikimo palapinę, Liudijimo skrynią, stalą ir visus jo reikmenis, žibintuvą ir jo reikmenis, smilkalų aukurą, visų deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis, praustuvą ir jo pagrindą. Pašventinkite juos taip, kad jie būtų persmelkti šventumo, kad kiekvienas, kuris tik prisiliečia prie jų, taptų šventas".
Sula Benetas, lenkų-žydų antropologas ir Toros tyrinėtojas, 1936 m. pirmą kartą parašė, kad šis augalas galėjo būti marihuana. Ji iškėlė prielaidą, kad vyraujanti versija, jog augalas buvo pelkinė nendrė su kvepiančiomis aitriomis šaknimis, galėjo atsirasti dėl vieno iš pirmųjų Biblijos vertėjų klaidos.
Pasak Benet, to laikotarpio hebrajų kalboje žodis qaneh reiškė ir nendres, ir kanapes. Daugelyje senųjų kalbų yra panašių marihuanos pavadinimų: asirų kalba - qunnabu, persų kalba - kenab, arabų kalba - kannab, chaldėjų kalba - kanbun, sanskrito kalba - cana.
Benetas marihuanos atsiradimą senovės Izraelio teritorijoje sieja su šiuolaikinėmis Eurazijos stepių gentimis, kurios ją naudojo laidotuvių ritualuose - pasak tyrinėtojo, šių dviejų regionų tautos aktyviai bendravo ir prekiavo.
Tarp skitų paplitusią priklausomybę nuo kanapių aprašė senovės graikų istorikas Herodotas.
Benetas marihuanos atsiradimą senovės Izraelio teritorijoje sieja su šiuolaikinėmis Eurazijos stepių gentimis, kurios ją naudojo laidotuvių ritualuose - pasak tyrinėtojo, šių dviejų regionų tautos aktyviai bendravo ir prekiavo.
Tarp skitų paplitusią priklausomybę nuo kanapių aprašė senovės graikų istorikas Herodotas.
"Skitų žemėje auga kanapės, augalas, labai panašus į linus, bet daug storesnis ir didesnis. <...> Pasiėmę šių kanapių sėklų, skitai lenda po veltiniu jurtoje ir tada meta ant įkaitusių akmenų. Taip kyla tokie stiprūs dūmai ir garai, kad jokia helenų garinė pirtis negali prilygti tokiai. Ja mėgaudamiesi skitai garsiai rėkia iš malonumo".
Šią informaciją patvirtina ir archeologiniai radiniai - degintos marihuanos sėklos ir žiedynai randami skitų palaidojimuose. Dar 1947 m. sovietų archeologai Altajaus kalnuose esančioje Pazyriko skitų kapavietėje aptiko specialių katilų ir keptuvių, skirtų marihuanai rūkyti, kurią skitai maišydavo su kalendra.
Herodotas aprašė V a. pr. m. e. gyvenusius skitus, o Pazyriko radiniai priklauso maždaug tam pačiam laikui. Tačiau, pasak Beneto, klajokliai panašius ritualus praktikavo tūkstančiu metų anksčiau, kaip tik Mozės laikais.
Tobulėjant hebrajų kalbai, qanem-bosm tapo vienu žodžiu - kanapės. Forma kanabos arba kannabus jis aptinkamas Mišnoje, šventajame judaizmo įstatyme, parašytame II ir III mūsų eros amžiuje, ir ten reiškia kanapes.
Dar visai neseniai Beneto hipotezė skambėjo gana ekstravagantiškai, tačiau 2020 m. gegužę ją netikėtai patvirtino archeologinis radinys. Mokslininkai marihuanos pėdsakų rado senovinio Judėjos miesto Arado šventyklos rūkykloje. Šventykla, kuri yra visiška Pirmosios Jeruzalės šventyklos kopija, veikė VIII a. pr. m. e., tačiau vėliau buvo apleista - greičiausiai dėl asirų invazijos.
Svaiginanti Soma
Nepaisant šios išvados, nėra įrodymų, kad senovės žydai iš tikrųjų vartojo marihuaną tokiais kiekiais, kad ji sukeltų narkotinį poveikį, turėjusį įtakos jų religiniams įsitikinimams. Geriausiai žinomas rašytiniuose šaltiniuose užfiksuotas narkotinių medžiagų vartojimo religiniuose ritualuose atvejis yra indoiranėnų soma-haoma gėrimo kultas, aprašytas Rigvedoje ir Avestoje.
Rigveda yra senovės indų dieviškųjų himnų rinkinys. Įvairios jo dalys buvo užrašytos antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų - praėjus keliems šimtmečiams po to, kai arijų gentys iš Eurazijos stepių persikėlė į dabartinės Šiaurės Indijos teritoriją.
Rigveda yra šventoji religijos, kurią šiuolaikiniai mokslininkai vadina vedų religija, knyga. Vedų religija yra tiesioginė šiuolaikinio hinduizmo protėvė, nors nuo jo gerokai skiriasi. Pavyzdžiui,Rigvedoje galima aptikti senovinio indoeuropietiškojo Djauso, su dangumi siejamos dievybės, kulto atgarsių. Šaknis -divа daugelyje Europos kalbų vis dar siejama su dievybe. Graikų pagonybėje Dyaus tapo Dzeusu, lotynų kalboje ji tapo žodžiu Deus, reiškiančiu bet kurį dievą, o šiuolaikinėje anglų kalboje ją galima rasti žodyje divine.
Daugelyje pagoniškų tradicijų dievai "sensta" ir pasitraukia į antrą planą, užleisdami vietą naujoms kartoms. Štai kodėl Rigvedoje senovės Djausas yra antrojo plano dievybė, o šiuolaikiniai induistai nelabai gerbia Rigvedos dievus.
Pagrindinės Rigvedos dievybės yra broliai Aditjai: Varuna, pasaulio valdovas ir teisingumo sergėtojas, ir Indra, griaustinis ir piktosios gyvatės Vritros žudikas. Trečiasis dažniausiai minimas Rigvedos dievas yra Soma. Himnuose jis apibūdinamas kaip ištikimas Indros draugas ir pagalbininkas, davęs dievams ir žmonėms stebuklingo gėrimo, taip pat vadinamo Soma.
Kas galėjo būti soma haoma?
Klasikinėje Ajurvedoje soma yra viena iš sarkostemos atmainų. Tai sultingas krūmas be lapų, augantis daugiausia Himalajuose. Jo tirštos sultys primena pieną. Šis augalas plačiai naudojamas tradicinėje indų medicinoje, tačiau jo savybės menkai išaiškintos - žinoma tik apie tam tikrą psichoaktyvų poveikį.
Šiuolaikiniai zoroastriečių parsai, kurie po musulmonų invazijos atsikraustė į Indiją, chaomą ruošia iš spygliuočių arba efedros.
Daugelyje pagoniškų tradicijų dievai "sensta" ir pasitraukia į antrą planą, užleisdami vietą naujoms kartoms. Štai kodėl Rigvedoje senovės Djausas yra antrojo plano dievybė, o šiuolaikiniai induistai nelabai gerbia Rigvedos dievus.
Pagrindinės Rigvedos dievybės yra broliai Aditjai: Varuna, pasaulio valdovas ir teisingumo sergėtojas, ir Indra, griaustinis ir piktosios gyvatės Vritros žudikas. Trečiasis dažniausiai minimas Rigvedos dievas yra Soma. Himnuose jis apibūdinamas kaip ištikimas Indros draugas ir pagalbininkas, davęs dievams ir žmonėms stebuklingo gėrimo, taip pat vadinamo Soma.
Kas galėjo būti soma haoma?
Klasikinėje Ajurvedoje soma yra viena iš sarkostemos atmainų. Tai sultingas krūmas be lapų, augantis daugiausia Himalajuose. Jo tirštos sultys primena pieną. Šis augalas plačiai naudojamas tradicinėje indų medicinoje, tačiau jo savybės menkai išaiškintos - žinoma tik apie tam tikrą psichoaktyvų poveikį.
Šiuolaikiniai zoroastriečių parsai, kurie po musulmonų invazijos atsikraustė į Indiją, chaomą ruošia iš spygliuočių arba efedros.
Jo sudėtyje yra efedrino - psichoaktyvios medžiagos, panašios į amfetaminą, kuri stimuliuoja nervų sistemą. Šiuolaikinės Afganistano gentys, iš kurių parsai perka spygliuočių, šį augalą vadina Hum, Huma arba Yehma.
Tradicinėje kinų medicinoje spygliuočiai vartojami slogai ir psichologinėms problemoms gydyti. Efedrinas, artimas efedrono giminaitis, Pietų Arabijos gyventojams pažįstamas kaip khat lapų veiklioji medžiaga. Savo ruožtu efedrinas yra giminingas metamfetaminui.
Mokslininkai nesutaria, ar šiuolaikinių parsų gėrimas su efedrinu yra analogiškas tam, kurį jų protėviai vartojo prieš tris tūkstančius metų. Mokslininkai ginčijasi, ar efedrino stimuliuojantis poveikis atitinka tą, kuris aprašytas senovinėse knygose.
Viena vertus, soma yra Indros kario, einančio į mūšį, kuras, gėrimas, suteikiantis įkvėpimo, susikaupimo ir energijos, o tai labai panašu į stimuliuojančių medžiagų poveikį. Kitavertus, "prisijungimo prie dieviškumo" poveikis primena haliucinogenus ir enteogenus.
Tradicinėje kinų medicinoje spygliuočiai vartojami slogai ir psichologinėms problemoms gydyti. Efedrinas, artimas efedrono giminaitis, Pietų Arabijos gyventojams pažįstamas kaip khat lapų veiklioji medžiaga. Savo ruožtu efedrinas yra giminingas metamfetaminui.
Mokslininkai nesutaria, ar šiuolaikinių parsų gėrimas su efedrinu yra analogiškas tam, kurį jų protėviai vartojo prieš tris tūkstančius metų. Mokslininkai ginčijasi, ar efedrino stimuliuojantis poveikis atitinka tą, kuris aprašytas senovinėse knygose.
Viena vertus, soma yra Indros kario, einančio į mūšį, kuras, gėrimas, suteikiantis įkvėpimo, susikaupimo ir energijos, o tai labai panašu į stimuliuojančių medžiagų poveikį. Kitavertus, "prisijungimo prie dieviškumo" poveikis primena haliucinogenus ir enteogenus.
Gali būti, kad soma ir chaoma buvo gaminami skirtingais būdais - nepaisant bendro pavadinimo, nuo indoiranėnų susiskirstymo į indus ir tikruosius iraniečius iki Rigvedos ir Avestos sukūrimo praėjo keli šimtmečiai, o tautos gyveno skirtingose klimato zonose ir dirbo su skirtingais augalais. Tai iš dalies rodo skirtingi abiejų gėrimų aprašymai - pavyzdžiui, Rigvedoje nieko nekalbama apie geltonus žiedus.
Tarp šiuolaikinių tyrinėtojų dominuoja sarkoštemos ir spygliuočių versijos šalininkai, tačiau yra daug alternatyvių hipotezių. XX a. pradžios vokiečių ir prancūzų antropologai darė prielaidą, kad soma-haoma buvo tiesiog stiprus alkoholinis gėrimas, kuris buvo ruošiamas iš žolelių sulčių.
Šiuolaikiniai tyrėjai šią teoriją laiko nepagrįsta - soma-haoma poveikis visiškai neprimena alkoholinio apsvaigimo. Be to, Rigvedoje alkoholiniai gėrimai aprašyti atskirai. Tačiau gali būti, kad fermentuotoje soma-haomoje buvo šiek tiek alkoholio ir jo poveikis buvo sumaišytas su kitų psichoaktyviųjų medžiagų poveikiu.
Robertas Vasonas (Robert Wasson), etnomikologas ir enteogeno teorijos autorius, manė, kad soma taip pat buvo gaminama iš musių agarų. Jo teorija buvo kritikuojama - jis labai neįprastai interpretavo Rigvedą, abstrakčiausius somos šlovinimus ir senovės brahmanų alegorijas paversdamas nuorodomis į konkrečią vietą, kurioje augo žaliava jai gaminti.
Be to, nuo musės agarikos kelionės žmonės kartais alpsta arba tiesiog "prispaudžia" prie žemės, o soma visada suteikia žvalumo ir energijos.
Vienas pagrindinių XX a. religijotyrininkų Mircea Eliade iškėlė prielaidą, kad somos kultas buvo nedidelės grupės šventikų ir turtingų aukotojų sritis. Jis rašė, kad psichoaktyvusis gėrimas buvo viena pirmųjų galimybių pasiekti ekstatinę vienybės su dievybe patirtį.
Šiandien daugelis religinių praktikų pradėjo siekti tokių ekstazinių, ribinių būsenų sudėtingesniais būdais - meditacija, joga, asketizmu ir mistiniu atsidavimu.Vis dėlto induistų ir parsų soma, skitų ir senovės žydų qaneh-bosm, indėnų ir šiaurės Eurazijos tautų šventieji grybai - visa tai buvo neatsiejama dvasinių praktikų, tapusių svarbia žmonijos kultūrinio bagažo dalimi, dalis.
"Dvasinė patirtis" - mitas, tikrovė ar tik kelionės ataskaita?
Be to, nuo musės agarikos kelionės žmonės kartais alpsta arba tiesiog "prispaudžia" prie žemės, o soma visada suteikia žvalumo ir energijos.
Vienas pagrindinių XX a. religijotyrininkų Mircea Eliade iškėlė prielaidą, kad somos kultas buvo nedidelės grupės šventikų ir turtingų aukotojų sritis. Jis rašė, kad psichoaktyvusis gėrimas buvo viena pirmųjų galimybių pasiekti ekstatinę vienybės su dievybe patirtį.
Šiandien daugelis religinių praktikų pradėjo siekti tokių ekstazinių, ribinių būsenų sudėtingesniais būdais - meditacija, joga, asketizmu ir mistiniu atsidavimu.Vis dėlto induistų ir parsų soma, skitų ir senovės žydų qaneh-bosm, indėnų ir šiaurės Eurazijos tautų šventieji grybai - visa tai buvo neatsiejama dvasinių praktikų, tapusių svarbia žmonijos kultūrinio bagažo dalimi, dalis.
"Dvasinė patirtis" - mitas, tikrovė ar tik kelionės ataskaita?