Kā mūsdienu mākslas pasaule ir atkarīga no farmaceitiskās narkotiku impērijas naudas?
Vai rokmāksla ir saistīta ar halucinogēno transu?
Kā opijs ietekmēja romantiķus un sirreālistus, bet melanhols - hipiju un viduslaiku meistarus?
BB komanda iepazīstina ar narkotiku mākslas vēsturi no kromaņoniem līdz publiskajai mākslai.
Filantropi par heroīnu
Māksla un narkotikas regulāri krustojas mūsu redzeslaukā: 2018. gada 22. jūnijā mākslinieks Dominiks Esposito un galerists Fernando Alvarezs uzstādīja 800 kilogramu smagu heroīna karoti pie Purdue farmaceitu firmas galvenās mītnes Amerikas Savienotajās Valstīs.
Esposito un Alvareza akcija nebūt nav šokējoša - viņu izstādes Opioīds reklāma: Express Yourself. Milzīgā karotes replika, kurā narkomāni karsē savu devu, lai nogulsnētu piemaisījumus, ir politisks žests.
Opioīdu krīze Amerikas Savienotajās Valstīs plosās jau kopš 1990. gada. Štatu līmenī tā ir noklusēta vai risināta vāji. Katru gadu ASV no pārdozēšanas mirst 60 000 cilvēku. Divas trešdaļas no šiem nāves gadījumiem ir saistīti ar heroīnu, morfiju un citiem opiātiem.
Amerikas ārsti izraksta pretsāpju līdzekļus pat tad, kad tas nav nepieciešams: sāpes bieži vien ir iemesls mainīt ārstu vai apdrošināšanas kompāniju, un tas nozīmē zaudēt naudu. Vispazīstamākais pretsāpju līdzeklis ir OxyContin, ko ražo Purdue Pharma.
No legāliem pretsāpju līdzekļiem cilvēki pāriet uz ielas narkotikām; jau desmit gadus Purdue īpašnieki ir sodīti par viltojumiem reklāmās un publiskās lekcijās, pat par ārstu uzpirkšanu. Taču Esposito un Alvarezs atbalstīja uzņēmuma īpašnieku Sakleru ģimenes ieslodzīšanu cietumā.
Šī un vairāku citu māksliniecisku reakciju uz heroīna krīzi ironija ir tā, ka Purdue parādījās pasaulē, pirms mākslinieki bija nonākuši pie uzņēmuma galvenās mītnes durvīm.
Saklera Mākslas un izglītības centrs Gugenheima muzejā, Serpentīna Saklera galerija Londonā, Saklera spārns Luvrā, Saklera pagalms Viktorijas un Alberta muzejā - "mūsu laika Mediči", kā iesauca Saklerus, krietna daļa no viņu opioīdu drudža peļņas aizgāja pasaules labāko muzeju sponsorēšanai. Muzeji neatteica.
Amerikas ārsti izraksta pretsāpju līdzekļus pat tad, kad tas nav nepieciešams: sāpes bieži vien ir iemesls mainīt ārstu vai apdrošināšanas kompāniju, un tas nozīmē zaudēt naudu. Vispazīstamākais pretsāpju līdzeklis ir OxyContin, ko ražo Purdue Pharma.
No legāliem pretsāpju līdzekļiem cilvēki pāriet uz ielas narkotikām; jau desmit gadus Purdue īpašnieki ir sodīti par viltojumiem reklāmās un publiskās lekcijās, pat par ārstu uzpirkšanu. Taču Esposito un Alvarezs atbalstīja uzņēmuma īpašnieku Sakleru ģimenes ieslodzīšanu cietumā.
Šī un vairāku citu māksliniecisku reakciju uz heroīna krīzi ironija ir tā, ka Purdue parādījās pasaulē, pirms mākslinieki bija nonākuši pie uzņēmuma galvenās mītnes durvīm.
Saklera Mākslas un izglītības centrs Gugenheima muzejā, Serpentīna Saklera galerija Londonā, Saklera spārns Luvrā, Saklera pagalms Viktorijas un Alberta muzejā - "mūsu laika Mediči", kā iesauca Saklerus, krietna daļa no viņu opioīdu drudža peļņas aizgāja pasaules labāko muzeju sponsorēšanai. Muzeji neatteica.
Lotofagisti, etnomikologi un neirozinātnieki
Sakleru iedziļināšanās sovriska pasaulē ir šokējoša. Taču narkomānija mākslā sākās jau daudz agrāk - tūkstošiem vai aptuveni desmit gadus agrāk.
19. un 20. gadsimta mijā Rietumu zinātnieki sāka interesēties par šamaņu rituāliem savās kolonijās. Viņi mēnešiem un gadiem ilgi pavadīja cilšu kopienās, lai aprakstītu to sociālo struktūru un dzīvi. Taču uzreiz kļuva skaidrs viens: mistiskā apgaismība nenāk tikai ar priesteru tehniku vai īpašām prasmēm. Svarīgākas bija psihoaktīvās vielas.
Amerikas indiāņi savu dievu dēvē par Peyotl pēc "maģiskā kaktusa". Polinēzieši košļā piparu augu kava, malajieši dod priekšroku radniecīgajam beteļriekstam.
Spriežot pēc arheologu (vai drīzāk etnomikologu - zinātnieku, kas ir apsēsti ar sēņu kā kultūras simbolu pētniecību) atklājumiem, narkotiku ceremonijas kļuva par mākslas tēmu pirms daudziem tūkstošiem gadu.Pētnieki Sahārā pat ir atraduši klinšu mākslas fragmentus, kas atgādina burvju sēnes.
Pirms pieciem gadiem Tokijas Universitātes pētnieki izteica pieņēmumu, ka visas pirmatnējās mākslas poētiku ir veidojušas psihoaktīvās vielas.
Arī klasiskā mākslīgā intelekta testa radītājs un Otrā pasaules kara Enigma militārā šifrāta uzlauzējs Alans Tjūrings (Alan Turing) matemātisko aparātu pielietoja dabas pētniecībā, it kā dzīvotu nevis 20. gadsimta vidū, bet gan ultramodernā laikmetā.
Viens no galvenajiem Tjūringa bioatklājumiem bija mehānisms, pēc kura veidojas raksti uz dzīvnieku ādas. Zinātnieks iesniedza matemātisku aprakstu divu ķīmisku reaģentu sistēmai - divām krāsām, piemēram, melnai un baltai. No viņa vienādojumiem izrietēja, ka sistēmas iziešana no līdzsvara noved pie tās polarizācijas. Krāsas nesajaucas pelēkā krāsojumā, bet veido rakstus.
70. gados zinātnieki Vilsons un Kovans šo modeli piemēroja cilvēka smadzenēm. Saskaņā ar viņu teoriju zāļu parādīšanās izslēdz no līdzsvara uzbudinošo un nomācošo neironu sistēmu un to polarizē. No neironiem veidojas raksti, kas pēc tam tiek projicēti uz redzes garozu.
Citiem vārdiem sakot, zem vielām cilvēks burtiski skatās savās smadzenēs. Bet kāpēc pirmatnējiem cilvēkiem bija tik svarīgi ieskicēt šos rakstus? Kāpēc tieši šos? Tokijieši piedāvā divus skaidrojumus.
Pirmkārt, šie raksti ir ķīmiski stabili. Tie saglabājas nervu līmenī pat tad, kad narkotika jau ir izņemta no organisma. Stimuls no ārpasaules nevar radīt šādu efektu. Otrkārt, vielu lietošana visbiežāk bija daļa no šamaniskiem rituāliem. Piederība sakrālajai sfērai, iespējams, palielināja narkotiku vīziju kultūras nozīmi.
Arī klasiskā mākslīgā intelekta testa radītājs un Otrā pasaules kara Enigma militārā šifrāta uzlauzējs Alans Tjūrings (Alan Turing) matemātisko aparātu pielietoja dabas pētniecībā, it kā dzīvotu nevis 20. gadsimta vidū, bet gan ultramodernā laikmetā.
Viens no galvenajiem Tjūringa bioatklājumiem bija mehānisms, pēc kura veidojas raksti uz dzīvnieku ādas. Zinātnieks iesniedza matemātisku aprakstu divu ķīmisku reaģentu sistēmai - divām krāsām, piemēram, melnai un baltai. No viņa vienādojumiem izrietēja, ka sistēmas iziešana no līdzsvara noved pie tās polarizācijas. Krāsas nesajaucas pelēkā krāsojumā, bet veido rakstus.
70. gados zinātnieki Vilsons un Kovans šo modeli piemēroja cilvēka smadzenēm. Saskaņā ar viņu teoriju zāļu parādīšanās izslēdz no līdzsvara uzbudinošo un nomācošo neironu sistēmu un to polarizē. No neironiem veidojas raksti, kas pēc tam tiek projicēti uz redzes garozu.
Citiem vārdiem sakot, zem vielām cilvēks burtiski skatās savās smadzenēs. Bet kāpēc pirmatnējiem cilvēkiem bija tik svarīgi ieskicēt šos rakstus? Kāpēc tieši šos? Tokijieši piedāvā divus skaidrojumus.
Pirmkārt, šie raksti ir ķīmiski stabili. Tie saglabājas nervu līmenī pat tad, kad narkotika jau ir izņemta no organisma. Stimuls no ārpasaules nevar radīt šādu efektu. Otrkārt, vielu lietošana visbiežāk bija daļa no šamaniskiem rituāliem. Piederība sakrālajai sfērai, iespējams, palielināja narkotiku vīziju kultūras nozīmi.
Boshs un hipiji
Nākamais narkotiku mākslas uzplaiksnījums notika 20. gadsimta 60. gados. Alberts Hofmans 20 gadus iepriekš bija sintezējis LSD no melnalkšņu alkaloīda, Aldoss Hakslijs uzrakstīja eseju "Uztveres durvis", kurā slavēja meskalīnu, un bītmeikeri izdomāja savas "skābes testu" ballītes.
Psihedēliskā revolūcija savu maksimālo mērogu sasniedza 1967. gadā. Sanfrancisko uz "mīlestības vasaru" sapulcējās vairāk nekā simts tūkstoši hipiju. Vairākus mēnešus viņi nepameta ielas, iestājoties pret Vjetnamas karu, par brīvu mīlestību un par LSD legalizāciju, kas tajā laikā jau bija aizliegts.
Hipiju mākslinieciskā programma galvenokārt bija ikdienas dzīves estetizācija.Rokalbumu vāki, festivālu reklāmas plakāti, gaismu šovi koncertos - šeit veidojās psihedēliskā vizualitāte.
Neona fraktāli, dīvainas formas ziedi un kaleidoskopiski raksti ne tikai iepazīstināja sabiedrību ar vīzijām LSD ietekmē. Tie izrādījās arī pievilcīga alternatīva oficiālajiem melnbaltajiem medijiem. Ne tikai politiskās programmas un muzikālie jauninājumi, bet arī krāsainas reklāmas pulcēja pūļus uz psihedēliskiem festivāliem.
Septiņdesmitajos gados atklājās, ka LSD estētika ir pat pārāk pievilcīga. Psihodēlija no kontrkultūras ieplūda mainstreamā: uz T-krekliem un suvenīriem, ekrānsaudzētājiem un tabloīdiem, mūzikas videoklipos un Endija Vorhola ironiskajā popmākslā.
Šodien tā pat izraisa skepsi. Lai gan Eiropā valda liela nostalģija pēc halucinogēno 60. gadu brīvā gara, daži kritiķi uz šo laikmetu raugās atturīgāk. Lūk, piemēram, no Liverpūles Tate izstādes Summer of Love, ko rīkoja kopā ar Ņujorkas Whitney, recenzijas: "Visbaltākā, visheteronormatīvākā, viskonservatīvākā izstāde. <...> Dāvanu veikals".
Psihedēliskā estētika ir ietekmējusi arī galeriju mākslu. Atpazīstama vizuālā pārdozēšana ir atrodama mūsdienu instalācijās, sākot no Yayoi Kusamas "mušu istabām" līdz Pjēra Hjū (Pierre Huy) langustiskajām gaismas izrādēm, kas tikai ar mākslinieciskiem līdzekļiem iegremdē skatītāju transā.
Opmāksla tajos pašos 60. gados pētīja optiskās ilūzijas ar koši krāsainām ģeometriskām kompozīcijām. Pietika ar vienu krāsu izkārtojumu, lai radītu efektu, kas līdzinājās festivāla plakātam.
Narkotiku mākslas atbalsis ir atrodamas arī renesansē. Saskaņā ar mākslas zinātnieces Lorindas Diksones pētījumu reliģiskās vīzijas, ko attēloja viduslaiku mākslinieki, ietekmēja tas pats melno graudu alkaloīds.
Postcilvēciskā vai dzīvnieku
Ir zināmi gadījumi, kad pēc ceļojuma uz Antonijas klosteri notikusi brīnumaina dziedināšana no melonēm. Dažkārt palīdzēja arī mandragoras sakne, no kuras gatavoja zāles Boša gleznās redzamajās aptiekās. Tomēr viduslaiku mākslinieki epidēmiju atspoguļoja kā dievišķu brīdinājumu par gaidāmo laiku galu.
Līdz 20. gadsimta 60. gadiem attiecības starp cilvēku un dabu bija mainījušās. Ķīmiskajās laboratorijās tika sintezēts LSD. Cilvēki izvēlējās ļauties šai vielai uz dažām stundām, nevis trīcēt "mēra lāsta" priekšā.
Skatoties uz psihedēlisko laikmetu šodien, teorētiķi to bieži dēvē par vienu no pirmajiem soļiem posthumānisma virzienā.
Šodien tā pat izraisa skepsi. Lai gan Eiropā valda liela nostalģija pēc halucinogēno 60. gadu brīvā gara, daži kritiķi uz šo laikmetu raugās atturīgāk. Lūk, piemēram, no Liverpūles Tate izstādes Summer of Love, ko rīkoja kopā ar Ņujorkas Whitney, recenzijas: "Visbaltākā, visheteronormatīvākā, viskonservatīvākā izstāde. <...> Dāvanu veikals".
Psihedēliskā estētika ir ietekmējusi arī galeriju mākslu. Atpazīstama vizuālā pārdozēšana ir atrodama mūsdienu instalācijās, sākot no Yayoi Kusamas "mušu istabām" līdz Pjēra Hjū (Pierre Huy) langustiskajām gaismas izrādēm, kas tikai ar mākslinieciskiem līdzekļiem iegremdē skatītāju transā.
Opmāksla tajos pašos 60. gados pētīja optiskās ilūzijas ar koši krāsainām ģeometriskām kompozīcijām. Pietika ar vienu krāsu izkārtojumu, lai radītu efektu, kas līdzinājās festivāla plakātam.
Narkotiku mākslas atbalsis ir atrodamas arī renesansē. Saskaņā ar mākslas zinātnieces Lorindas Diksones pētījumu reliģiskās vīzijas, ko attēloja viduslaiku mākslinieki, ietekmēja tas pats melno graudu alkaloīds.
Postcilvēciskā vai dzīvnieku
Ir zināmi gadījumi, kad pēc ceļojuma uz Antonijas klosteri notikusi brīnumaina dziedināšana no melonēm. Dažkārt palīdzēja arī mandragoras sakne, no kuras gatavoja zāles Boša gleznās redzamajās aptiekās. Tomēr viduslaiku mākslinieki epidēmiju atspoguļoja kā dievišķu brīdinājumu par gaidāmo laiku galu.
Līdz 20. gadsimta 60. gadiem attiecības starp cilvēku un dabu bija mainījušās. Ķīmiskajās laboratorijās tika sintezēts LSD. Cilvēki izvēlējās ļauties šai vielai uz dažām stundām, nevis trīcēt "mēra lāsta" priekšā.
Skatoties uz psihedēlisko laikmetu šodien, teorētiķi to bieži dēvē par vienu no pirmajiem soļiem posthumānisma virzienā.
Zviedru zinātnieks un kurators Larss Bangs Larsens apgalvo: "LSD ierindojas līdzās satelītkomunikācijām, datortehnoloģijām, ceļojumiem kosmosā un kontracepcijas legalizācijai."
Visi šie izgudrojumi, viņaprāt, grauj cilvēka bioloģisko vienotību. Vielu ietekmētā māksla vienlaikus pauž gan cilvēka subjektivitāti, gan necilvēcisku tehnoloģiju.
Tomēr paši mākslinieki biežāk centās ar narkotiku palīdzību sasniegt dabisko nulli, nevis pārvērsties par mašīnu. Viņus interesēja cilvēka dzīvnieciskās izpausmes, pilnīga pakļaušanās instinktiem, reliģiskas un okultas atklāsmes.
"Performances mākslas vecmāmiņa" Marina Abramoviča nesen uzņemtajā filmā par Brazīliju iejutās ajahuaskas ceremonijas centrā. Viņa devās džungļos, izģērbās kailas un dokumentēja savas ķermeņa reakcijas uz šo narkotiku: Vienā recenzijā rakstīts: "Viņa sūrojas, čurā un vemj vienlaicīgi".
Visi šie izgudrojumi, viņaprāt, grauj cilvēka bioloģisko vienotību. Vielu ietekmētā māksla vienlaikus pauž gan cilvēka subjektivitāti, gan necilvēcisku tehnoloģiju.
Tomēr paši mākslinieki biežāk centās ar narkotiku palīdzību sasniegt dabisko nulli, nevis pārvērsties par mašīnu. Viņus interesēja cilvēka dzīvnieciskās izpausmes, pilnīga pakļaušanās instinktiem, reliģiskas un okultas atklāsmes.
"Performances mākslas vecmāmiņa" Marina Abramoviča nesen uzņemtajā filmā par Brazīliju iejutās ajahuaskas ceremonijas centrā. Viņa devās džungļos, izģērbās kailas un dokumentēja savas ķermeņa reakcijas uz šo narkotiku: Vienā recenzijā rakstīts: "Viņa sūrojas, čurā un vemj vienlaicīgi".
Taču efektīvāks šādu eksperimentu medijs patiesībā bija performance. Filmā "Ritms 2" (1974) tā pati Abramoviča lietoja divas spēcīgas vielas. Pirmā bija katatonijas narkotika, uz kuru viņas ķermenis reaģēja ar krampjiem, bet prāta skaidrību tas neietekmēja.
Otrajā daļā liela šizofrēnijas narkotikas deva atņēma atmiņas par izrādi. Abramoviča piecas stundas bija klātesoša telpā, taču zaudēja saikni ar laiku, telpu un skatītājiem.
Nedaudz agrāk, tuvojoties 1968. gada nemieriem, franču mākslinieks Žans Žaks Lebels iestudēja radikālus erotiskus hepeningus, pirms kuriem vai pat tieši to laikā viņš lietoja lielas skābes devas.
Ļebela un Abramoviča performanču atklātā agresija bija pretrunā ar pēckara deklarācijām par mīlestību un pasaules harmoniju.
Vielu ietekmē cilvēka personība uz laiku sabrūk, uzsver Larsens, kurš ir vienīgais pētnieks starp nehistēriskajiem narkomāniem, kurš vienlaikus neromantisko psihodēliju. Viņš atzīst, ka vielas bija ne tikai veids, kā pārcelties uz gaišu alternatīvu realitāti, bet arī bīstama, bieži vien sāpīga pieredze - pietiek izlasīt atmiņas par neveiksmīgajiem ceļojumiem.
Lai lasītu turpinājumu, lasiet II daļu
Last edited: