Jau sen zināms, ka daudzu Āfrikas, Centrālamerikas un Dienvidamerikas tautu reliģiskie kulti ir saistīti ar psihedēlisko vielu lietošanu.Pateicoties Karlosam Kastanedam (Carlos Castaneda) un hipiju laikmetam, trippinga šamaņa tēls ir nostiprinājies Rietumu popkultūrā.
Tomēr saikne starp narkotikām un reliģiju ir daudz plašāka. Zoroastrijas priesteri un vēdu autori apreibinājās ar dievišķu stimulējošu dzērienu, Vecās Derības Dievs diktēja Mozum svaidāmā maisījuma recepti, kas, iespējams, saturēja marihuānu, un kāds dīvains pētnieks pat izteica pieņēmumu, ka Jēzus Kristus bija mušmirglis.
Tomēr saikne starp narkotikām un reliģiju ir daudz plašāka. Zoroastrijas priesteri un vēdu autori apreibinājās ar dievišķu stimulējošu dzērienu, Vecās Derības Dievs diktēja Mozum svaidāmā maisījuma recepti, kas, iespējams, saturēja marihuānu, un kāds dīvains pētnieks pat izteica pieņēmumu, ka Jēzus Kristus bija mušmirglis.
Enteogēnu teorija
Enteogēni ir psihedēlisko vielu grupa, kas var izraisīt saskarsmes sajūtu ar transcendentālo vai pat sadraudzību ar dievību. Pirmais, kurš pamanīja psihedēliku "garīgās" īpašības, bija vācu farmaceits Luiss Levins.
Viņš pētīja meskalīnu - halucinogēnu, kas atrodams vairākās Centrālamerikas kaktusu sugās.Savā darbā "Fantastica" (ar šo vārdu viņš nosauca psihedēliķus) 1924. gadā viņš aprakstīja kāda Amerikas pamatiedzīvotāja meskalīna ceļojumu un pievērsa uzmanību vielas enteogēniskajam efektam:
Enteogēni ir psihedēlisko vielu grupa, kas var izraisīt saskarsmes sajūtu ar transcendentālo vai pat sadraudzību ar dievību. Pirmais, kurš pamanīja psihedēliku "garīgās" īpašības, bija vācu farmaceits Luiss Levins.
Viņš pētīja meskalīnu - halucinogēnu, kas atrodams vairākās Centrālamerikas kaktusu sugās.Savā darbā "Fantastica" (ar šo vārdu viņš nosauca psihedēliķus) 1924. gadā viņš aprakstīja kāda Amerikas pamatiedzīvotāja meskalīna ceļojumu un pievērsa uzmanību vielas enteogēniskajam efektam:
"Uz dažām stundām izvests no savas primitīvās uztveres, materiālo vajadzību un vajadzību pasaules, šāds indiānis jūtas pārcelts pilnīgi jaunu sajūtu pasaulē. Viņš dzird, redz un jūt lietas, kas, lai cik patīkamas tās būtu, neizbēgami viņu pārsteidz, jo tās ne mazākajā mērā neatbilst viņa parastajai eksistencei, un to dīvainība rada pārdabiskas iejaukšanās iespaidu. Tādējādi meskalīna kaktuss kļūst par Dievu."
Šis nav pirmais Rietumu kultūras pārstāvja apraksts par Amerikas pamatiedzīvotāju entezogēnu ietekmē. Dominikāņu mūks Djego Durans savā "Jaunās Spānijas Indijas vēsturē", kas sarakstīta 60 gadus pēc tam, kad spāņi bija iekarojuši acteku valsti, aprakstīja svētkus kādā acteku pilsētā šādi:
.
"Upurēšana bija beigusies, un tempļa pakāpieni un pagalms bija palikuši klāti ar cilvēku asinīm, un visi devās ēst neapstrādātas sēnes, no to ēšanas viņi visi zaudēja prātu un izskatījās sliktāk nekā tad, ja būtu izdzēruši daudz vīna; viņi bija tik piedzērušies un rīkojās tik nejūtīgi, ka daudzi no viņiem izdarīja pašnāvību, un ar šo sēņu palīdzību viņi redzēja vīzijas un viņiem atklājās nākotne, šajā dzēruma stāvoklī ar viņiem runāja velns".
1962. gadā psihologs un apziņas paplašināšanas galvenais apoloģēts Timotijs Līrijs (Timothy Leary) ar savu studentu piedalīšanos atkārtoja Levina eksperimentu, taču baroja viņus nevis ar meskalīnu, bet gan ar sēnēm, kas satur psilocibīnu. Efekts bija līdzīgs: pētāmie piedzīvoja vienotības sajūtu ar dievišķo.
Pēc psihodēlisko kultu atklāšanas Dienvidamerikā Rietumu zinātnieki pamanīja, ka halucinogēnus rituālos lieto arī cilvēki daudzviet citur pasaulē. Roberts Gordons Vasons (Robert Gordon Wasson, 1898-1986), amerikāņu etnomikologs (cilvēces un sēņu attiecību pētnieks), savu dzīvi veltīja tam, lai pētītu halucinogēno sēņu kultūras ietekmi uz reliģiskajām praksēm tautās visā pasaulē. Vislielāko interesi Vasons izrādīja par mušmirēm, kas satur muscimolu - arī psihedēliku un enteogēnu.
Pēc psihodēlisko kultu atklāšanas Dienvidamerikā Rietumu zinātnieki pamanīja, ka halucinogēnus rituālos lieto arī cilvēki daudzviet citur pasaulē. Roberts Gordons Vasons (Robert Gordon Wasson, 1898-1986), amerikāņu etnomikologs (cilvēces un sēņu attiecību pētnieks), savu dzīvi veltīja tam, lai pētītu halucinogēno sēņu kultūras ietekmi uz reliģiskajām praksēm tautās visā pasaulē. Vislielāko interesi Vasons izrādīja par mušmirēm, kas satur muscimolu - arī psihedēliku un enteogēnu.
Zinātnieks atklāja reliģiskos kultus, kas savos rituālos izmantoja mušu agariku visā planētas teritorijā: korjaki Kamčatkā, papuāņi Jaungvinejā un mazatēku cilts Meksikā.
1986. gadā Vasons kopā ar LSD izgudrotāju Albertu Hofmanu (Albert Hoffman) un vēsturnieku Karlu Raku (Karl Ruck) publicēja grāmatu "Persefones jautājums" (The Persephone Question), kurā viņš galīgi formulēja enteogēna teoriju. Pētnieki gandrīz visu indoeiropiešu tautu kultūrās atrada seno kultu pēdas, kas balstītas uz halucinogēnu lietošanu.
Zinātnieki secināja, ka reliģija radusies tieši pateicoties entezogēniem, kas cilvēka iztēlei deva pašu dievišķā un transcendentālā jēdzienu. Mūsdienu zinātnieki bieži kritizē Vasona un Hofmana darbus. Tomēr entezogēnu teorijas piekritēju vidū dažkārt bija vieta arī daudz dīvainākiem un radikālākiem uzskatiem.
.
Bībeles marihuāna
Allegro teorija izklausās pēc sirreālas trollēšanas. Tomēr jūdaisma kristīgajā tradīcijā neiztika bez psihotropām vielām. Daudzi pētnieki (daudz nopietnāki un cienījamāki par Allegro) uzskata, ka senie jūdi, tāpat kā daudzas citas senās tautas, rituālos aktīvi lietoja psihoaktīvu vielu - marihuānu.
1986. gadā Vasons kopā ar LSD izgudrotāju Albertu Hofmanu (Albert Hoffman) un vēsturnieku Karlu Raku (Karl Ruck) publicēja grāmatu "Persefones jautājums" (The Persephone Question), kurā viņš galīgi formulēja enteogēna teoriju. Pētnieki gandrīz visu indoeiropiešu tautu kultūrās atrada seno kultu pēdas, kas balstītas uz halucinogēnu lietošanu.
Zinātnieki secināja, ka reliģija radusies tieši pateicoties entezogēniem, kas cilvēka iztēlei deva pašu dievišķā un transcendentālā jēdzienu. Mūsdienu zinātnieki bieži kritizē Vasona un Hofmana darbus. Tomēr entezogēnu teorijas piekritēju vidū dažkārt bija vieta arī daudz dīvainākiem un radikālākiem uzskatiem.
.
Bībeles marihuāna
Allegro teorija izklausās pēc sirreālas trollēšanas. Tomēr jūdaisma kristīgajā tradīcijā neiztika bez psihotropām vielām. Daudzi pētnieki (daudz nopietnāki un cienījamāki par Allegro) uzskata, ka senie jūdi, tāpat kā daudzas citas senās tautas, rituālos aktīvi lietoja psihoaktīvu vielu - marihuānu.
Šīs teorijas piekritēji atsaucas uz Vecās Derības 2. Mozus grāmatu. Pēc tam, kad Dieva izredzētā tauta pamet Ēģipti, Kungs māca Mozu, kā pareizi veikt reliģiskos rituālus. Cita starpā Viņš viņam atklāj recepti smaržīgam maisījumam, ar ko jāapsmidzina viss - Sēžu telts (ceļojošais templis), Derības šķirsts, dūmekļi un paši jūdi.
Šis maisījums satur augu "qaneh-bosm" - "smaržīgā niedre", ko daži pētnieki maldīgi uzskata par marihuānu. Šī fragmenta kanoniskais tulkojums skan šādi.
Šis maisījums satur augu "qaneh-bosm" - "smaržīgā niedre", ko daži pētnieki maldīgi uzskata par marihuānu. Šī fragmenta kanoniskais tulkojums skan šādi.
"Ņem labākās garšvielas: divpadsmit ar pusi mārciņas šķidras mirras; pusi tik daudz, sešas ar ceturtdaļu mārciņas, smaržīgā kanēļa; sešas ar ceturtdaļu mārciņas smaržīgās niedres; divpadsmit ar pusi mārciņas kasijas - visiem tiem visiem lietojot Sankcijas standarta svaru - un galonu olīveļļas.
Izgatavo no tā svēto svaidāmo eļļu, parfimērijas meistara prasmīgu maisījumu. Ar to svaidiet Sapulces telti, Liecības lādīti, galdu un visus tā piederumus, Lukturi un tā piederumus, Svētuvi un tās piederumus, Kvēpināmo altāri, Pilnīgi sadedzināto upuru altāri un visus tā piederumus, kā arī izlietni un tās pamatu. Iesvētiet tos tā, lai tie būtu iesūcināti svētumā, lai ikviens, kas tiem kaut nedaudz pieskaras, kļūtu svēts".
Izgatavo no tā svēto svaidāmo eļļu, parfimērijas meistara prasmīgu maisījumu. Ar to svaidiet Sapulces telti, Liecības lādīti, galdu un visus tā piederumus, Lukturi un tā piederumus, Svētuvi un tās piederumus, Kvēpināmo altāri, Pilnīgi sadedzināto upuru altāri un visus tā piederumus, kā arī izlietni un tās pamatu. Iesvētiet tos tā, lai tie būtu iesūcināti svētumā, lai ikviens, kas tiem kaut nedaudz pieskaras, kļūtu svēts".
Sula Benets, poļu-jūdiešu antropologs un Toras pētnieks, 1936. gadā pirmo reizi rakstīja, ka šis augs varētu būt marihuāna. Viņa izteica pieņēmumu, ka dominējošā versija, ka šis augs ir purva niedre ar smaržīgām airas saknēm, varētu būt viena no agrīnajiem Bībeles tulkotājiem kļūdas rezultāts.
Pēc Benetas domām, tā laika ebreju valodā vārds qaneh attiecās gan uz niedrēm, gan kaņepēm. Daudzās senajās valodās ir līdzīgi marihuānas nosaukumi: qunnabu asīriešu valodā, kenab persiešu valodā, kannab arābu valodā, kanbun haldiešu valodā un cana sanskritā.
Benets saista marihuānas parādīšanos senās Izraēlas teritorijā ar mūsdienu Eirāzijas stepju ciltīm, kas to lietoja apbedīšanas rituālos - pēc pētnieka domām, abu reģionu tautas aktīvi kontaktējušās un tirgojušās.
Skītu vidū plaši izplatīto atkarību no marihuānas aprakstījis sengrieķu vēsturnieks Hērodots.
Benets saista marihuānas parādīšanos senās Izraēlas teritorijā ar mūsdienu Eirāzijas stepju ciltīm, kas to lietoja apbedīšanas rituālos - pēc pētnieka domām, abu reģionu tautas aktīvi kontaktējušās un tirgojušās.
Skītu vidū plaši izplatīto atkarību no marihuānas aprakstījis sengrieķu vēsturnieks Hērodots.
"Skītu zemē aug kaņepes, augs, kas ļoti līdzīgs liniem, bet daudz biezāks un lielāks. <...> Paņēmuši šo kaņepju sēklu, skiti kāpj zem filca jurtas un tad met uz karstiem akmeņiem. Tas rada tik spēcīgus dūmus un tvaiku, ka neviena hellēņu tvaika pirts nevar salīdzināt ar šādu pirti. To baudot, skiti skaļi kliedz no baudas".
Šo informāciju apstiprina arheoloģiskie atradumi - skītu apbedījumos ir atrastas sadedzinātas marihuānas sēklas un ziedkopas. Vēl 1947. gadā padomju arheologi skītu apbedījumā Pazyryk Altaja kalnos atklāja īpašus katlus un cepļus, kas paredzēti marihuānas smēķēšanai, kuru skīti sajauca ar koriandru.
Herodots aprakstīja skītus, kas dzīvoja 5. gadsimtā p. m. ē., un Pazyryk atradumi pieder apmēram tam pašam laikam. Tomēr, pēc Beneta domām, nomadi līdzīgus rituālus praktizēja tūkstoš gadus agrāk, tieši Mozus laikā.
Attīstoties ivritam, qanem-bosm kļuva par vienu vārdu - kaņepes. Veidā kanabos vai kannabus tas atrodams Mišnā, jūdaisma svētajos likumos, kas sarakstīti 2. un 3. gadsimtā pēc mūsu ēras, un tur tas apzīmē kaņepes.
Vēl nesen Beneta hipotēze izklausījās visai ekstravaganta, bet 2020. gada maijā to pēkšņi apstiprināja arheoloģiskais atradums. Zinātnieki atrada marihuānas pēdas senās Jūdejas pilsētas Aradas tempļa smēķētavā. Templis, kas ir pilnīga Jeruzalemes Pirmā tempļa kopija, darbojās 8. gadsimtā p. m. ē., bet pēc tam tika pamests - visticamāk, asīriešu iebrukuma dēļ.
.
Apreibinošā soma
Neraugoties uz šo atklājumu, nav pierādījumu, ka senie jūdi patiešām lietojuši marihuānu tādos daudzumos, kas radītu narkotisku efektu, kurš ietekmētu viņu reliģiskos uzskatus. Vislabāk zināmais rakstos fiksētais narkotisko vielu lietošanas gadījums reliģiskajos rituālos ir indoirāņu soma-haoma dzēriena kultā, kas aprakstīts Rigvēdā un Avestā.
Rigvēda ir seno indiešu dievišķo himnu krājums. Dažādas tās daļas tika sarakstītas otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras - vairākus gadsimtus pēc tam, kad ariju ciltis no Eirāzijas stepēm pārcēlās uz mūsdienu Ziemeļindijas teritoriju.
Rigveda ir reliģijas, ko mūsdienu zinātnieki dēvē par vēdisko reliģiju, svētā grāmata. Vedu reliģija ir mūsdienu hinduisma tiešā priekštece, lai gan tā no tā ir diezgan atšķirīga. Piemēram,Rigvēdā var atrast atbalsis senajam indoeiropiešu dievības Djausa, kas saistīta ar debesīm, kultam. Daudzās Eiropas valodās sakne -divа joprojām ir saistīta ar dievišķo. Grieķu pagānismā Dyaus kļuva par Zeus, latīņu valodā tas pārtapa vārdā Deus, kas apzīmē jebkuru dievu, un mūsdienu angļu valodā tas atrodams vārdā divine.
Daudzās pagānu tradīcijās dievi "noveco" un atkāpjas otrajā plānā, dodot vietu jaunām paaudzēm. Tāpēc Rigvēdā senais Dyaus ir otrā plāna dievība, un mūsdienu hinduisti Rigvēdas dievus īpaši neciena.
Galvenie Rigvēdas dievības ir brāļi Aditjas: Varuna, pasaules valdnieks un taisnīguma sargātājs, un Indra, pērkons un ļaunās čūskas Vritras slepkava. Trešais visvairāk pieminētais Rigvedas dievs ir Soma. Himnos viņš aprakstīts kā Indras uzticamais draugs un palīgs, kurš dieviem un cilvēkiem deva burvju dzērienu, ko arī sauc par somu.
Kas varētu būt bijis soma haoma?
Klasiskajā ajūrvēdā soma ir viena no sarkostemmas paveidiem. Tas ir sulīgs krūms bez lapām, kas aug galvenokārt Himalajos. Tā biezās sulas atgādina pienu. Šo augu plaši izmanto tradicionālajā indiešu medicīnā, taču tā īpašības ir maz izprastas - zināms tikai tas, ka tam piemīt zināma psihoaktīva iedarbība.
Mūsdienu zoroastriešu parsji, kas pārcēlās uz Indiju pēc musulmaņu iebrukuma, gatavo haomu no sasmas jeb efedras.
Daudzās pagānu tradīcijās dievi "noveco" un atkāpjas otrajā plānā, dodot vietu jaunām paaudzēm. Tāpēc Rigvēdā senais Dyaus ir otrā plāna dievība, un mūsdienu hinduisti Rigvēdas dievus īpaši neciena.
Galvenie Rigvēdas dievības ir brāļi Aditjas: Varuna, pasaules valdnieks un taisnīguma sargātājs, un Indra, pērkons un ļaunās čūskas Vritras slepkava. Trešais visvairāk pieminētais Rigvedas dievs ir Soma. Himnos viņš aprakstīts kā Indras uzticamais draugs un palīgs, kurš dieviem un cilvēkiem deva burvju dzērienu, ko arī sauc par somu.
Kas varētu būt bijis soma haoma?
Klasiskajā ajūrvēdā soma ir viena no sarkostemmas paveidiem. Tas ir sulīgs krūms bez lapām, kas aug galvenokārt Himalajos. Tā biezās sulas atgādina pienu. Šo augu plaši izmanto tradicionālajā indiešu medicīnā, taču tā īpašības ir maz izprastas - zināms tikai tas, ka tam piemīt zināma psihoaktīva iedarbība.
Mūsdienu zoroastriešu parsji, kas pārcēlās uz Indiju pēc musulmaņu iebrukuma, gatavo haomu no sasmas jeb efedras.
Tā satur efedrīnu, psihoaktīvu vielu, kas līdzinās amfetamīnam un stimulējoši iedarbojas uz nervu sistēmu. Mūsdienu Afganistānas ciltis, no kurām parsji iepērk skujkoku, šo augu sauc par Hum, Huma vai Yehma.
Skujkoku tradicionālajā ķīniešu medicīnā izmanto iesnu un psiholoģisku problēmu ārstēšanai. Efedrīns, tuvs efedrona radinieks, ir pazīstams Dienvidārabijas iedzīvotājiem kā kata lapu aktīvā viela. Savukārt efedrīns ir radniecīgs metamfetamīnam.
Zinātnieki nav nonākuši pie vienprātības par to, vai mūsdienu parsiešu lietotais efedrīna dzēriens ir analogs tam, ko lietoja viņu senči pirms trīs tūkstošiem gadu. Pētnieki strīdas par to, vai efedrīna stimulējošais efekts atbilst senajās grāmatās aprakstītajam.
No vienas puses, soma ir Indras karavīra degviela, dodoties cīņā, dzēriens, kas dod iedvesmu, koncentrēšanos un enerģiju, kas ir ļoti līdzīgs stimulējošo vielu iedarbībai. Nootras puses, "savienošanās ar dievišķo" efekts atsauc atmiņā halucinogēnus un entezogēnus.
Skujkoku tradicionālajā ķīniešu medicīnā izmanto iesnu un psiholoģisku problēmu ārstēšanai. Efedrīns, tuvs efedrona radinieks, ir pazīstams Dienvidārabijas iedzīvotājiem kā kata lapu aktīvā viela. Savukārt efedrīns ir radniecīgs metamfetamīnam.
Zinātnieki nav nonākuši pie vienprātības par to, vai mūsdienu parsiešu lietotais efedrīna dzēriens ir analogs tam, ko lietoja viņu senči pirms trīs tūkstošiem gadu. Pētnieki strīdas par to, vai efedrīna stimulējošais efekts atbilst senajās grāmatās aprakstītajam.
No vienas puses, soma ir Indras karavīra degviela, dodoties cīņā, dzēriens, kas dod iedvesmu, koncentrēšanos un enerģiju, kas ir ļoti līdzīgs stimulējošo vielu iedarbībai. Nootras puses, "savienošanās ar dievišķo" efekts atsauc atmiņā halucinogēnus un entezogēnus.
Iespējams, ka soma un čaoma tika pagatavoti atšķirīgos veidos - neskatoties uz kopīgo nosaukumu, starp laiku, kad indoirāņi sadalījās īstajos indos un irānos, un Rigvedas un Avestas tapšanas laiku pagāja vairāki gadsimti, un tautas dzīvoja dažādās klimatiskajās zonās un nodarbojās ar dažādiem augiem. Daļēji par to liecina abu dzērienu atšķirīgie apraksti - piemēram, Rigvedā nav nekā par dzelteniem ziediem.
.
Mūsdienu pētnieku vidū dominē sarkostemmas un skujkoku versijas piekritēji, taču ir daudz alternatīvu hipotēžu. Vācu un franču antropologi 20. gs. sākumā pieņēma, ka soma-haoma ir tikai stiprs alkoholisks dzēriens, kas pagatavots no zāļu sulas.
Mūsdienu pētnieki šo teoriju uzskata par neapstiprināmu - soma-haoma iedarbība nemaz nelīdzinās alkohola reibumam. Turklāt Rigvedā alkoholiskie dzērieni ir aprakstīti atsevišķi. Tomēr iespējams, ka raudzētajā soma-haomā bija nedaudz alkohola un tā iedarbība bija sajaukta ar citu psihoaktīvo vielu iedarbību.
Etnomikologs un entheogēna teorijas autorsRoberts Vasons (Robert Wasson) uzskatīja, ka soma tika gatavota arī no mušmirēm. Viņa teorija tika kritizēta - viņš ļoti neparasti interpretēja Rigvedu, abstraktākos somas slavinājumus un seno brahmaņu alegorijas pārvēršot norādēs uz konkrētu vietu, kur auga somas izejviela.
Turklāt no mušmirgļu ceļojuma cilvēki dažkārt ģībst vai vienkārši "piespiež" pie zemes, savukārt soma vienmēr dod možumu un enerģiju.
Viens no 20. gadsimta galvenajiem reliģiju pētniekiem Mircea Eliade izteica pieņēmumu, ka somas kults bija nelielas priesteru grupas un bagātu ziedotāju īpašums. Viņš rakstīja, ka psihoaktīvais dzēriens bija viena no pirmajām iespējām, kā sasniegt ekstatisku vienotības ar dievišķo pieredzi.
Mūsdienās daudzi reliģiskās prakses piekritēji ir sākuši censties sasniegt šādus ekstatiskus, robežstāvokļus sarežģītākos veidos - meditācijā, jogā, askēzē un mistiskā veltīšanā.Tomēr hinduistu un parsiešu soma, skītu un seno jūdu qaneh-bosma, indiāņu un Eirāzijas ziemeļu tautu svētās sēnes ir bijušas neatņemama garīgo prakšu sastāvdaļa, kas kļuvusi par nozīmīgu cilvēces kultūras bagāžas sastāvdaļu.
.
"Garīgā pieredze" - vai tas ir mīts, realitāte vai tikai ceļojuma ziņojums?
Turklāt no mušmirgļu ceļojuma cilvēki dažkārt ģībst vai vienkārši "piespiež" pie zemes, savukārt soma vienmēr dod možumu un enerģiju.
Viens no 20. gadsimta galvenajiem reliģiju pētniekiem Mircea Eliade izteica pieņēmumu, ka somas kults bija nelielas priesteru grupas un bagātu ziedotāju īpašums. Viņš rakstīja, ka psihoaktīvais dzēriens bija viena no pirmajām iespējām, kā sasniegt ekstatisku vienotības ar dievišķo pieredzi.
Mūsdienās daudzi reliģiskās prakses piekritēji ir sākuši censties sasniegt šādus ekstatiskus, robežstāvokļus sarežģītākos veidos - meditācijā, jogā, askēzē un mistiskā veltīšanā.Tomēr hinduistu un parsiešu soma, skītu un seno jūdu qaneh-bosma, indiāņu un Eirāzijas ziemeļu tautu svētās sēnes ir bijušas neatņemama garīgo prakšu sastāvdaļa, kas kļuvusi par nozīmīgu cilvēces kultūras bagāžas sastāvdaļu.
.
"Garīgā pieredze" - vai tas ir mīts, realitāte vai tikai ceļojuma ziņojums?