Como o mundo da arte moderna está ligado ao dinheiro de um império de drogas farmacêuticas?
A arte do rock está ligada ao transe alucinógeno?
Como o ópio influenciou os românticos e os surrealistas e o ergot influenciou os hippies e os mestres medievais?
A equipe do BB apresenta a história da arte das drogas, dos Cro-Magnons à arte pública.
Filantropos sobre heroína
A arte e as drogas se cruzam em nosso campo de visão regularmente: em 22 de junho de 2018, o artista Dominic Esposito e o galerista Fernando Alvarez instalaram uma colher de heroína de 800 quilos do lado de fora da sede da farmacêutica Purdue, nos Estados Unidos.
A ação de Esposito e Alvarez não é de forma alguma um anúncio de choque para sua exposição Opioid: Express Yourself. A enorme réplica da colher na qual os viciados aquecem sua dose para precipitar as impurezas é um gesto político.
A crise dos opioides está se formando nos Estados Unidos desde 1990. Em nível estadual, ela tem sido silenciada ou tratada de forma inadequada. Todos os anos, 60.000 pessoas morrem de overdose nos Estados Unidos. Dois terços dessas mortes estão relacionadas à heroína, à morfina e a outros opiáceos.
Os médicos americanos prescrevem analgésicos mesmo quando não precisam: a dor costuma ser um motivo para mudar de médico ou de seguradora, e isso significa perder dinheiro. O analgésico mais conhecido é o OxyContin, que é fabricado pela Purdue Pharma.
Dos analgésicos legais, as pessoas estão mudando para as drogas de rua; há uma década, os proprietários da Purdue têm sido multados por falsificação em propagandas e palestras públicas, até mesmo por subornar médicos. Mas Esposito e Alvarez eram favoráveis à prisão dos proprietários da empresa, a família Sackler.
A ironia dessa e de várias outras respostas artísticas à crise da heroína é que a Purdue veio ao mundo antes que os artistas estivessem na porta de sua sede.
O Sackler Center for Arts & Education no Museu Guggenheim, a Serpentine Sackler Gallery em Londres, a Sackler Wing no Louvre, o Sackler Courtyard no Victoria & Albert Museum - os "Medici de nosso tempo", como os Sackler foram apelidados, uma boa parte de seus ganhos com a febre dos opioides foi para patrocinar os melhores museus do mundo. Os museus não recusaram.
Os médicos americanos prescrevem analgésicos mesmo quando não precisam: a dor costuma ser um motivo para mudar de médico ou de seguradora, e isso significa perder dinheiro. O analgésico mais conhecido é o OxyContin, que é fabricado pela Purdue Pharma.
Dos analgésicos legais, as pessoas estão mudando para as drogas de rua; há uma década, os proprietários da Purdue têm sido multados por falsificação em propagandas e palestras públicas, até mesmo por subornar médicos. Mas Esposito e Alvarez eram favoráveis à prisão dos proprietários da empresa, a família Sackler.
A ironia dessa e de várias outras respostas artísticas à crise da heroína é que a Purdue veio ao mundo antes que os artistas estivessem na porta de sua sede.
O Sackler Center for Arts & Education no Museu Guggenheim, a Serpentine Sackler Gallery em Londres, a Sackler Wing no Louvre, o Sackler Courtyard no Victoria & Albert Museum - os "Medici de nosso tempo", como os Sackler foram apelidados, uma boa parte de seus ganhos com a febre dos opioides foi para patrocinar os melhores museus do mundo. Os museus não recusaram.
Lotófagos, etnomicólogos e neurocientistas
A profundidade da penetração dos Sacklers no mundo da sovriska é chocante. Mas a drogadição da arte começou muito antes - milhares ou mais de dez anos antes.
Na virada dos séculos XIX e XX, os estudiosos ocidentais se interessaram pelos rituais xamânicos em suas colônias. Eles passaram meses e anos dentro de comunidades tribais para descrever sua estrutura social e sua vida. Mas uma coisa ficou imediatamente clara: a iluminação mística não vinha apenas por meio das técnicas ou habilidades especiais dos sacerdotes. Mais importantes eram as substâncias psicoativas.
Os índios americanos chamam seu deus de Peyotl, em homenagem a um "cacto mágico". Os polinésios mastigam a pimenta kava e os malaios preferem a noz de bétel.
Ajulgar pelas descobertas de arqueólogos (ou melhor, etnomicólogos - cientistas obcecados pelo estudo de cogumelos como símbolos culturais), as cerimônias com drogas se tornaram um tema de arte há muitos milhares de anos. Os pesquisadores encontraram até mesmo fragmentos de arte rupestre no Saara que se assemelham a cogumelos mágicos.
Cinco anos atrás, pesquisadores da Universidade de Tóquio sugeriram que a poética de toda a arte primitiva foi moldada por substâncias psicoativas.
Alan Turing, o criador do clássico teste de inteligência artificial e o decifrador da cifra militar Enigma da Segunda Guerra Mundial, também aplicou aparatos matemáticos ao estudo da natureza, como se vivesse não em meados do século XX, mas na ultramodernidade.
Uma das principais descobertas biológicas de Turing foi o mecanismo segundo o qual os padrões nas peles dos animais são formados. O cientista apresentou uma descrição matemática de um sistema de dois reagentes químicos - duas cores, como preto e branco. A partir de suas equações, concluiu-se que tirar o sistema do equilíbrio leva à sua polarização. As cores não se misturam em uma coloração cinza, mas formam padrões.
Na década de 1970, os cientistas Wilson e Cowan aplicaram esse modelo ao cérebro humano. De acordo com a teoria deles, o aparecimento de uma droga desequilibra o sistema de neurônios excitatórios e inibitórios e o polariza. Os padrões são formados a partir dos neurônios, que são então projetados no córtex visual.
Em outras palavras, por baixo das substâncias, o homem está literalmente olhando dentro do cérebro. Mas por que era tão importante para os povos primitivos esboçar esses padrões? Por que esses padrões em particular? Os Tokyoites oferecem duas explicações.
Em primeiro lugar, esses padrões são quimicamente estáveis. Eles persistem no nível neural mesmo quando a droga já foi retirada do sistema. Os estímulos do mundo externo não podem produzir esse efeito. Em segundo lugar, o uso de substâncias fazia parte, na maioria das vezes, de rituais xamânicos. O fato de pertencer à esfera sagrada provavelmente aumentava a importância cultural das visões com drogas.
Alan Turing, o criador do clássico teste de inteligência artificial e o decifrador da cifra militar Enigma da Segunda Guerra Mundial, também aplicou aparatos matemáticos ao estudo da natureza, como se vivesse não em meados do século XX, mas na ultramodernidade.
Uma das principais descobertas biológicas de Turing foi o mecanismo segundo o qual os padrões nas peles dos animais são formados. O cientista apresentou uma descrição matemática de um sistema de dois reagentes químicos - duas cores, como preto e branco. A partir de suas equações, concluiu-se que tirar o sistema do equilíbrio leva à sua polarização. As cores não se misturam em uma coloração cinza, mas formam padrões.
Na década de 1970, os cientistas Wilson e Cowan aplicaram esse modelo ao cérebro humano. De acordo com a teoria deles, o aparecimento de uma droga desequilibra o sistema de neurônios excitatórios e inibitórios e o polariza. Os padrões são formados a partir dos neurônios, que são então projetados no córtex visual.
Em outras palavras, por baixo das substâncias, o homem está literalmente olhando dentro do cérebro. Mas por que era tão importante para os povos primitivos esboçar esses padrões? Por que esses padrões em particular? Os Tokyoites oferecem duas explicações.
Em primeiro lugar, esses padrões são quimicamente estáveis. Eles persistem no nível neural mesmo quando a droga já foi retirada do sistema. Os estímulos do mundo externo não podem produzir esse efeito. Em segundo lugar, o uso de substâncias fazia parte, na maioria das vezes, de rituais xamânicos. O fato de pertencer à esfera sagrada provavelmente aumentava a importância cultural das visões com drogas.
Bosch e os hippies
A próxima explosão da arte das drogas ocorreu na década de 1960. Albert Hoffman havia sintetizado o LSD a partir do alcaloide do ergot 20 anos antes, Aldous Huxley escreveu um ensaio "The Doors of Perception" (As portas da percepção) no qual elogiava a mescalina, e os poetas beat inventaram suas festas de "teste de ácido".
A revolução psicodélica atingiu sua escala máxima em 1967. Mais de cem mil hippies se reuniram em São Francisco para o "verão do amor". Durante vários meses, eles não saíram das ruas, manifestando-se contra a Guerra do Vietnã, pelo amor livre e pela legalização do LSD, que já era proibido naquela época.
Aagenda artística dos hippies era principalmente a estetização da vida cotidiana.Capas de álbuns de rock, pôsteres promocionais de festivais, shows de luzes em concertos - foi assim que a visualidade psicodélica se formou.
Fractais de neon, flores de formas bizarras e padrões caleidoscópicos não apenas apresentaram ao público visões sob o efeito do LSD. Eles também provaram ser uma alternativa atraente à mídia oficial em preto e branco. Não apenas as agendas políticas e as inovações musicais, mas também as propagandas coloridas atraíram multidões para os festivais psicodélicos.
Na década de 1970, descobriu-se que a estética do LSD era atraente até demais. A psicodelia vazou da contracultura para o mainstream: em camisetas e souvenirs, protetores de tela de desktop e tabloides, em videoclipes e na arte pop irônica de Andy Warhol.
Hoje em dia, ela até evoca ceticismo. Embora a Europa tenha uma enorme nostalgia do espírito livre dos alucinógenos anos 60, alguns críticos têm uma visão mais sóbria dessa época. Aqui, por exemplo, uma resenha de Summer of Love, uma exposição realizada pela Tate de Liverpool em conjunto com a Whitney de Nova York: "A mostra mais branca, mais heteronormativa e mais conservadora. <...> Uma loja de presentes".
A estética psicodélica também influenciou a arte da galeria. Uma overdose visual reconhecível pode ser encontrada em instalações contemporâneas, desde as salas de moscas de Yayoi Kusama até os langorosos shows de luzes de Pierre Huy, que, somente por meios artísticos, mergulham o espectador em um transe.
A arte óptica na mesma década de 1960 explorou ilusões de ótica com composições geométricas de cores vivas. Um único arranjo de cores era suficiente para produzir um efeito semelhante ao de um pôster de festival.
Ecos da arte das drogas também podem ser encontrados na Renascença. De acordo com um estudo da historiadora de arte Lorinda Dixon, as visões religiosas retratadas por artistas medievais foram influenciadas pelo mesmo alcaloide ergot.
Pós-humano ou animal
Há casos conhecidos de curas milagrosas de ergotismo após uma viagem a um mosteiro antoniano. A raiz de mandrágora, da qual o remédio era preparado nos boticários das pinturas de Bosch, às vezes também ajudava. No entanto, os artistas medievais manifestaram a epidemia como um aviso divino do iminente fim dos tempos.
Na década de 1960, a relação entre a humanidade e a natureza havia mudado. O LSD estava sendo sintetizado em laboratórios químicos. As pessoas preferiram se entregar à substância por algumas horas, em vez de tremer diante da "maldição da praga".
Observando a era psicodélica hoje, os teóricos geralmente se referem a ela como um dos primeiros passos em direção ao pós-humanismo.
Hoje em dia, ela até evoca ceticismo. Embora a Europa tenha uma enorme nostalgia do espírito livre dos alucinógenos anos 60, alguns críticos têm uma visão mais sóbria dessa época. Aqui, por exemplo, uma resenha de Summer of Love, uma exposição realizada pela Tate de Liverpool em conjunto com a Whitney de Nova York: "A mostra mais branca, mais heteronormativa e mais conservadora. <...> Uma loja de presentes".
A estética psicodélica também influenciou a arte da galeria. Uma overdose visual reconhecível pode ser encontrada em instalações contemporâneas, desde as salas de moscas de Yayoi Kusama até os langorosos shows de luzes de Pierre Huy, que, somente por meios artísticos, mergulham o espectador em um transe.
A arte óptica na mesma década de 1960 explorou ilusões de ótica com composições geométricas de cores vivas. Um único arranjo de cores era suficiente para produzir um efeito semelhante ao de um pôster de festival.
Ecos da arte das drogas também podem ser encontrados na Renascença. De acordo com um estudo da historiadora de arte Lorinda Dixon, as visões religiosas retratadas por artistas medievais foram influenciadas pelo mesmo alcaloide ergot.
Pós-humano ou animal
Há casos conhecidos de curas milagrosas de ergotismo após uma viagem a um mosteiro antoniano. A raiz de mandrágora, da qual o remédio era preparado nos boticários das pinturas de Bosch, às vezes também ajudava. No entanto, os artistas medievais manifestaram a epidemia como um aviso divino do iminente fim dos tempos.
Na década de 1960, a relação entre a humanidade e a natureza havia mudado. O LSD estava sendo sintetizado em laboratórios químicos. As pessoas preferiram se entregar à substância por algumas horas, em vez de tremer diante da "maldição da praga".
Observando a era psicodélica hoje, os teóricos geralmente se referem a ela como um dos primeiros passos em direção ao pós-humanismo.
O cientista e curador sueco Lars Bang Larsen afirma que "o LSD está ao lado das comunicações via satélite, da tecnologia de computadores, das viagens espaciais e da legalização dos anticoncepcionais".
Todas essas invenções, segundo ele, minam a unidade biológica do ser humano. A arte influenciada por substâncias expressa, ao mesmo tempo, a subjetividade humana e a tecnologia não humana.
Os próprios artistas, no entanto, buscavam mais frequentemente atingir um zero natural com a ajuda de drogas do que se transformar em uma máquina. Eles estavam interessados nas manifestações animais do homem, na completa submissão aos instintos e nas revelações religiosas e ocultas.
A "avó da arte performática" Marina Abramovic, em um filme recente sobre o Brasil, assumiu o papel central em uma cerimônia de ayahuasca. Ela foi para a selva, despiu-se e documentou suas reações corporais à droga: "Ela caga, mija e vomita de uma só vez", escreveu uma crítica.
Todas essas invenções, segundo ele, minam a unidade biológica do ser humano. A arte influenciada por substâncias expressa, ao mesmo tempo, a subjetividade humana e a tecnologia não humana.
Os próprios artistas, no entanto, buscavam mais frequentemente atingir um zero natural com a ajuda de drogas do que se transformar em uma máquina. Eles estavam interessados nas manifestações animais do homem, na completa submissão aos instintos e nas revelações religiosas e ocultas.
A "avó da arte performática" Marina Abramovic, em um filme recente sobre o Brasil, assumiu o papel central em uma cerimônia de ayahuasca. Ela foi para a selva, despiu-se e documentou suas reações corporais à droga: "Ela caga, mija e vomita de uma só vez", escreveu uma crítica.
Mas um meio mais eficaz para esses experimentos era, de fato, a performance. Em "Rhythm 2" (1974), a mesma Abramović tomou duas substâncias potentes. A primeira foi uma droga para catatonia, à qual seu corpo reagiu com convulsões, mas sua clareza mental não foi afetada.
Na segunda parte, uma grande dose de uma droga para esquizofrenia a privou das lembranças da performance. Abramović esteve presente na sala por cinco horas, mas perdeu o contato com o tempo, o espaço e o público.
Um pouco antes, na aproximação das revoltas de 1968, o artista francês Jean-Jacques Lebel encenou Happenings eróticos radicais, antes dos quais, ou mesmo durante o percurso, ele tomou grandes doses de ácido.
A agressividade explícita das performances de Lebel e de Abramović contradizia as declarações de amor e harmonia mundial do pós-guerra.
Sob o efeito de substâncias, a personalidade humana se desintegra temporariamente, enfatiza Larsen, que é o único pesquisador entre os drogofóbicos não histéricos que não romantiza os psicodélicos ao mesmo tempo. Ele admite que as substâncias não eram apenas uma forma de ser transportado para uma realidade alternativa luminosa, mas também uma experiência perigosa, muitas vezes dolorosa - basta ler as memórias de viagens ruins.
Leia a Parte II para saber a continuação
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