O futuro da medicina psicodélica [PARTE I]

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Os psicodélicos estão passando por uma espécie de boom. No ano passado, a série de documentários "How to Change Your Mind" foi lançada na Netflix, que apresentou aos espectadores a ideia de usar substâncias psicoativas para restaurar a função cerebral prejudicada. Várias startups no Instagram estão promovendo ativamente a terapia caseira com cetamina. Além disso, em 2020, o Oregon se tornou o primeiro estado a legalizar a psilocina para fins terapêuticos.

A pesquisa científica está ativamente em andamento. Testes clínicos com MDMA no tratamento de transtorno de estresse pós-traumático mostraram resultados promissores - talvez o FDA aprove seu uso no próximo ano ou dois em todos os estados em sua totalidade.

Um estudo publicado no Journal of Affective Disorders descobriu que o uso de cetamina antes de uma cesariana pode ajudar a reduzir o risco de depressão pós-parto. Em agosto de 2022, um pequeno estudo foi apresentado no JAMA Psychiatry, no qual duas sessões de psilocibina combinadas com terapia reduziram significativamente o número de dias de abuso de álcool entre os participantes.

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Embora a compreensão científica de como isso funciona ainda esteja surgindo, estamos começando a perceber que os compostos de triptofano parecem afetar a resposta das áreas do cérebro responsáveis pelo humor, cognição e percepção do neurotransmissor serotonina. Pesquisas iniciais sugerem que isso pode aumentar a neuroplasticidade - a capacidade do cérebro de aprender e se adaptar a novos ambientes.

Embora a compreensão clínica dos psicodélicos esteja apenas começando a se desenvolver, seu uso na terapia está profundamente enraizado na história. Por milhares de anos, os cogumelos foram usados nos rituais espirituais do povo Masatec, na atual Oaxaca, México. A ibogaína, agora anunciada como um tratamento para dependência, é derivada de uma planta usada por caçadores na África Ocidental para aumentar a concentração durante a caça.

O peiote tem sido usado na América do Norte como uma ferramenta espiritual e medicinal desde 1000 a.C. O MDMA, por outro lado, é derivado do safrol do óleo de sassafrás, e seu uso registrado pelos nativos americanos remonta pelo menos ao século XVI.
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Muitos povos indígenas continuam a tradição de usar medicamentos à base de plantas, enquanto outros buscam restaurar práticas perdidas que foram prejudicadas ou perdidas como resultado da colonização e de outros fatores.

As políticas federais sobre drogas desde a década de 1970, que muitos especialistas em saúde pública consideram equivocadas, tiveram consequências terríveis para os membros do BIPOC e retardaram as pesquisas sobre as propriedades terapêuticas de compostos como
LSD, mescalina e psilocibina. Embora leis de descriminalização como as aprovadas no Oregon sejam contrárias à guerra contra as drogas, alguns especialistas observam problemas com a nova onda de entusiasmo.

Eles alertam que o ressurgimento da medicina psicodélica, impulsionado pela atenção da mídia e pelo investimento de capital de risco, pode tornar essas substâncias menos acessíveis àqueles que mais poderiam se beneficiar delas. Esses grupos incluem os povos indígenas e outras comunidades marginalizadas com altos índices de trauma e comorbidades, que geralmente não têm acesso a tratamento de qualidade, muito menos a clínicas ou resorts caros.

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O futuro do uso equitativo de drogas nos EUA continua incerto e requer múltiplas perspectivas. No entanto, os especialistas (terapeutas, ativistas, educadores, pesquisadores e empreendedores) estão observando, aprendendo e mudando as visões sobre esse tópico.

Preservando as raízes da história
Dawn D. Davis, que pertence à tribo Shoshone-Bannock e é natural de Fort Hall, Idaho, tem muitas facetas unidas por um único objetivo. Como pesquisadora, educadora, mãe, fazendeira, pastora de cabras e usuária de peiote, seu compromisso vitalício com a interconexão dos recursos naturais que nos dão vida.

Em seu trabalho de pós-doutorado na Divisão de Sistemas de Energia do Laboratório Nacional de Idaho, Davis estuda o gerenciamento de recursos com foco no acesso à água e na sustentabilidade energética em comunidades rurais e marginalizadas. Ela também está preparando o terreno para a pesquisa sobre o cacto Lophophora williamsii, conhecido como peiote, que requer um manuseio cuidadoso entre os povos indígenas e outros.

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A planta chamou a atenção dos adeptos da psicodelia por causa de seu conteúdo de mescalina, um composto alucinógeno que, segundo pesquisas, pode ajudar a tratar problemas como dependência e transtorno de estresse pós-traumático.

Ainda assim, os ancestrais de Davis e muitos nativos norte-americanos usam o peiote em cerimônias espirituais e para fins medicinais, como aliviar dores de dente ou tratar feridas, há milhares de anos.
" Sempre fez parte de minha vida" - afirma ela.

No entanto, com o passar do tempo, Davis notou que as plantas disponíveis estão se tornando cada vez mais raras e os cactos estão diminuindo de tamanho. O P. williamsii cresce lentamente, às vezes levando mais de uma década para amadurecer, e a maioria está em terras particulares. Ela e sua família, como muitos usuários tradicionais de peiote, têm acesso à planta por meio das cerimônias da Native American Church, um pequeno grupo religioso.

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Formada em estudos de museus e estudos culturais dos nativos americanos, Davis começou a fazer um doutorado em recursos naturais e hídricos na Universidade de Idaho em 2013 para entender o escopo do problema atual. Durante esse período, ela coletou dados sobre os locais de crescimento do peiote e sua vegetação e solos preferidos.

Davis espera que suas descobertas sobre a distribuição atual do peiote, que ela defendeu em 2021, ajudem os proprietários de terras e usuários nativos a entender melhor as condições que permitem que a planta se desenvolva.


Embora ela ainda esteja trabalhando para confirmar e publicar seus dados, as descobertas preliminares indicam que o habitat potencial do cacto de crescimento lento no Texas e no México é extenso o suficiente para sugerir que ele pode persistir em seu ambiente natural.

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Um fator importante, segundo ela, é a necessidade de integrar o conhecimento tradicional aos esforços de conservação.Durante sua pesquisa de campo, Davis se comunicou com os proprietários de terras e interagiu com a natureza de forma genuína, compartilhando suas intenções e obtendo permissão de todos os envolvidos.

Ela enfatiza que a ciência ocidental deve prestar atenção a essas abordagens para evitar novos declínios nas populações de plantas.

As medidas de preservação podem se tornar especialmente urgentes à medida que alguns entusiastas psicodélicos defendem a ampla descriminalização do peiote. Grupos como a Native American Church of North America (Igreja Nativa Americana da América do Norte), onde Davis é membro do Comitê Legislativo, e o National Congress of American Indians (Congresso Nacional dos Índios Americanos), onde ela atua como copresidente da Peyote Task Force (Força-Tarefa do Peiote), acreditam que tal iniciativa poderia colocar em risco as já raras colônias selvagens de peiote e insistem para que o peiote não seja incluído em tais projetos de lei de descriminalização.

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Alguns membros dessas e de outras organizações de defesa apontam para a disponibilidade de cactos de crescimento mais rápido, como o San Pedro, que também contém mescalina e poderia ser usado no lugar do peiote. Embora menos eficaz, o cacto alto San Pedro pode crescer em várias regiões do mundo. Nos EUA, ele é frequentemente encontrado em gramados áridos, onde é permitido, mas o uso de mescalina é ilegal.

Quanto a Davis, ela é a favor da remoção total da mescalina dos projetos de lei de descriminalização, temendo que isso possa levar a um aumento da colheita de peiote.

Davis enfatiza que ela representa apenas uma tribo, o que torna crucial a inclusão de várias vozes nativas nas discussões para proteger a planta e honrar as tradições que orientam o uso de uma flora específica.

"Talvez eu seja a única pesquisadora nativa americana do peiote. Não sei de nenhum outro. Mas é uma situação complicada porque não me considero um pesquisador psicodélico. Pesquiso medicina e vejo isso de uma perspectiva completamente diferente " - diz ela.

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Terapia sagrada
Os pacientes de cetamina de Danielle Herrera na Sage Integrative Health não enfrentam abordagens clínicas tradicionais. A psicoterapeuta da Bay Area faz com que as pessoas explorem o mundo em um estado alterado de consciência, oferecendo-lhes objetos sensoriais como penas e tigelas de água e cantando com elas. "Isso é comum nas práticas de ayahuasca.Cantar junto pode ser uma experiência muito poderosa " - observa ela, referindo-se aos rituais que envolvem a bebida psicoativa sul-americana.

Embora Herrera, que se considera indígena e parcialmente filipina, diga que seu trabalho terapêutico se baseia em rituais tradicionais, ela não concebe cada sessão sob ketamina como uma cerimônia como as da Amazônia.

Ela defende dois princípios que vão contra as visões médicas tradicionais: primeiro, que toda droga recreativa pode ser benéfica com a abordagem terapêutica e a pesquisa corretas e, segundo, que o processo deve ser individualizado para cada paciente e terapeuta.

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Ela começou sua carreira trabalhando com crianças, mas não procurou utilizar seu trauma de infância, decorrente dos problemas com drogas de seus pais, em sua vida profissional.

Isso mudou depois que ela foi para o Harm Reduction Therapy Center em São Francisco. As clínicas móveis em que Herrera trabalhava forneciam às pessoas sob a influência de várias substâncias a ajuda de que precisavam. Elas podiam estar com fome ou com ferimentos que precisavam de curativos, e Herrera também fornecia apoio psicológico.

Enquanto trabalhava, ela começou a fazer treinamento em terapia com cetamina na clínica do Sage Institute.
" Percebi que, na interseção das abordagens de redução de danos e terapia psicodélica, havia novas oportunidades de envolvimento com as famílias " - ela compartilha.

Sua mãe, agora sóbria, lutou por muito tempo contra o vício em metanfetamina e contou sua primeira experiência com a substância, que foi positiva e espiritual. "Até mesmo os conselheiros de dependência a envergonhavam. Ela me confidenciou que se houvesse apenas uma pessoa com quem ela pudesse conversar sobre seu despertar espiritual, talvez não tivesse caído no uso irregular e na depressão " - diz Herrera.

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Herrera agora promove a integração - uma reflexão cuidadosa sobre a experiência de estar sob a influência de substâncias - usando "qualquer droga que você possa imaginar".


Ela argumenta que cada sessão pode ser profunda e única. Ela resiste a estereótipos comuns sobre experiências psicodélicas, acreditando que tais percepções podem induzir os pacientes a esperar alívio de conflitos internos.

A maioria de seus pacientes, especialmente aqueles que foram submetidos a agressões raciais ao longo da vida, tornam-se mais conscientes de sua raiva interior.

Um aspecto importante do trabalho de Herrera é sua total autoconstância.


"Durante meu treinamento, resisti ativamente às atitudes coloniais profundamente incorporadas nos sistemas psiquiátricos modernos. Eu era uma verdadeira mestra em derrubar as fundações " - ela compartilha.
 

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