Como é que o mundo da arte moderna está viciado no dinheiro de um império de drogas farmacêuticas?
Estará a arte rupestre ligada ao transe alucinogénico?
Como é que o ópio influenciou os românticos e os surrealistas e a cravagem do centeio influenciou os hippies e os mestres medievais?
A equipa BB apresenta a história da arte da droga desde os Cro-Magnons até à arte pública.
Filantropos sobre heroína
A arte e a droga cruzam-se regularmente no nosso campo de visão: em 22 de junho de 2018, o artista Dominic Esposito e o galerista Fernando Alvarez instalaram uma colher de heroína de 800 quilos no exterior da sede da farmacêutica Purdue, nos Estados Unidos.
A ação de Esposito e Alvarez não é de todo um anúncio de choque para a sua exposição Opioid: Express Yourself. A enorme réplica da colher em que os toxicodependentes aquecem a sua dose para precipitar as impurezas é um gesto político.
A crise dos opiáceos está a surgir nos Estados Unidos desde 1990. A nível estatal, tem sido silenciada ou tratada de forma deficiente. Todos os anos, 60.000 pessoas morrem de overdose nos Estados Unidos. Dois terços dessas mortes estão relacionadas com heroína, morfina e outros opiáceos.
Os médicos americanos prescrevem analgésicos mesmo quando não precisam: a dor é muitas vezes uma razão para mudar de médico ou de companhia de seguros, o que significa perder dinheiro. O analgésico mais conhecido é o OxyContin, que é fabricado pela Purdue Pharma.
Dos analgésicos legais, as pessoas estão a passar para as drogas de rua; há uma década que os proprietários da Purdue são multados por falsificação na publicidade e em palestras públicas, e até por subornarem médicos. Mas Esposito e Alvarez eram a favor da prisão dos proprietários da empresa, a família Sackler.
A ironia desta e de várias outras respostas artísticas à crise da heroína é que a Purdue veio ao mundo antes de os artistas estarem à porta da sua sede.
O Sackler Center for Arts & Education no Museu Guggenheim, a Serpentine Sackler Gallery em Londres, a Sackler Wing no Louvre, o Sackler Courtyard no Victoria & Albert Museum - os "Medici do nosso tempo", como os Sackler foram apelidados, uma boa parte dos seus ganhos com a febre dos opiáceos foi para patrocinar os melhores museus do mundo. Os museus não recusaram.
Os médicos americanos prescrevem analgésicos mesmo quando não precisam: a dor é muitas vezes uma razão para mudar de médico ou de companhia de seguros, o que significa perder dinheiro. O analgésico mais conhecido é o OxyContin, que é fabricado pela Purdue Pharma.
Dos analgésicos legais, as pessoas estão a passar para as drogas de rua; há uma década que os proprietários da Purdue são multados por falsificação na publicidade e em palestras públicas, e até por subornarem médicos. Mas Esposito e Alvarez eram a favor da prisão dos proprietários da empresa, a família Sackler.
A ironia desta e de várias outras respostas artísticas à crise da heroína é que a Purdue veio ao mundo antes de os artistas estarem à porta da sua sede.
O Sackler Center for Arts & Education no Museu Guggenheim, a Serpentine Sackler Gallery em Londres, a Sackler Wing no Louvre, o Sackler Courtyard no Victoria & Albert Museum - os "Medici do nosso tempo", como os Sackler foram apelidados, uma boa parte dos seus ganhos com a febre dos opiáceos foi para patrocinar os melhores museus do mundo. Os museus não recusaram.
Lotófagos, etnomicólogos e neurocientistas
A profundidade da penetração dos Sacklers no mundo da sovriska é chocante. Mas a toxicodependência da arte começou muito antes - milhares ou mais de dez anos antes.
Na viragem dos séculos XIX e XX, os estudiosos ocidentais interessaram-se pelos rituais xamânicos nas suas colónias. Passaram meses e anos no seio de comunidades tribais para descrever a sua estrutura social e a sua vida. Mas uma coisa ficou imediatamente clara: a iluminação mística não era obtida apenas através das técnicas ou dos conhecimentos especiais dos sacerdotes. Mais importantes eram as substâncias psicoactivas.
Os índios americanos chamam ao seu deus Peyotl, em homenagem a um "cato mágico". Os polinésios mastigam a planta apimentada kava, os malaios preferem a noz de bétel.
Ajulgar pelas descobertas dos arqueólogos (ou melhor, dos etnomicólogos - cientistas obcecados pelo estudo dos cogumelos como símbolos culturais), as cerimónias de droga tornaram-se um tema de arte há muitos milhares de anos. Os investigadores encontraram mesmo fragmentos de arte rupestre no Sara que se assemelham a cogumelos mágicos.
Há cinco anos, investigadores da Universidade de Tóquio sugeriram que a poética de toda a arte primitiva foi moldada por substâncias psicoactivas.
Alan Turing, o criador do clássico teste de inteligência artificial e o decifrador da cifra militar Enigma da 2ª Guerra Mundial, também aplicou o aparato matemático ao estudo da natureza, como se vivesse não em meados do século XX, mas na ultra-modernidade.
Uma das principais bio-descobertas de Turing foi o mecanismo segundo o qual se formam os padrões na pele dos animais. O cientista apresentou uma descrição matemática de um sistema de dois reagentes químicos - duas cores, como o preto e o branco. A partir das suas equações, concluiu-se que tirar o sistema do equilíbrio leva à sua polarização. As cores não se misturam numa coloração cinzenta, mas formam padrões.
Nos anos 70, os cientistas Wilson e Cowan aplicaram este modelo ao cérebro humano. De acordo com a sua teoria, o aparecimento de uma droga desequilibra o sistema de neurónios excitatórios e inibitórios e polariza-o. Formam-se padrões a partir dos neurónios. Formam-se padrões a partir dos neurónios, que são depois projectados no córtex visual.
Por outras palavras, por baixo das substâncias, o homem está literalmente a olhar para dentro do seu cérebro. Mas porque é que era tão importante para os povos primitivos desenhar estes padrões? Porquê estes em particular? Os Tokyoites oferecem duas explicações.
Em primeiro lugar, estes padrões são quimicamente estáveis. Persistem ao nível neural mesmo quando a droga já foi retirada do sistema. Os estímulos do mundo exterior não podem produzir este efeito. Em segundo lugar, o consumo de substâncias fazia frequentemente parte de rituais xamânicos. O facto de pertencerem à esfera sagrada aumentou provavelmente o significado cultural das visões da droga.
Alan Turing, o criador do clássico teste de inteligência artificial e o decifrador da cifra militar Enigma da 2ª Guerra Mundial, também aplicou o aparato matemático ao estudo da natureza, como se vivesse não em meados do século XX, mas na ultra-modernidade.
Uma das principais bio-descobertas de Turing foi o mecanismo segundo o qual se formam os padrões na pele dos animais. O cientista apresentou uma descrição matemática de um sistema de dois reagentes químicos - duas cores, como o preto e o branco. A partir das suas equações, concluiu-se que tirar o sistema do equilíbrio leva à sua polarização. As cores não se misturam numa coloração cinzenta, mas formam padrões.
Nos anos 70, os cientistas Wilson e Cowan aplicaram este modelo ao cérebro humano. De acordo com a sua teoria, o aparecimento de uma droga desequilibra o sistema de neurónios excitatórios e inibitórios e polariza-o. Formam-se padrões a partir dos neurónios. Formam-se padrões a partir dos neurónios, que são depois projectados no córtex visual.
Por outras palavras, por baixo das substâncias, o homem está literalmente a olhar para dentro do seu cérebro. Mas porque é que era tão importante para os povos primitivos desenhar estes padrões? Porquê estes em particular? Os Tokyoites oferecem duas explicações.
Em primeiro lugar, estes padrões são quimicamente estáveis. Persistem ao nível neural mesmo quando a droga já foi retirada do sistema. Os estímulos do mundo exterior não podem produzir este efeito. Em segundo lugar, o consumo de substâncias fazia frequentemente parte de rituais xamânicos. O facto de pertencerem à esfera sagrada aumentou provavelmente o significado cultural das visões da droga.
Bosch e os hippies
A próxima explosão da arte das drogas aconteceu nos anos 1960. Albert Hoffman tinha sintetizado o LSD a partir do alcaloide da cravagem do centeio 20 anos antes, Aldous Huxley escreveu um ensaio "The Doors of Perception" (As Portas da Perceção) em que elogiava a mescalina e os poetas beat inventaram as suas festas "acid test".
A revolução psicadélica atingiu a sua escala máxima em 1967. Mais de cem mil hippies reuniram-se em São Francisco para o "verão do Amor". Durante vários meses, não saíram das ruas, manifestando-se contra a guerra do Vietname, a favor do amor livre e da legalização do LSD, já então proibido.
Aagenda artística dos hippies era sobretudo a estetização da vida quotidiana.Capas de álbuns de rock, cartazes promocionais de festivais, espectáculos de luz em concertos - foi aqui que se formou a visualidade psicadélica.
Os fractais de néon, as flores de formas bizarras e os padrões caleidoscópicos não só introduziram o público às visões sob o efeito do LSD. Também provaram ser uma alternativa atractiva aos meios de comunicação oficiais a preto e branco. Não só as agendas políticas e as inovações musicais, mas também os anúncios coloridos atraíam multidões aos festivais psicadélicos.
Na década de 1970, descobriu-se que a estética do LSD era até demasiado atractiva. A psicadelia passou da contracultura para o mainstream: em t-shirts e souvenirs, em protectores de ecrã e tablóides, em videoclips e na pop art irónica de Andy Warhol.
Hoje em dia, até suscita ceticismo. Enquanto a Europa sente uma enorme nostalgia do espírito livre dos alucinogénios anos 60, alguns críticos têm uma visão mais sóbria dessa época. Eis, por exemplo, uma recensão de Summer of Love, uma exposição organizada pela Tate de Liverpool em conjunto com o Whitney de Nova Iorque: "A exposição mais branca, mais heteronormativa, mais conservadora. <...> Uma loja de recordações".
A estética psicadélica também influenciou a arte de galeria. Uma overdose visual reconhecível pode ser encontrada em instalações contemporâneas, desde as salas de moscas de Yayoi Kusama até aos langorosos espectáculos de luz de Pierre Huy, que, apenas através de meios artísticos, mergulham o espetador num transe.
A arte op nos mesmos anos 60 explorou ilusões ópticas com composições geométricas de cores vivas. Um único arranjo de cores era suficiente para produzir um efeito semelhante ao de um cartaz de festival.
Ecos da arte das drogas também podem ser encontrados na Renascença. De acordo com um estudo da historiadora de arte Lorinda Dixon, as visões religiosas representadas por artistas medievais foram influenciadas pelo mesmo alcaloide da cravagem do centeio.
Pós-humano ou animal
São conhecidos casos de curas milagrosas de ergotismo após uma viagem a um mosteiro antoniano. A raiz de mandrágora, a partir da qual o medicamento era preparado nos boticários das pinturas de Bosch, por vezes também ajudava. No entanto, os artistas medievais manifestaram a epidemia como um aviso divino do fim dos tempos iminente.
Nos anos 60, a relação entre a humanidade e a natureza tinha mudado. O LSD estava a ser sintetizado em laboratórios químicos. As pessoas preferiram entregar-se à substância durante algumas horas, em vez de tremerem perante a "maldição da peste".
Olhando hoje para a era psicadélica, os teóricos referem-se frequentemente a ela como um dos primeiros passos em direção ao pós-humanismo.
Hoje em dia, até suscita ceticismo. Enquanto a Europa sente uma enorme nostalgia do espírito livre dos alucinogénios anos 60, alguns críticos têm uma visão mais sóbria dessa época. Eis, por exemplo, uma recensão de Summer of Love, uma exposição organizada pela Tate de Liverpool em conjunto com o Whitney de Nova Iorque: "A exposição mais branca, mais heteronormativa, mais conservadora. <...> Uma loja de recordações".
A estética psicadélica também influenciou a arte de galeria. Uma overdose visual reconhecível pode ser encontrada em instalações contemporâneas, desde as salas de moscas de Yayoi Kusama até aos langorosos espectáculos de luz de Pierre Huy, que, apenas através de meios artísticos, mergulham o espetador num transe.
A arte op nos mesmos anos 60 explorou ilusões ópticas com composições geométricas de cores vivas. Um único arranjo de cores era suficiente para produzir um efeito semelhante ao de um cartaz de festival.
Ecos da arte das drogas também podem ser encontrados na Renascença. De acordo com um estudo da historiadora de arte Lorinda Dixon, as visões religiosas representadas por artistas medievais foram influenciadas pelo mesmo alcaloide da cravagem do centeio.
Pós-humano ou animal
São conhecidos casos de curas milagrosas de ergotismo após uma viagem a um mosteiro antoniano. A raiz de mandrágora, a partir da qual o medicamento era preparado nos boticários das pinturas de Bosch, por vezes também ajudava. No entanto, os artistas medievais manifestaram a epidemia como um aviso divino do fim dos tempos iminente.
Nos anos 60, a relação entre a humanidade e a natureza tinha mudado. O LSD estava a ser sintetizado em laboratórios químicos. As pessoas preferiram entregar-se à substância durante algumas horas, em vez de tremerem perante a "maldição da peste".
Olhando hoje para a era psicadélica, os teóricos referem-se frequentemente a ela como um dos primeiros passos em direção ao pós-humanismo.
O cientista e curador sueco Lars Bang Larsen afirma: "O LSD está ao lado das comunicações por satélite, da tecnologia informática, das viagens espaciais e da legalização da contraceção".
Todas estas invenções, diz ele, minam a unidade biológica do ser humano. A arte influenciada por substâncias exprime simultaneamente a subjetividade humana e a tecnologia não humana.
Os próprios artistas, no entanto, procuravam mais frequentemente atingir um zero natural com a ajuda de drogas do que transformar-se numa máquina. Interessavam-se pelas manifestações animais do homem, pela submissão total aos instintos e pelas revelações religiosas e ocultas.
A "avó da arte performativa" Marina Abramovic, num filme recente sobre o Brasil, foi protagonista de uma cerimónia de ayahuasca. Foi para a selva, despiu-se e documentou as suas reacções corporais à droga: "Ela caga, mija e vomita tudo ao mesmo tempo", escreveu uma crítica.
Todas estas invenções, diz ele, minam a unidade biológica do ser humano. A arte influenciada por substâncias exprime simultaneamente a subjetividade humana e a tecnologia não humana.
Os próprios artistas, no entanto, procuravam mais frequentemente atingir um zero natural com a ajuda de drogas do que transformar-se numa máquina. Interessavam-se pelas manifestações animais do homem, pela submissão total aos instintos e pelas revelações religiosas e ocultas.
A "avó da arte performativa" Marina Abramovic, num filme recente sobre o Brasil, foi protagonista de uma cerimónia de ayahuasca. Foi para a selva, despiu-se e documentou as suas reacções corporais à droga: "Ela caga, mija e vomita tudo ao mesmo tempo", escreveu uma crítica.
Mas um meio mais eficaz para tais experiências era, de facto, a performance. Em "Rhythm 2" (1974), a mesma Abramović tomou duas substâncias potentes. A primeira foi uma droga de catatonia, à qual o seu corpo reagiu com convulsões, mas a sua clareza mental não foi afetada.
Na segunda parte, uma grande dose de uma droga de esquizofrenia privou-a das suas memórias da performance. Abramović esteve presente na sala durante cinco horas, mas perdeu o contacto com o tempo, o espaço e o público.
Um pouco antes, com a aproximação das revoltas de 1968, o artista francês Jean-Jacques Lebel encenou Happenings eróticos radicais, antes dos quais, ou mesmo durante o percurso, tomou grandes doses de ácido.
A agressividade explícita dos espectáculos de Lebel e de Abramović contradizia as declarações de amor e de harmonia mundial do pós-guerra.
Sob o efeito de substâncias, a personalidade humana desintegra-se temporariamente, sublinha Larsen, que é o único investigador entre os drogófobos não histéricos que não romantiza ao mesmo tempo os psicadélicos. Admiteque as substâncias não eram apenas uma forma de ser transportado para uma realidade alternativa luminosa, mas também uma experiência perigosa, muitas vezes dolorosa - basta ler as memórias de más viagens.
Leia a Parte II para a continuação
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