Estarão os grupos religiosos a regressar às antigas práticas psicadélicas?

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Alguns defensores centram-se no lado espiritual dos psicadélicos como forma de descriminalização através da libertação religiosa.

A viagem pelo psicadelismo pode ser uma das
experiênciasmais importantes e espirituais da vida de uma pessoa. No entanto, o desejo de usar substâncias psicadélicas por razões espirituais é muitas vezes ignorado quando se discute a legalização destas substâncias.

Muitas vezes, a legalização da
marijuana é vista como o primeiro passo para a legalização das substâncias psicadélicas. No caso da marijuana, vemos a autorização do uso da planta a expandir-se gradualmente, começando com fins medicinais e passando depois para o uso recreativo. No entanto, para além da legalização médica e da descriminalização, existe uma outra forma de considerar os psicadélicos: a obtenção de autorização legal para o uso destas substâncias para fins espirituais ou religiosos. Em várias tradições, as substâncias psicadélicas são consideradas instrumentos sagrados utilizados em rituais religiosos.

Não estamos aqui a falar das
recém-criadas "igrejas" da marijuana ou da psilocibina, que se baseiam no uso de substâncias controladas sob a proteção da religião. Estamos a falar de religiões tradicionais que incorporam o uso de substâncias psicadélicas em rituais modernos. Num movimento pequeno mas em crescimento, membros de religiões abraâmicas integram enteógenos - substâncias que induzem experiências espirituais - nas suas práticas e citam tradições bíblicas como justificação para esta abordagem.

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Um exemplo de um grupo de encontro em rápido crescimento é o Faith+Delics, liderado por Adriana Kertzer, sócia e co-fundadora do Plant Medicine Law Group. Num curto espaço de tempo, o grupo cresceu para dezenas de membros, atraindo rabinos, padres, académicos e praticantes de várias comunidades religiosas, incluindo o judaísmo, o islamismo e o cristianismo. Além disso, existe a Jewish Entheogenic Society no Facebook, com cerca de 1.000 membros. Também vale a pena mencionar a Cimeira Psicadélica Judaica, onde dezenas de oradores apresentaram comunicações sobre antigos rituais psicadélicos, fundamentos religiosos, xamanismo judaico e práticas contemporâneas.

Durante mais de metade da última década, muitas partes interessadas participaram em círculos de oração e rituais utilizando vários enteógenos, como cogumelos mágicos, ayahuasca, MDMA, canábis e outros.
Um guia hassídicoclandestino, que praticava fitoterapia na comunidade judaica, expressou a opinião de que estas plantas são professores e curandeiros, ajudando o povo judeu a curar-se dos traumas sofridos ao longo dos milénios. Ele observou que o trabalho com plantas medicinais como a ayahuasca levou a uma mudança nas relações de muitos membros da comunidade com seus cônjuges, colegas de trabalho, Deus, religião e consigo mesmos. Acrescentou que os rituais que utilizam estas plantas podem ser praticados não apenas num contexto pagão, mas podem ser integrados em espaços sagrados de todas as religiões.

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Esta é apenas uma das abordagens espirituais da Nova Era às religiões tradicionais. Descobertas arqueológicas indicam a presença de canábis em locais bíblicos sagrados na antiga cidade de Tel Arad, em Israel. Estudos científicos apontam também para a utilização de madeira de acácia (que contém DMT) e outros enteógenos em rituais de fumo israelitas, bem como para a utilização de canábis no óleo sagrado da unção de Cristo.

No entanto, a questão mantém-se:
existe proteção jurídica para aqueles que integram os psicadélicos na sua prática contemporânea da religião tradicional? E se não existir, poderá a proteção religiosa ser mais um passo para a revogação da proibição?

Para começar, a
Primeira Emenda protege as práticas e crenças religiosas. A liberdade religiosa é considerada a primeira e principal liberdade protegida pela Primeira Emenda. O Congresso não tem o poder de estabelecer ou favorecer qualquer religião em particular. Isto significa que ninguém precisa de recorrer ao governo para obter autorização para a utilização religiosa de qualquer substância, uma vez que não existe um departamento oficial de assuntos religiosos. No entanto, se um enteógeno desempenha um papel central na sua prática religiosa, não deve ser uma circunstância acidental, mas um verdadeiro sacramento, como explica Gary Smith, conselheiro geral da Peyote Way Church of God e sócio fundador da Guidant, uma firma de advogados especializada em questões de canábis e fitoterapia.

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Veja-se, por exemplo, as escavações em Tel Arad, onde foram encontrados marijuana e incenso num altar à entrada do "Santo dos Santos" do templo judaico. Poderá isto ser uma indicação de que o judaísmo moderno deve incluir o uso de canábis? Talvez. Se o precedente histórico puder ser confirmado, então este pode ser um argumento. Caso contrário, o que é necessário é que os proponentes da ideia se juntem na comunidade judaica com argumentos de que a canábis é fundamental para a sua prática religiosa. Ao abrigo da Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (RFRA), o governo federal tem de provar que existe um interesse imperioso em regulamentar a prática. Smith acrescenta que a ligação entre os praticantes da religião do velho mundo e os enteógenos pode ser estabelecida com ou sem provas históricas; o que importa é que estas pessoas se reúnam num "contexto religioso sincero (seja o que for que isso signifique)", como refere.

A Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (RFRA) proíbe o governo federal de "sobrecarregar substancialmente um indivíduo no exercício da religião, mesmo que essa sobrecarga resulte de uma regra de aplicabilidade geral". Por outras palavras, mesmo que uma substância como a ayahuasca seja federalmente ilegal, os grupos que a usam para fins religiosos "sinceros" podem obter proteção ao abrigo da RFRA. Mas provar a sinceridade de uma prática religiosa é uma tarefa diferente. O problema é que, para quem procura esta liberdade religiosa, até que um tribunal decida que a prática está em conformidade com a RFRA, haverá a possibilidade omnipresente de discriminação ou mesmo de acusação.

A utilização legal de substâncias psicadélicas em cerimónias religiosas permanece incerta, à exceção das isenções religiosas concedidas pela Igreja das Índias (NAC), pela União do Vegetal (UDV) e pelas igrejas do Santo Daime, que utilizam o peiote e a ayahuasca, respetivamente.

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Ismail Ali, assessor de política e defesa da Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS), observa que a UDV e o Santo Daime são religiões sincréticas que combinam elementos de outras religiões. Elas incluem componentes cristãos, embora usem a ayahuasca, enquanto a NAC é de certa forma baseada na igreja. De acordo com Ali, isto torna provável a obtenção de uma exceção para a comunidade enteógena.

No entanto, criar uma prática enteogénica baseada numa religião estabelecida não é fácil. De acordo com Ali, os membros de uma comunidade religiosa podem necessitar da aprovação dos líderes religiosos e demonstrar um nível de prática e tradição sustentadas na utilização de enteógenos.

como se estivéssemos a criar outra seita [de uma religião estabelecida]"
-explica Serena Wu, sócia fundadora do Plant Medicine Law Group.

"É uma situação complicada: tem de haver algo de único nesta prática religiosa específica que seja diferente da prática judaica tradicional".

Mas então surge a questão: porquê incluir enteógenos na prática religiosa de alguém se há pessoas que praticam a mesma religião mas não sentem necessidade de o fazer? Se não se trata apenas de contornar a Lei das Substâncias Controladas (CSA), explica Wu, uma pessoa teria de articular claramente a forma como o uso de enteógenos se aplica à sua prática religiosa.

"
O tribunal vai verificar se a ideia surgiu agora, como algumas igrejas de marijuana, e vai começar a questionar se a pessoa tem uma crença sincera".

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Sem expandir as protecções da RFRA ou alterar a lista de certos enteógenos, um grupo religioso pode usar a RFRA como defesa contra um processo criminal, como o confisco de ordenanças pela DEA.
" Existem outros mecanismos de litígio ofensivo, como a apresentação de uma ação declarativa ou injuntiva para que o tribunal diga quais são os seus direitos e, possivelmente, emita uma ordem proibindo o governo federal de violar os seus direitos " - diz Wu.

Foram apresentadas queixas deste tipo nos casos da UDV e do Santo Daime.
A Igreja da Águia e do Condor, em cooperação com Chacruna, está agora a usar uma nova estratégia, explica ela, para lidar com casos em que a ayahuasca foi confiscada pela Alfândega e pela Patrulha Fronteiriça na fronteira. A igreja vai, entre outras coisas, apresentar pedidos de Lei de Liberdade de Informação para descobrir o que aconteceu à ayahuasca confiscada e estabelecer um processo legal para devolver os sacramentos às igrejas.

De facto, a DEA é outro obstáculo que os grupos religiosos podem ter de ultrapassar ao tentar obter proteção legal. O processo de isenção da CSA da DEA é difícil, pois muitos defensores acreditam que a agência não tem o direito de se envolver, decidindo o que é uma religião e o que não é.
"A principal coisa a saber é que, para pedir [uma isenção à DEA], tem de dizer que a utilização da substância é necessária para a sua prática, sendo a palavra-chave necessidade. Mas também tem de deixar de a utilizar enquanto espera pela resposta da DEA. O paradoxo aqui é bastante óbvio " - diz Ali.

Se a substância é assim tão necessária, um grupo religioso observante não poderá parar e esperar por uma autorização, porque, ao suspender a utilização, mostrará que o enteógeno não é assim tão necessário. Alguns defensores argumentam mesmo que este processo é inconstitucional porque exigiria que um grupo ou um indivíduo revelasse a sua atividade ilegal sem qualquer garantia de resultado, expondo assim as pessoas a mais riscos em vez de menos .

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Em geral, os procedimentos administrativos têm um requisito de exaustão de recursos na lei, explica Ali, que mostra que todos os recursos disponíveis foram tentados antes de se chegar a uma decisão. Assim, se houver um recurso disponível, como oprocesso da DEA, se for legal, os tribunais não irão necessariamente ouvir o caso, a menos que o grupo tenha sido negado primeiro esse processo. O que torna a situação frustrante, no entanto, é o facto de a DEA simplesmente não responder ao pedido (o que alguns acreditam ser uma estratégia demasiado comum da agência), dissuadindo assim o grupo de prosseguir sem uma renúncia formal.

O resultado final, porém, é que
"a necessidade da religião é mais forte do que os objectivos da CSA " - diz Ali. Mas, no caso da religião do velho mundo, os seus membros podem ter de provar primeiro porque é que os enteógenos são tão importantes na prática atual, quando esses rituais estiveram adormecidos nos últimos milhares de anos.

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Com a evidência emergente da inclusão dos psicadélicos na prática religiosa abraâmica moderna, pode tornar-se mais fácil provar que estas substâncias são de facto centrais e essenciais: De facto, nos mais de sete anos de relatos de Madison sobre a sobreposição entre religião e substâncias psicadélicas, observámos que para aqueles que, de outra forma, não praticariam religião alguma - incluindo pessoas que cresceram em ambientes seculares e careciam de inspiração religiosa, bem como aqueles que fugiram de ortodoxias mais rígidas - a espiritualidade psicadélica através do ayau "Muitas pessoas resistem à sua religião " - diz o guia de medicina herbal clandestina." Mas sinto que esta medicina é incrivelmente curativa, ajudando-nos a libertar a nossa bagagem herdada, a ultrapassar estes obstáculos e a ligarmo-nos ao Criador".
 

miner21

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Já ouvi a DMT ser comparada a uma experiência religiosa. Parece que os psicadélicos estão a ser mais usados para estas experiências
 
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