Há muito que se sabe que os cultos religiosos de muitos povos de África e da América Central e do Sul estão associados ao consumo de substâncias psicadélicas.Graças a Carlos Castaneda e à era hippie, a imagem do xamã viajante foi consagrada na cultura pop ocidental.
No entanto, as ligações entre drogas e religião são muito mais extensas. Os sacerdotes zoroastrianos e os autores dos Vedas empanturravam-se com uma bebida estimulante divina, o Deus do Antigo Testamento ditou a Moisés uma receita para uma mistura de unção que pode ter contido marijuana e um estudioso bizarro chegou a sugerir que Jesus Cristo era um mata-moscas.
No entanto, as ligações entre drogas e religião são muito mais extensas. Os sacerdotes zoroastrianos e os autores dos Vedas empanturravam-se com uma bebida estimulante divina, o Deus do Antigo Testamento ditou a Moisés uma receita para uma mistura de unção que pode ter contido marijuana e um estudioso bizarro chegou a sugerir que Jesus Cristo era um mata-moscas.
Teoria dos enteógenos
Os enteógenos são uma classe de substâncias psicadélicas que podem induzir uma sensação de contacto com o transcendente ou mesmo a comunhão com uma divindade. O primeiro a aperceber-se das propriedades "espirituais" dos psicadélicos foi o farmacêutico alemão Louis Lewin.
Estudou a mescalina, um alucinogénio encontrado em várias espécies de cactos da América Central. Em 1924, na sua obra "Fantastica" (designava os psicadélicos por esta palavra), descreveu a viagem de mescalina de um indígena americano e chamou a atenção para o efeito enteogénico da substância:
Os enteógenos são uma classe de substâncias psicadélicas que podem induzir uma sensação de contacto com o transcendente ou mesmo a comunhão com uma divindade. O primeiro a aperceber-se das propriedades "espirituais" dos psicadélicos foi o farmacêutico alemão Louis Lewin.
Estudou a mescalina, um alucinogénio encontrado em várias espécies de cactos da América Central. Em 1924, na sua obra "Fantastica" (designava os psicadélicos por esta palavra), descreveu a viagem de mescalina de um indígena americano e chamou a atenção para o efeito enteogénico da substância:
"Levado por algumas horas para fora do seu mundo de percepções primitivas, desejos e necessidades materiais, esse índio sente-se transportado para um mundo de sensações inteiramente novas. Ouve, vê e sente coisas que, por mais agradáveis que sejam, o surpreendem inevitavelmente, porque não correspondem minimamente à sua existência quotidiana, e a sua estranheza dá a impressão de uma intervenção sobrenatural. Assim, o cato de mescalina torna-se Deus".
Esta não é a primeira descrição de um nativo americano sob a influência de enteógenos feita por um membro da cultura ocidental. O frade dominicano Diego Duran, na sua História das Índias da Nova Espanha, escrita 60 anos após a conquista espanhola dos astecas, descreveu uma festa numa cidade asteca da seguinte forma:
"Terminado o sacrifício, os degraus do templo e o pátio ficaram cobertos de sangue humano, e todos foram comer cogumelos crus, ao comê-los todos perderam os sentidos e pareciam piores do que se tivessem bebido muito vinho; estavam tão bêbados e agiam de forma tão insensata que muitos deles se suicidaram, e com a ajuda destes cogumelos tiveram visões e o futuro foi-lhes revelado, o Diabo falou-lhes neste estado de embriaguez".
Em 1962, o psicólogo e principal apologista da expansão da consciência Timothy Leary reproduziu a experiência de Levin com a participação dos seus alunos, mas alimentou-os não com mescalina, mas com cogumelos contendo psilocibina. O efeito foi semelhante: os sujeitos experimentaram um sentimento de unidade com o divino.
Após a descoberta de cultos psicadélicos na América do Sul, os cientistas ocidentais repararam que os alucinogénios eram utilizados em rituais por pessoas de muitas outras partes do mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), um etnomicólogo americano (investigador da relação entre o homem e os cogumelos), dedicou a sua vida a estudar a influência cultural dos cogumelos alucinogénios nas práticas religiosas de povos de todo o mundo. Wasson estava mais interessado nos cogumelos agárico-mosca que continham muscimol, também um psicadélico e enteógeno.
Após a descoberta de cultos psicadélicos na América do Sul, os cientistas ocidentais repararam que os alucinogénios eram utilizados em rituais por pessoas de muitas outras partes do mundo. Robert Gordon Wasson (1898-1986), um etnomicólogo americano (investigador da relação entre o homem e os cogumelos), dedicou a sua vida a estudar a influência cultural dos cogumelos alucinogénios nas práticas religiosas de povos de todo o mundo. Wasson estava mais interessado nos cogumelos agárico-mosca que continham muscimol, também um psicadélico e enteógeno.
O cientista encontrou cultos religiosos que utilizavam o agárico-mosca nos seus rituais em todo o planeta: entre os Koryaks em Kamchatka, os Papuas na Nova Guiné e a tribo Mazateca no México.
Em 1986, Wasson, juntamente com o inventor do LSD Albert Hoffman e o historiador Karl Ruck, publicou um livro, The Persephone Question, no qual formulou definitivamente a teoria do enteógeno. Os investigadores encontraram vestígios de antigos cultos baseados no uso de alucinogénios nas culturas de quase todos os povos indo-europeus.
Os cientistas concluíram que a religião surgiu precisamente devido aos enteógenos, que deram à imaginação humana o próprio conceito de divino e transcendente. Os cientistas modernos criticam frequentemente os trabalhos de Wasson e Hoffman. No entanto, entre os proponentes da teoria dos enteógenos havia por vezes espaço para opiniões muito mais bizarras e radicais.
Cannabis bíblica
A teoria de Allegro parece um trolling surrealista. No entanto, a tradição judaico-cristã não estava isenta de substâncias psicotrópicas. Muitos investigadores (muito mais sérios e respeitados do que Allegro) sugerem que os antigos judeus, tal como muitos outros povos antigos, utilizavam ativamente uma substância psicoactiva - a marijuana - em rituais.
Em 1986, Wasson, juntamente com o inventor do LSD Albert Hoffman e o historiador Karl Ruck, publicou um livro, The Persephone Question, no qual formulou definitivamente a teoria do enteógeno. Os investigadores encontraram vestígios de antigos cultos baseados no uso de alucinogénios nas culturas de quase todos os povos indo-europeus.
Os cientistas concluíram que a religião surgiu precisamente devido aos enteógenos, que deram à imaginação humana o próprio conceito de divino e transcendente. Os cientistas modernos criticam frequentemente os trabalhos de Wasson e Hoffman. No entanto, entre os proponentes da teoria dos enteógenos havia por vezes espaço para opiniões muito mais bizarras e radicais.
Cannabis bíblica
A teoria de Allegro parece um trolling surrealista. No entanto, a tradição judaico-cristã não estava isenta de substâncias psicotrópicas. Muitos investigadores (muito mais sérios e respeitados do que Allegro) sugerem que os antigos judeus, tal como muitos outros povos antigos, utilizavam ativamente uma substância psicoactiva - a marijuana - em rituais.
Os defensores desta teoria referem-se ao livro do Êxodo do Antigo Testamento. Depois de o povo escolhido de Deus sair do Egipto, o Senhor ensina a Moisés como realizar corretamente os rituais religiosos. Entre outras coisas, dá-lhe a receita de uma mistura perfumada que deve ser aplicada em tudo - na Tenda da Reunião (o templo itinerante), na Arca da Aliança, nas chaminés e nos próprios judeus.
Esta mistura contém a planta "qaneh-bosm" - "cana perfumada" - que alguns estudiosos confundem com marijuana. A tradução canónica deste fragmento é a seguinte
Esta mistura contém a planta "qaneh-bosm" - "cana perfumada" - que alguns estudiosos confundem com marijuana. A tradução canónica deste fragmento é a seguinte
"Pega nas melhores especiarias: doze libras e meia de mirra líquida; metade dessa quantidade, seis libras e um quarto de libra, de canela perfumada; seis libras e um quarto de libra de cana perfumada; doze libras e meia de cássia - usando o peso padrão Santuário para todas elas - e um galão de azeite.
Fazei disso um óleo de unção sagrado, uma mistura hábil de perfumista. Usa-o para ungir a Tenda da Reunião, a Arca do Testemunho, a Mesa e todos os seus utensílios, o Candelabro e os seus utensílios, o Altar do Incenso, o Altar das Oferendas Inteiras Queimadas e todos os seus utensílios, e o Lavatório e a sua base. Dedicai-os para que fiquem impregnados de santidade, para que qualquer pessoa que lhes toque se torne santa".
Fazei disso um óleo de unção sagrado, uma mistura hábil de perfumista. Usa-o para ungir a Tenda da Reunião, a Arca do Testemunho, a Mesa e todos os seus utensílios, o Candelabro e os seus utensílios, o Altar do Incenso, o Altar das Oferendas Inteiras Queimadas e todos os seus utensílios, e o Lavatório e a sua base. Dedicai-os para que fiquem impregnados de santidade, para que qualquer pessoa que lhes toque se torne santa".
Sula Benet, antropóloga polaco-judia e estudiosa da Torah, escreveu pela primeira vez em 1936 que a planta poderia ser marijuana. Sugeriu que a versão dominante, segundo a qual a planta era uma cana do pântano com raízes perfumadas de airah, poderia ter sido o resultado de um erro de um dos primeiros tradutores da Bíblia.
Segundo Benet, no hebraico da época, a palavra qaneh designava tanto a cana como o cânhamo. Muitas línguas antigas têm nomes semelhantes para a marijuana: qunnabu em assírio, kenab em persa, kannab em árabe, kanbun em caldeu e cana em sânscrito.
Benet relaciona o aparecimento da marijuana no território do antigo Israel com as tribos modernas das estepes eurasiáticas, que a utilizavam em rituais funerários - segundo o investigador, os povos das duas regiões contactavam e negociavam ativamente.
O vício generalizado da canábis entre os citas foi descrito pelo antigo historiador grego Heródoto.
Benet relaciona o aparecimento da marijuana no território do antigo Israel com as tribos modernas das estepes eurasiáticas, que a utilizavam em rituais funerários - segundo o investigador, os povos das duas regiões contactavam e negociavam ativamente.
O vício generalizado da canábis entre os citas foi descrito pelo antigo historiador grego Heródoto.
"Na terra dos citas cresce o cânhamo, uma planta muito semelhante ao linho, mas muito mais espessa e maior. <...> Pegando nesta semente de cânhamo, os citas sobem para debaixo de uma iurta de feltro e depois atiram-na para cima de pedras quentes. Isto produz um fumo e um vapor tão fortes que nenhum banho de vapor helénico se compara a este banho. Aosaboreá-lo, os citas gritam de prazer em voz alta".
Esta informação é confirmada por descobertas arqueológicas - sementes queimadas e inflorescências de marijuana foram encontradas em enterros citas. Em 1947, os arqueólogos soviéticos descobriram no cemitério cita de Pazyryk, nas montanhas Altai, caldeirões e frigideiras especiais concebidos para fumar marijuana, que os citas misturavam com coentros.
Heródoto descreveu os citas que viveram no século V a.C., e os achados de Pazyryk pertencem aproximadamente à mesma época. No entanto, segundo Benet, os nómadas praticavam rituais semelhantes mil anos antes, precisamente no tempo de Moisés.
Com o desenvolvimento do hebraico, qanem-bosm tornou-se numa só palavra - cannabis. Na forma kanabos ou kannabus, encontra-se na Mishnah, a lei sagrada do judaísmo, escrita nos séculos II e III d.C., e aí denota cânhamo.
Até há pouco tempo, a hipótese de Benet parecia bastante extravagante, mas em maio de 2020 foi subitamente confirmada por um achado arqueológico. Os cientistas encontraram vestígios de marijuana no fumeiro do templo da antiga cidade judaica de Arad. O templo, que é uma réplica completa do Primeiro Templo de Jerusalém, esteve ativo no século VIII a.C., mas foi depois abandonado - muito provavelmente devido à invasão assíria.
Soma intoxicante
Apesar desta constatação, não há provas de que a marijuana fosse realmente utilizada pelos antigos judeus em quantidades tais que produzisse um efeito narcótico que afectasse as suas crenças religiosas. O exemplo mais conhecido do uso de substâncias narcóticas em rituais religiosos registados por escrito é o culto indo-iraniano da bebida soma-haoma descrito no Rigveda e no Avesta.
O Rigveda é uma coleção de hinos divinos dos antigos indianos. Assuas diferentes partes foram escritas durante o segundo milénio a.C. - vários séculos depois de as tribos arianas se terem deslocado das estepes da Eurásia para o território do moderno Norte da Índia.
O Rigveda é o livro sagrado de uma religião a que os estudiosos modernos chamam religião védica. A religião védica é o antepassado direto do hinduísmo moderno, embora seja bastante diferente deste. Por exemplo, noRigveda podem encontrar-se ecos do antigo culto pan-indo-europeu de Dyaus, uma divindade associada ao céu. A raiz -divа em muitas línguas europeias ainda está associada ao divino. No paganismo grego, Dyaus tornou-se Zeus, no latim tornou-se a palavra Deus, que designa qualquer deus, e no inglês moderno pode ser encontrada na palavra divine.
Em muitas tradições pagãs, os deuses "envelhecem" e caem no esquecimento, dando lugar a novas gerações. É por isso que, no Rigveda, o antigo Dyaus é uma divindade do segundo plano, e os hindus modernos não honram muito os deuses do Rigveda.
As principais divindades do Rigveda são os irmãos Aditya: Varuna, governante do mundo e guardião da justiça, e Indra, o trovejador e matador da serpente maligna Vritra. O terceiro deus mais mencionado no Rigveda é Soma. Os hinos descrevem-no como o fiel amigo e ajudante de Indra, que deu aos deuses e aos humanos uma bebida mágica, também chamada Soma.
O que poderia ser o soma haoma?
Na Ayurveda clássica, o soma é uma das variedades de sarcostemma. É um arbusto suculento, sem folhas, que cresce principalmente nos Himalaias. A sua seiva espessa assemelha-se ao leite. Esta planta é muito utilizada na medicina tradicional indiana, mas as suas propriedades são mal conhecidas - apenas se sabe que tem certos efeitos psicoactivos.
Os Parsis zoroastrianos modernos, que emigraram para a Índia após a invasão muçulmana, preparam chaoma a partir de coníferas ou efedra.
Em muitas tradições pagãs, os deuses "envelhecem" e caem no esquecimento, dando lugar a novas gerações. É por isso que, no Rigveda, o antigo Dyaus é uma divindade do segundo plano, e os hindus modernos não honram muito os deuses do Rigveda.
As principais divindades do Rigveda são os irmãos Aditya: Varuna, governante do mundo e guardião da justiça, e Indra, o trovejador e matador da serpente maligna Vritra. O terceiro deus mais mencionado no Rigveda é Soma. Os hinos descrevem-no como o fiel amigo e ajudante de Indra, que deu aos deuses e aos humanos uma bebida mágica, também chamada Soma.
O que poderia ser o soma haoma?
Na Ayurveda clássica, o soma é uma das variedades de sarcostemma. É um arbusto suculento, sem folhas, que cresce principalmente nos Himalaias. A sua seiva espessa assemelha-se ao leite. Esta planta é muito utilizada na medicina tradicional indiana, mas as suas propriedades são mal conhecidas - apenas se sabe que tem certos efeitos psicoactivos.
Os Parsis zoroastrianos modernos, que emigraram para a Índia após a invasão muçulmana, preparam chaoma a partir de coníferas ou efedra.
Contém efedrina, uma substância psicoactiva semelhante à anfetamina, que tem um efeito estimulante no sistema nervoso. As tribos modernas do Afeganistão, a quem os Parsis compram a conífera, chamam a esta planta Hum, Huma ou Yehma.
A conífera é utilizada na medicina tradicional chinesa para tratar o nariz entupido e problemas psicológicos. A efedrina, um parente próximo da efedrona, é conhecida pelos habitantes da Arábia do Sul como o ingrediente ativo das folhas de khat. A efedrina, por sua vez, está relacionada com a metanfetamina.
Os cientistas não chegaram a um consenso sobre se a bebida com efedrina dos Parsis modernos é análoga à que os seus antepassados usavam há três mil anos. Os investigadores discutem se o efeito estimulante da efedrina corresponde ao descrito nos livros antigos.
Por um lado, o soma é o combustível do guerreiro de Indra que vai para a batalha, uma bebida que dá inspiração, concentração e energia, o que é muito semelhante aos efeitos dos estimulantes. Por outro lado, o efeito de "juntar-se ao divino" traz à mente alucinogénios e enteógenos.
A conífera é utilizada na medicina tradicional chinesa para tratar o nariz entupido e problemas psicológicos. A efedrina, um parente próximo da efedrona, é conhecida pelos habitantes da Arábia do Sul como o ingrediente ativo das folhas de khat. A efedrina, por sua vez, está relacionada com a metanfetamina.
Os cientistas não chegaram a um consenso sobre se a bebida com efedrina dos Parsis modernos é análoga à que os seus antepassados usavam há três mil anos. Os investigadores discutem se o efeito estimulante da efedrina corresponde ao descrito nos livros antigos.
Por um lado, o soma é o combustível do guerreiro de Indra que vai para a batalha, uma bebida que dá inspiração, concentração e energia, o que é muito semelhante aos efeitos dos estimulantes. Por outro lado, o efeito de "juntar-se ao divino" traz à mente alucinogénios e enteógenos.
É possível que a soma e a chaoma tenham sido feitas de formas diferentes - apesar do nome comum, decorreram vários séculos entre o período de divisão dos indo-iranianos em indianos e iranianos propriamente ditos e a época da criação do Rigveda e do Avesta, e os povos viviam em zonas climáticas diferentes e lidavam com plantas diferentes. Isto é parcialmente indicado pelas diferentes descrições das duas bebidas - por exemplo, no Rigveda não há nada sobre flores amarelas.
Entre os investigadores modernos, dominam os defensores da versão da sarcostemma e das coníferas, mas existem muitas hipóteses alternativas. Os antropólogos alemães e franceses do início do século XX presumiram que o soma-haoma era apenas uma bebida alcoólica forte, preparada a partir de sumo de ervas.
Os investigadores modernos consideram esta teoria insustentável - o efeito da soma-haoma não se assemelha em nada à intoxicação alcoólica. Além disso, as bebidas alcoólicas são descritas separadamente no Rigveda. No entanto, é possível que algum álcool estivesse presente no soma-haoma fermentado e que o seu efeito fosse misturado com os efeitos de outras substâncias psicoactivas.
Robert Wasson, etnomicólogo e autor da teoria do enteógeno, acreditava que o soma também era feito de agárico. A sua teoria foi criticada - interpretou o Rigveda de uma forma muito invulgar, transformando os elogios mais abstractos ao soma e as alegorias dos antigos brâmanes em indicações de um local específico onde crescia a matéria-prima para o soma.
Além disso, a viagem do agárico-mosca por vezes faz as pessoas desmaiarem ou simplesmente "pressiona-as" para o chão, enquanto o soma dá sempre vigor e energia.
Um dos principais académicos religiosos do século XX, Mircea Eliade, sugeriu que o culto do soma era o domínio de um pequeno grupo de sacerdotes e de ricos doadores. Escreveu que a bebida psicoactiva foi uma das primeiras opções para alcançar a experiência extática de união com o divino.
Atualmente, muitos praticantes religiosos começaram a procurar alcançar esses estados extáticos e limítrofes de formas mais sofisticadas - meditação, ioga, ascetismo e dedicação mística.No entanto, o soma dos hindus e dos parsis, o qaneh-bosm dos citas e dos antigos judeus, e os cogumelos sagrados dos indianos e dos povos do Norte da Eurásia têm sido uma componente integral de práticas espirituais que se tornaram uma parte importante da bagagem cultural da humanidade.
"Experiência espiritual" - é mito, realidade ou apenas um relato de viagem?
Além disso, a viagem do agárico-mosca por vezes faz as pessoas desmaiarem ou simplesmente "pressiona-as" para o chão, enquanto o soma dá sempre vigor e energia.
Um dos principais académicos religiosos do século XX, Mircea Eliade, sugeriu que o culto do soma era o domínio de um pequeno grupo de sacerdotes e de ricos doadores. Escreveu que a bebida psicoactiva foi uma das primeiras opções para alcançar a experiência extática de união com o divino.
Atualmente, muitos praticantes religiosos começaram a procurar alcançar esses estados extáticos e limítrofes de formas mais sofisticadas - meditação, ioga, ascetismo e dedicação mística.No entanto, o soma dos hindus e dos parsis, o qaneh-bosm dos citas e dos antigos judeus, e os cogumelos sagrados dos indianos e dos povos do Norte da Eurásia têm sido uma componente integral de práticas espirituais que se tornaram uma parte importante da bagagem cultural da humanidade.
"Experiência espiritual" - é mito, realidade ou apenas um relato de viagem?