Meditação: o que a neurobiologia sabe sobre a iluminação e como alcançá-la sem drogas

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Quanto mais se fala de meditação, menos se sabe sobre ela. A meditação foi tão longe que é vista como uma forma de relaxar e aliviar o stress. Nesta publicação, tentaremos descobrir o que Buda realmente quis dizer e até que ponto as suas afirmações são consistentes com as evidências científicas.

Richard Davidson, neurocientista, psiquiatra e psicólogo que escreveu o livro mais abrangente até à data sobre a investigação neurocientífica das práticas meditativas, - forneceu-nos comentários sobre algumas das premissas subjacentes ao Budismo, na perspetiva da ciência do cérebro.

A Natureza Neurofisiológica do Sofrimento Budista
No Budismo, tudo começa com a compreensão de que toda a vida é sofrimento. Este facto é chamado a Primeira Verdade Nobre, o primeiro dos quatro insights de Gautama, que decidiu "hackear" a realidade.

Se traduzirmos esta verdade para uma linguagem mais compreensível, vemos que a palavra "sofrimento" se refere à propriedade do nosso cérebro de responder constantemente aos estímulos do mundo que nos rodeia.

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Embora a palavra "sofrimento" seja tradicionalmente usada aqui, o sentido é mais o de insatisfação ou desconforto: uma mistura de ansiedade, falta de algo, medo de perder o que se tem ou de não conseguir algo. Buda parece ter razão.

Richard Davidson: "Mesmo que satisfizéssemos todos os nossos desejos, não teríamos um aumento duradouro da felicidade ou do bem-estar.A investigação científica confirma-o - tal como as tradições contemplativas do Oriente".

Não é só o cérebro que altera a sua atividade sob a influência de estímulos externos: o trabalho de todo o corpo também depende do seu trabalho. Por exemplo, dependendo do rácio de atividade nos hemisférios cerebrais, teremos mais tendência para experimentar emoções positivas (com mais atividade no córtex pré-frontal esquerdo) ou emoções negativas (com mais ativação no córtex pré-frontal direito).

As pessoas com tendência para se fixarem em emoções negativas têm, muitas vezes, não só um lado direito do córtex mais ativo, mas também ligações insuficientes do córtex pré-frontal esquerdo com a amígdala, responsável pelas más experiências.

Ou seja, o córtex pré-frontal "alegre" não consegue simplesmente controlar a ativação da amígdala. E é a amígdala que é responsável pela experiência de stress, libertando cortisol, adrenalina - em geral, deixando-nos nervosos, zangados, suados e com vontade de dar um murro na cara de uma pessoa ou de fugir e chorar a um canto.

E quanto pior for a ligação do córtex "engraçado" à amígdala, mais tempo depois de um acontecimento stressante permanecerá ativo, fazendo de nós um papão.
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Porque é que os budistas dizem que tudo é ilusório?
Os processos emocionais nos nossos corpos existem por uma razão, não apenas para os sentirmos. Não são nem uma dádiva divina nem uma maldição diabólica, mas sim processos bioquímicos e neurológicos complexos que governam o nosso comportamento.

O sistema do cérebro responsável pelas emoções é mais antigo, mais profundo e evoluiu numa altura em que a sobrevivência humana era muito mais duvidosa do que é hoje. Por isso, este sistema reage mais rapidamente do que o córtex (que é mais "racional") e gosta mais de estímulos básicos relacionados com a sobrevivência.


A principal tarefa das reacções emocionais é orientar-nos no mundo exterior, indicando-nos rapidamente e sem longa reflexão o que é bom e o que é mau para o corpo, a sobrevivência e a continuação da espécie.


Aum nível básico, é muito simples: comida, parceiros adequados, segurança é alegria; inimigos, competição por bens é raiva, e assim por diante. É por isso que estamos sempre a virar a cabeça com curiosidade, queremos comer alguma coisa, experimentar algo novo, fazer sexo, etc.

O córtex do grande hemisfério, que forma processos mentais mais complexos, também reage ativamente a estímulos externos. A atenção selectiva que dirigimos deliberadamente para algo é controlada pelo córtex pré-frontal.

Em resposta a eventos que chamam a atenção, produz o que é conhecido como sincronização de fase - uma explosão de atividade sincronizada com o momento de prestar atenção a um objeto. Uma imagem do mundo externo é criada na nossa consciência através de uma variedade de ondas de atividade em diferentes áreas cerebrais.

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Tudo, desde imagens e sons a sensações subjectivas da atmosfera de um lugar e a perceção de si próprio nesse lugar, não existe para nós por si só, existe apenas no processo de perceção dos sentidos, no processamento de informação pelo cérebro e no trabalho de neurotransmissores e hormonas.

Podemos assumir que é isto que o Buda quer dizer quando descreve o mundo como uma ilusão. Esta afirmação parece absurda até estarmos loucos, ou pelo menos adormecidos: afinal, tanto os loucos como os adormecidos estão a experimentar sensações absolutamente reais - e compreendemos que os seus mundos são ilusórios apenas porque são diferentes do que a maioria das pessoas vê. Mas o princípio pelo qual a imagem do mundo é montada nas mentes do dorminhoco, do louco e de qualquer outra pessoa é o mesmo: é o resultado do complexo funcionamento do corpo, incluindo o cérebro.
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Falando da natureza ilusória do mundo de um ponto de vista neurofisiológico, não é tanto que o mundo inteiro seja uma mentira, mas sim que a natureza da nossa perceção é condicionada pela forma como a percepcionamos. Ou seja, não é apenas o que percepcionamos, mas também o que percepcionamos e como o percepcionamos.

"O Dhammapada" - uma coleção de ditos de Buda do início do período budista, começa com esta frase: "Tudo o que somos é fruto dos nossos pensamentos". Estamos cada vez mais convencidos de que não se trata de uma alegoria, mas de uma observação pertinente sobre a forma como os nossos cérebros funcionam.

Richard Davidson: "Penso que esta profunda visão intuitiva do budismo tem, pelo menos, uma relação indireta com a neurociência moderna. Não é o ambiente que importa na nossa experiência, mas sim a perceção desse ambiente. Um conjunto de investigações mostra que os níveis subjectivos de stress prevêem de forma mais fiável uma variedade de respostas corporais ao stress do que as medições do stress "objetivo". Nesta perspetiva, os pensamentos e a atividade mental determinam a nossa realidade. Pode dizer-se que os dados da neurociência moderna são consistentes com o conceito budista de vazio e que os objectos são desprovidos da sua existência real".

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Porque é que os desejos são a causa do sofrimento?
Na vida de cada um de nós, podemos observar um conflito dramático entre a forma como o nosso cérebro funciona e as nossas atitudes conscientes. Normalmente, nestas situações, dizemos a nós próprios: "Queromuito, mas nãoconsigo" ou "Nãosei porque é que o fiz outra vez".
  • Quer tomar decisões informadas, mas quando chega a altura - impulsivamente - comete acções precipitadas?
  • Querconcentrar-se em escrever um livro, mas não consegue escrever uma linha?
  • Sabe que está em segurança, mas não consegue controlar a sua ansiedade?
Poderia haver centenas de exemplos - todos eles sobre a forma como os nossos cérebros funcionam de forma óptima para a sobrevivência dos nossos antepassados longínquos, mas não perfeitamente para o ambiente atual, com as suas exigências sociais complexas que muitas vezes contradizem os nossos desejos naturais. Para não falar de tarefas éticas incompreensíveis para os nossos corpos.

O principal problema deste conflito é o facto de ser extremamente difícil resistirmos aos impulsos que são moldados pelo funcionamento dos nossos corpos.

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Todas as acções básicas podem ser divididas em dois tipos principais: o impulso para algo (que traz experiências agradáveis) e o impulso para longe de algo (que traz experiências desagradáveis). Muitas das nossas acções são motivadas por um destes dois impulsos básicos de todos os seres vivos, e nem sequer estamos conscientes da maior parte delas.

Não é de surpreender que, por vezes, nos encontremos no meio de uma situação em que (sãos) não gostaríamos de estar, ou mesmo a viver uma vida muito diferente daquela que imaginámos para nós. Mas, normalmente, esta perceção passa rapidamente num turbilhão de novas sensações e reacções do nosso corpo.

Richard Davidson: "A nível neurofisiológico, a nossa atividade cerebral é constantemente modulada por sentimentos de apego e aversão. Queremos o que não podemos ter e evitamos o que nos pode magoar. Estes são princípios básicos do funcionamento do cérebro. É preciso treino para desenvolver a capacidade de mudar a nossa relação com o apego e a rejeição. Épossível mudar o cérebro".

Se dermos algum tempo a esta perceção, iremos, seguindo o Príncipe Gautama, compreender a segunda verdade fundamental do Budismo: que a causa do sofrimento da Primeira Verdade Nobre é o impulso irresistível. São esses impulsos que estão na base da maioria das coisas que fazemos.

As nossas vidas consistem na busca do prazer e em evitar a dor a todos os níveis, desde as necessidades mais básicas como a alimentação, o abrigo e o desejo de parar qualquer dor física até desejos tão complexos como a aceitação pela sociedade, um parceiro empenhado e evitar o sofrimento da separação ou a dor da solidão.

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O que é a prática?
Atualmente, sabe-se que o cérebro é plástico. Dá feedback (quando surgeuma nova "experiência" ), alterando a sua estrutura e a forma como funciona. Qualquer nova experiência, novo esforço, aprendizagem de uma nova habilidade ou mudança de padrões habituais de comportamento, tudo isso afecta fisicamente o nosso cérebro.

Suponhamos que é agora claro para nós que durante todo este tempo temos vivido o desconforto constante da nossa mente fora de controlo, em vez de vivermos uma vida espiritual rica, e agora queremos resolver o nosso problema e fazer com que o cérebro trabalhe para nós. A primeira coisa que nos pode vir à cabeça é a farmacologia: já sabemos como tratar a "doença mental" com psicoterapeutas e outras técnicas que não envolvem medicação. E, neste momento, é provavelmente possível otimizar o funcionamento do cérebro com medicamentos?

A farmacologia pode ser o futuro, mas atualmente as coisas não parecem muito boas. A maioria dos psiquiatras, quando prescreve medicamentos, nem sequer examina o cérebro, como os médicos de outras especialidades examinam os órgãos da sua competência.

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Alguns psiquiatras dos países desenvolvidos enviam pessoas para a investigação do cérebro. Continuamos a escolher os antidepressivos por tentativa e erro, sem saber exatamente o que se passa com o cérebro que estamos a tratar. Por vezes, os medicamentos podem ser prescritos de forma incorrecta e não fazer bem nenhum, e por vezes podem mesmo causar danos. E isto quando o psiquiatra está a tratar uma pessoa que está obviamente mal, e os seus sintomas podem apontar diretamente para a área do cérebro onde ocorreu o mau funcionamento.

O maior problema da medicação é a sua natureza temporária: funciona enquanto o ingrediente ativo da medicação funcionar. E depois o efeito acaba. O mesmo acontece com as experiências com drogas. O único efeito que pode não se evaporar simplesmente após o uso recreativo de uma droga é uma perturbação da função cerebral.

Um método importante de iluminação a que Buda se referiu é o "caminho do meio" - uma vida moderada em que a alegria e o prazer estão em equilíbrio com a ascese e a contenção. Esta condição básica reflecte-se na psiquiatria.

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Com qualquer medicação para corrigir uma perturbação mental ou psiquiátrica, ser-lhe-á prescrito um regime especial: dormir o suficiente, deitar-se à mesma hora, evitar substâncias psicoactivas e ser extremamente cuidadoso com estimulantes legais como o álcool, o café e os cigarros, comer bem com moderação e não passar fome, passear ao ar livre, comunicar com pessoas significativas - este é o caminho da moderação.

Quando controla a intensidade dos estímulos externos, controla indiretamente a sua atividade cerebral. Compare o seu estado emocional num fim de semana (em que está a movimentar ativamente duas festas seguidas, a consumir substâncias psicoactivas e a manter-se acordado) com um fim de semana em que dormiu, fez exercício moderado, comeu brócolos cozidos e se reuniu com os seus colegas criativos para planearem em conjunto os projectos para o próximo ano.

Uma prática indispensável para alcançar a liberdade é a meditação. Existe uma rica literatura sobre como meditar, e este tópico não pode ser abordado neste artigo de revisão.

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As técnicas e as escolas de meditação podem variar, mas o objetivo final da prática é ajudar-nos a perceber que todos os fenómenos da nossa mente (emoções, pensamentos, imagens, sensações) surgem no espaço subjetivo da psique sob a influência de processos externos a ela (sejam eles externos ao mundo ou processos corporais).

A meditação altera o cérebro
Até à data, a meditação tem sido pouco estudada, embora a comunidade científica tenha recentemente demonstrado grande interesse por ela. Até há pouco tempo, o principal problema da investigação residia no facto de os próprios cientistas desconhecerem completamente os tipos, as técnicas e as tarefas da meditação, não tendo em conta o profissionalismo dos praticantes e quantos anos das suas vidas tinham dedicado à meditação: cinco ou quarenta e cinco. Daniel Goleman e Richard Davidson compilaram toda a investigação sobre a meditação no seu livro - "Altered Traits", expondo muitas delas como "defeituosas" e relatando raras experiências convincentes, incluindo os seus próprios estudos cerebrais de monges experientes.

Os estudos mais interessantes mostram que, durante a meditação de um praticante experiente (por exemplo, Mingyur Rinpochemeditou durante 62.000 horas durante a sua vida), uma elevada atividade surge nos gráficos do EEG; a ressonância magnética funcional demonstra um aumento da atividade de algumas áreas cerebrais até 800%; e os exames de ressonância magnética de alta resolução mostram que o cérebro de um monge de 40 anos corresponde, em volume de massa cinzenta, ao de um monge de 33 anos.

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O que é surpreendente, no entanto, não é o facto de a atividade cerebral se alterar durante o processo de meditação - mas sim o facto de os meditadores experientes mostrarem uma atividade de ondas gama cerebrais dramaticamente diferente dos grupos de controlo de não-meditadores e fora do estado meditativo.

Existem quatro tipos básicos de ondas EEG. As ondas delta lentas ocorrem maioritariamente durante o sono profundo. As ondas teta, ligeiramente mais rápidas, ocorrem quando estamos a adormecer. As ondas alfa ocorrem quando estamos praticamente sem pensar e relaxados. As ondas beta, ondas mais rápidas, reflectem pensamento ativo ou concentração.

As ondas gama são as mais rápidas de todas e ocorrem quando diferentes áreas do cérebro são activadas simultaneamente.Ocorrem em momentos de insight, quando diferentes elementos se juntam para formar uma única imagem.

Um flash gama acontece quando se resolve um rébus, um enigma, ou de repente surge uma tabela de elementos periódicos. O mesmo flash de atividade gama ocorre em Marcel Proust quando prova um biscoito que lhe recorda a sua infância e, de todos os cantos da sua memória associativa, surgem as recordações do cheiro de casa, da cor do cabelo da sua amada e da sensação do vento nas suas bochechas, que tanto o emocionaram nesses anos.

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A amplitude das ondas gama no cérebro dos iogues revelou-se 25 vezes mais elevada, mesmo no estado de calma, em comparação com as pessoas comuns. Isto não explica grande coisa, mas mostra uma correspondência neurofisiológica com o estado descrito pelos praticantes: consciência aberta de todos os fenómenos do mundo exterior e interior em simultâneo, sem apego nem rejeição, descontraída e alerta ao mesmo tempo.

Verificou-se que este estado cerebral podia ser observado mesmo durante o sono dos praticantes, embora, em geral, a presença de oscilações gama durante o sono profundo, na perspetiva do cérebro comum, seja uma raridade extrema ou uma casuística.

Além disso, os meditadores experientes demonstraram uma capacidade sem precedentes de "alternar" a sua atividade cerebral ao comando dos experimentadores e revelaram uma diferença de atividade e de ligações no "sistema padrão" responsável pela nossa fixação no pensamento sobre nós próprios.

Ofacto de os efeitos da meditação persistirem durante o repouso, a atividade diária e até mesmo durante o sono é uma prova de que pode realmente transformar o cérebro humano - é a isto que os investigadores da equipa de Davidson chamaram "traços alterados": depois de acumular um certo número de horas de prática, os seus efeitos permanecem connosco para sempre, mudando o nosso cérebro, personalidade e estilo de vida.

Podemos apenas imaginar como seria viver num estado constante de perceção e ligação de todos os elementos do mundo entre si, sem falar através de um monte de preocupações desnecessárias sobre nós próprios.

Ou pode tentar meditar.
 

miner21

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Adoro estes artigos longos, pá! São óptimas leituras
 
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