Cum este lumea artei moderne dependentă de banii unui imperiu al drogurilor farmaceutice?
Este arta rock legată de transa halucinogenă?
Cum i-a influențat opiul pe romantici și suprarealiști, iar ergotul pe hipioți și maeștrii medievali?
Echipa BB prezintă istoria artei drogurilor, de la Cro-Magnons la arta publică.
Filantropi pe heroină
Arta și drogurile se intersectează în câmpul nostru vizual în mod regulat: la 22 iunie 2018, artistul Dominic Esposito și galeristul Fernando Alvarez au instalat o lingură de heroină de 800 de kilograme în fața sediului farmaciei Purdue din Statele Unite.
Acțiunea lui Esposito și Alvarez nu este deloc un șoc publicitar pentru expoziția lor Opioid: Express Yourself. Replica uriașă a lingurii în care dependenții își încălzesc doza pentru a precipita impuritățile este un gest politic.
Criza opioidelor a început în Statele Unite încă din 1990. La nivel de stat, aceasta a fost redusă la tăcere sau tratată prost. În fiecare an, 60 000 de persoane mor din cauza supradozelor în Statele Unite. Două treimi din aceste decese sunt legate de heroină, morfină și alte opiacee.
Medicii americani prescriu analgezice chiar și atunci când nu este nevoie: durerea este adesea un motiv pentru a schimba medicul sau compania de asigurări, iar asta înseamnă să pierzi bani. Cel mai cunoscut analgezic este OxyContin, pe care îl produce Purdue Pharma.
De la analgezicele legale, oamenii trec la drogurile de stradă; timp de un deceniu, proprietarii Purdue au fost amendați pentru falsificare în publicitate și prelegeri publice, chiar și pentru mituirea medicilor. Însă Esposito și Alvarez au preferat să îi închidă pe proprietarii companiei, familia Sackler.
Ironia acestei situații și a altor câteva răspunsuri artistice la criza heroinei este că Purdue a venit pe lume înainte ca artiștii să ajungă la ușa sediului lor.
Centrul Sackler pentru Arte și Educație de la Muzeul Guggenheim, Galeria Serpentine Sackler din Londra, Aripa Sackler de la Luvru, Curtea Sackler de la Muzeul Victoria & Albert - "Medici ai timpului nostru", așa cum au fost porecliți cei din familia Sackler, o bună parte din câștigurile lor din febra opioidelor s-au dus către sponsorizarea celor mai bune muzee din lume. Muzeele nu au refuzat.
Medicii americani prescriu analgezice chiar și atunci când nu este nevoie: durerea este adesea un motiv pentru a schimba medicul sau compania de asigurări, iar asta înseamnă să pierzi bani. Cel mai cunoscut analgezic este OxyContin, pe care îl produce Purdue Pharma.
De la analgezicele legale, oamenii trec la drogurile de stradă; timp de un deceniu, proprietarii Purdue au fost amendați pentru falsificare în publicitate și prelegeri publice, chiar și pentru mituirea medicilor. Însă Esposito și Alvarez au preferat să îi închidă pe proprietarii companiei, familia Sackler.
Ironia acestei situații și a altor câteva răspunsuri artistice la criza heroinei este că Purdue a venit pe lume înainte ca artiștii să ajungă la ușa sediului lor.
Centrul Sackler pentru Arte și Educație de la Muzeul Guggenheim, Galeria Serpentine Sackler din Londra, Aripa Sackler de la Luvru, Curtea Sackler de la Muzeul Victoria & Albert - "Medici ai timpului nostru", așa cum au fost porecliți cei din familia Sackler, o bună parte din câștigurile lor din febra opioidelor s-au dus către sponsorizarea celor mai bune muzee din lume. Muzeele nu au refuzat.
Lotofagiști, etnomicologi și neuroștiințifici
Profunzimea pătrunderii familiei Sackler în lumea sovriska este șocantă. Dar dependența de droguri a artei a început mult mai devreme - cu mii și ceva de zece ani mai devreme.
La începutul secolelor XIX și XX, cercetătorii occidentali au devenit interesați de ritualurile șamanice din coloniile lor. Ei au petrecut luni și ani în interiorul comunităților tribale pentru a le descrie structura socială și viața. Dar un lucru a fost imediat clar: iluminarea mistică nu venea doar prin tehnicile sau abilitățile speciale ale preoților. Mai importante erau substanțele psihoactive.
Indienii americani își numesc zeul Peyotl, după un "cactus magic". Polinezienii mestecă planta de piper kava, iar malaezienii preferă nuca de betel înrudită.
Judecând după descoperirile arheologilor (sau, mai degrabă, ale etnomicologilor - oameni de știință obsedați de studiul ciupercilor ca simboluri culturale), ceremoniile drogurilor au devenit o temă pentru artă cu multe mii de ani în urmă. Cercetătorii au găsit chiar și fragmente de artă rupestră în Sahara care seamănă cu ciupercile magice.
În urmă cu cinci ani, cercetătorii de la Universitatea din Tokyo au sugerat că poetica întregii arte primitive a fost modelată de substanțe psihoactive.
Alan Turing, creatorul testului clasic de inteligență artificială și al cifrului militar Enigma din al Doilea Război Mondial, a aplicat, de asemenea, aparatura matematică la studiul naturii, ca și cum nu ar fi trăit la mijlocul secolului al XX-lea, ci în ultramodernitate.
Una dintre principalele biodescoperiri ale lui Turing a fost mecanismul conform căruia se formează modelele pe pielea animalelor. Omul de știință a prezentat o descriere matematică a unui sistem format din doi reactivi chimici - două culori, cum ar fi albul și negrul. Din ecuațiile sale a rezultat că scoaterea sistemului din echilibru duce la polarizarea acestuia. Culorile nu se amestecă într-o colorație gri, ci formează modele.
În anii 1970, oamenii de știință Wilson și Cowan au aplicat acest model la creierul uman. Conform teoriei lor, apariția unui medicament dezechilibrează sistemul de neuroni excitatori și inhibitori și îl polarizează. Din neuroni se formează modele, care sunt apoi proiectate în cortexul vizual.
Cu alte cuvinte, sub substanțe, omul se uită literalmente în interiorul creierului său. Dar de ce era atât de important pentru oamenii primitivi să schițeze aceste modele? De ce tocmai acestea? Tokyoitii oferă două explicații.
În primul rând, aceste modele sunt stabile din punct de vedere chimic. Ele persistă la nivel neuronal chiar și atunci când drogul a fost deja retras din sistem. Stimulii din lumea exterioară nu pot produce acest efect. În al doilea rând, consumul de substanțe făcea cel mai adesea parte din ritualurile șamanice. Apartenența la sfera sacră a sporit probabil semnificația culturală a viziunilor legate de droguri.
Alan Turing, creatorul testului clasic de inteligență artificială și al cifrului militar Enigma din al Doilea Război Mondial, a aplicat, de asemenea, aparatura matematică la studiul naturii, ca și cum nu ar fi trăit la mijlocul secolului al XX-lea, ci în ultramodernitate.
Una dintre principalele biodescoperiri ale lui Turing a fost mecanismul conform căruia se formează modelele pe pielea animalelor. Omul de știință a prezentat o descriere matematică a unui sistem format din doi reactivi chimici - două culori, cum ar fi albul și negrul. Din ecuațiile sale a rezultat că scoaterea sistemului din echilibru duce la polarizarea acestuia. Culorile nu se amestecă într-o colorație gri, ci formează modele.
În anii 1970, oamenii de știință Wilson și Cowan au aplicat acest model la creierul uman. Conform teoriei lor, apariția unui medicament dezechilibrează sistemul de neuroni excitatori și inhibitori și îl polarizează. Din neuroni se formează modele, care sunt apoi proiectate în cortexul vizual.
Cu alte cuvinte, sub substanțe, omul se uită literalmente în interiorul creierului său. Dar de ce era atât de important pentru oamenii primitivi să schițeze aceste modele? De ce tocmai acestea? Tokyoitii oferă două explicații.
În primul rând, aceste modele sunt stabile din punct de vedere chimic. Ele persistă la nivel neuronal chiar și atunci când drogul a fost deja retras din sistem. Stimulii din lumea exterioară nu pot produce acest efect. În al doilea rând, consumul de substanțe făcea cel mai adesea parte din ritualurile șamanice. Apartenența la sfera sacră a sporit probabil semnificația culturală a viziunilor legate de droguri.
Bosch și hipioții
Următoarea explozie a artei drogurilor a avut loc în anii 1960. Albert Hoffman sintetizase LSD din alcaloidul ergot cu 20 de ani înainte, Aldous Huxley a scris eseul "The Doors of Perception" în care a lăudat mescalina, iar poeții beat au inventat petrecerile lor "acid test".
Revoluția psihedelică a atins amploarea maximă în 1967. Mai mult de o sută de mii de hipioți s-au adunat în San Francisco pentru "vara iubirii". Timp de mai multe luni, aceștia nu au părăsit străzile, pronunțându-se împotriva războiului din Vietnam, pentru iubire liberă și pentru legalizarea LSD-ului, care era deja interzis la acea vreme.
Agenda artistică a hipioților era în primul rând estetizarea vieții cotidiene.Coperte de albume rock, afișe promoționale pentru festivaluri, spectacole de lumini la concerte - aici s-a format vizualitatea psihedelică.
Fractalele neon, florile cu forme bizare și modelele caleidoscopice nu au prezentat publicului doar viziunile sub LSD. De asemenea, acestea s-au dovedit a fi o alternativă atractivă la mediile oficiale alb-negru. Nu numai agendele politice și inovațiile muzicale, ci și reclamele colorate au atras mulțimile la festivalurile psihedelice.
Până în anii 1970, s-a descoperit că estetica LSD era chiar prea atractivă. Psihedelia s-a răspândit din contracultura în mainstream: pe tricouri și suveniruri, screensavere de desktop și tabloide, în videoclipuri muzicale și în arta pop ironică a lui Andy Warhol.
Astăzi evocă chiar scepticism. În timp ce Europa este extrem de nostalgică după spiritul liber al halucinogen al anilor 1960, unii critici au o viziune mai sobră asupra acelei epoci. Iată, de exemplu, dintr-o recenzie la Summer of Love, o expoziție organizată de Tate din Liverpool împreună cu Whitney din New York: "Cea mai albă, cea mai heteronormativă, cea mai conservatoare expoziție. <...> Un magazin de cadouri".
Estetica psihedelică a influențat și arta galeriilor. O supradoză vizuală recognoscibilă poate fi găsită în instalațiile contemporane, de la camerele de zbor ale lui Yayoi Kusama la spectacolele de lumină languroase ale lui Pierre Huy, care, doar prin mijloace artistice, scufundă privitorul într-o transă.
Op art din aceeași perioadă a anilor 1960 a explorat iluziile optice cu ajutorul compozițiilor geometrice viu colorate. Un singur aranjament de culori era suficient pentru a produce un efect similar unui afiș de festival.
Ecouri ale artei drogurilor pot fi găsite și în Renaștere. Conform unui studiu realizat de istoricul de artă Lorinda Dixon, viziunile religioase descrise de artiștii medievali au fost influențate de același alcaloid ergot.
Postumane sau animale
Sunt cunoscute cazuri de vindecări miraculoase de ergotism după o călătorie la o mănăstire antonesciană. Rădăcina de mandragore, din care era preparat medicamentul în farmaciile din picturile lui Bosch, a ajutat și ea uneori. Cu toate acestea, artiștii medievali manifestau epidemia ca pe un avertisment divin al sfârșitului iminent al timpurilor.
În anii 1960, relația dintre umanitate și natură se schimbase. LSD era sintetizat în laboratoarele chimice. Oamenii au ales să se abandoneze substanței pentru câteva ore, în loc să tremure în fața "blestemului ciumei".
Privind la era psihedelică în prezent, teoreticienii se referă adesea la ea ca la unul dintre primii pași către postumanism.
Astăzi evocă chiar scepticism. În timp ce Europa este extrem de nostalgică după spiritul liber al halucinogen al anilor 1960, unii critici au o viziune mai sobră asupra acelei epoci. Iată, de exemplu, dintr-o recenzie la Summer of Love, o expoziție organizată de Tate din Liverpool împreună cu Whitney din New York: "Cea mai albă, cea mai heteronormativă, cea mai conservatoare expoziție. <...> Un magazin de cadouri".
Estetica psihedelică a influențat și arta galeriilor. O supradoză vizuală recognoscibilă poate fi găsită în instalațiile contemporane, de la camerele de zbor ale lui Yayoi Kusama la spectacolele de lumină languroase ale lui Pierre Huy, care, doar prin mijloace artistice, scufundă privitorul într-o transă.
Op art din aceeași perioadă a anilor 1960 a explorat iluziile optice cu ajutorul compozițiilor geometrice viu colorate. Un singur aranjament de culori era suficient pentru a produce un efect similar unui afiș de festival.
Ecouri ale artei drogurilor pot fi găsite și în Renaștere. Conform unui studiu realizat de istoricul de artă Lorinda Dixon, viziunile religioase descrise de artiștii medievali au fost influențate de același alcaloid ergot.
Postumane sau animale
Sunt cunoscute cazuri de vindecări miraculoase de ergotism după o călătorie la o mănăstire antonesciană. Rădăcina de mandragore, din care era preparat medicamentul în farmaciile din picturile lui Bosch, a ajutat și ea uneori. Cu toate acestea, artiștii medievali manifestau epidemia ca pe un avertisment divin al sfârșitului iminent al timpurilor.
În anii 1960, relația dintre umanitate și natură se schimbase. LSD era sintetizat în laboratoarele chimice. Oamenii au ales să se abandoneze substanței pentru câteva ore, în loc să tremure în fața "blestemului ciumei".
Privind la era psihedelică în prezent, teoreticienii se referă adesea la ea ca la unul dintre primii pași către postumanism.
Omul de știință și curatorul suedez Lars Bang Larsen afirmă: "LSD se clasează alături de comunicațiile prin satelit, tehnologia informatică, călătoriile în spațiu și legalizarea contracepției".
Toate aceste invenții, spune el, subminează unitatea biologică a ființei umane. Arta influențată de substanțe exprimă în același timp subiectivitatea umană și tehnologia non-umană.
Cu toate acestea, artiștii înșiși căutau mai des să ajungă la un zero natural cu ajutorul drogurilor, mai degrabă decât să se transforme într-o mașină. Ei erau interesați de manifestările animalice ale omului, de supunerea completă față de instincte și de revelațiile religioase și oculte.
"Bunica artei performative" Marina Abramovic, într-un film recent despre Brazilia, a fost în centrul atenției în cadrul unei ceremonii ayahuasca. Ea a mers în junglă, s-a dezbrăcat și și-a documentat reacțiile corporale la drog: "Se cacă, urinează și vomită deodată", scria o recenzie.
Toate aceste invenții, spune el, subminează unitatea biologică a ființei umane. Arta influențată de substanțe exprimă în același timp subiectivitatea umană și tehnologia non-umană.
Cu toate acestea, artiștii înșiși căutau mai des să ajungă la un zero natural cu ajutorul drogurilor, mai degrabă decât să se transforme într-o mașină. Ei erau interesați de manifestările animalice ale omului, de supunerea completă față de instincte și de revelațiile religioase și oculte.
"Bunica artei performative" Marina Abramovic, într-un film recent despre Brazilia, a fost în centrul atenției în cadrul unei ceremonii ayahuasca. Ea a mers în junglă, s-a dezbrăcat și și-a documentat reacțiile corporale la drog: "Se cacă, urinează și vomită deodată", scria o recenzie.
Dar un mediu mai eficient pentru astfel de experimente a fost, de fapt, performanța. În "Rhythm 2" (1974), aceeași Abramović a luat două substanțe puternice. Prima a fost un drog de catatonie, la care corpul ei a reacționat cu convulsii, dar claritatea ei mentală nu a fost afectată.
În a doua parte, o doză mare de un drog de schizofrenie a privat-o de amintirile despre spectacol. Abramović a fost prezentă în cameră timp de cinci ore, dar a pierdut contactul cu timpul, spațiul și publicul.
Puțin mai devreme, în apropierea revoltelor din 1968, artistul francez Jean-Jacques Lebel a pus în scenă Happenings erotice radicale, înainte de care, sau chiar pe parcurs, a luat doze mari de acid.
Agresivitatea explicită a spectacolelor lui Lebel și Abramović contrazicea declarațiile postbelice de iubire și armonie mondială.
Sub influența substanțelor, personalitatea umană se dezintegrează temporar, subliniază Larsen, care este singurul cercetător dintre cei care nu sunt fanatici ai drogurilor care, în același timp, nu romantizează psihedelicele. El admite că substanțele nu au fost doar o modalitate de a fi transportat într-o realitate alternativă luminoasă, ci și o experiență periculoasă, adesea dureroasă - citiți doar amintirile despre călătoriile neplăcute.
Citiți partea a II-a pentru continuare
Last edited: