Se știe de mult timp că cultele religioase ale multor popoare din Africa și America Centrală și de Sud sunt asociate cu consumul de substanțe psihedelice.Datorită lui Carlos Castaneda și a erei hippie, imaginea șamanului drogat a fost consacrată în cultura pop occidentală.
Cu toate acestea, legăturile dintre droguri și religie sunt mult mai ample. Preoții zoroastrieni și autorii Vedelor s-au înfruptat dintr-o băutură stimulantă divină, Dumnezeul Vechiului Testament i-a dictat lui Moise o rețetă pentru un amestec de ungere care ar fi putut conține marijuana, iar un savant bizar a sugerat chiar că Iisus Hristos a fost un ștergător de muște.
Cu toate acestea, legăturile dintre droguri și religie sunt mult mai ample. Preoții zoroastrieni și autorii Vedelor s-au înfruptat dintr-o băutură stimulantă divină, Dumnezeul Vechiului Testament i-a dictat lui Moise o rețetă pentru un amestec de ungere care ar fi putut conține marijuana, iar un savant bizar a sugerat chiar că Iisus Hristos a fost un ștergător de muște.
Teoria enteogenelor
Enteogenii sunt o clasă de psihedelice care pot induce un sentiment de contact cu transcendentul sau chiar de comuniune cu o zeitate. Primul care a observat proprietățile "spirituale" ale substanțelor psihedelice a fost farmacistul german Louis Lewin.
El a studiat mescalina, un halucinogen care se găsește în mai multe specii de cactuși din America Centrală. În 1924, în lucrarea sa "Fantastica" (el numea psihedelicele cu acest cuvânt), el a descris călătoria cu mescalină a unui nativ american și a atras atenția asupra efectului entheogenic al substanței:
Enteogenii sunt o clasă de psihedelice care pot induce un sentiment de contact cu transcendentul sau chiar de comuniune cu o zeitate. Primul care a observat proprietățile "spirituale" ale substanțelor psihedelice a fost farmacistul german Louis Lewin.
El a studiat mescalina, un halucinogen care se găsește în mai multe specii de cactuși din America Centrală. În 1924, în lucrarea sa "Fantastica" (el numea psihedelicele cu acest cuvânt), el a descris călătoria cu mescalină a unui nativ american și a atras atenția asupra efectului entheogenic al substanței:
"Luat pentru câteva ore din lumea sa de percepții primitive, de dorințe și nevoi materiale, un astfel de indian se simte transportat într-o lume de senzații cu totul noi. El aude, vede și simte lucruri care, oricât de plăcute ar fi, îl surprind inevitabil pentru că nu corespund câtuși de puțin existenței sale obișnuite, iar ciudățenia lor dă impresia unei intervenții supranaturale. Astfel, cactusul de mescalină devine Dumnezeu".
Aceasta nu este prima descriere a unui amerindian aflat sub influența substanțelor entheogene de către un membru al culturii occidentale. Fratele dominican Diego Duran, în lucrarea sa History of the Indies of New Spain, scrisă la 60 de ani după cucerirea aztecilor de către spanioli, a descris o sărbătoare dintr-un oraș aztec după cum urmează:
"Sacrificiul s-a terminat, iar treptele templului și curtea au rămas acoperite cu sânge uman și toți s-au dus să mănânce ciuperci crude, de la consumul acestora toți și-au pierdut simțurile și arătau mai rău decât dacă ar fi băut mult vin; erau atât de beți și acționau atât de fără sens încât mulți dintre ei s-au sinucis, iar cu ajutorul acestor ciuperci au avut viziuni și li s-a dezvăluit viitorul, diavolul le-a vorbit în această stare de ebrietate".
În 1962, psihologul și principalul apologet al expansiunii conștiinței, Timothy Leary, a reprodus experimentul lui Levin cu participarea studenților săi, dar nu le-a administrat mescalină, ci ciuperci care conțineau psilocibină. Efectul a fost similar: subiecții au experimentat un sentiment de unitate cu divinul.
După descoperirea cultelor psihedelice din America de Sud, oamenii de știință occidentali au observat că halucinogenele erau folosite în ritualuri de oameni din multe alte părți ale lumii. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicolog american (un cercetător al relației dintre oameni și ciuperci), și-a dedicat viața studierii influenței culturale a ciupercilor halucinogene asupra practicilor religioase ale popoarelor din întreaga lume. Wasson a fost cel mai interesat de ciupercile fly agaric care conțin muscimol, de asemenea un psihedelic și entheogen.
După descoperirea cultelor psihedelice din America de Sud, oamenii de știință occidentali au observat că halucinogenele erau folosite în ritualuri de oameni din multe alte părți ale lumii. Robert Gordon Wasson (1898-1986), etnomicolog american (un cercetător al relației dintre oameni și ciuperci), și-a dedicat viața studierii influenței culturale a ciupercilor halucinogene asupra practicilor religioase ale popoarelor din întreaga lume. Wasson a fost cel mai interesat de ciupercile fly agaric care conțin muscimol, de asemenea un psihedelic și entheogen.
Omul de știință a descoperit culte religioase care foloseau agaric de muște în ritualurile lor pe întreaga planetă: printre Koryaks din Kamchatka, Papuani din Noua Guinee și tribul Mazatec din Mexic.
În 1986, Wasson, împreună cu inventatorul LSD Albert Hoffman și istoricul Karl Ruck, a publicat o carte, The Persephone Question, în care a formulat definitiv teoria entheogenului. Cercetătorii au găsit urme ale unor culte antice bazate pe utilizarea halucinogenelor în culturile aproape tuturor popoarelor indo-europene.
Oamenii de știință au ajuns la concluzia că religia a apărut tocmai datorită entheogenelor, care au oferit imaginației umane însuși conceptul de divin și transcendent. Oamenii de știință moderni sunt adesea critici față de lucrările lui Wasson și Hoffman. Cu toate acestea, printre susținătorii teoriei entheogenelor a existat uneori loc pentru opinii mult mai bizare și radicale.
Canabis biblic
Teoria lui Allegro sună ca un trolling suprarealist. Cu toate acestea, tradiția iudeo-creștină nu a fost lipsită de substanțe psihotrope. Mulți cercetători (mult mai serioși și mai respectați decât Allegro) sugerează că evreii antici, la fel ca multe alte popoare antice, foloseau activ o substanță psihoactivă - marijuana - în ritualuri.
În 1986, Wasson, împreună cu inventatorul LSD Albert Hoffman și istoricul Karl Ruck, a publicat o carte, The Persephone Question, în care a formulat definitiv teoria entheogenului. Cercetătorii au găsit urme ale unor culte antice bazate pe utilizarea halucinogenelor în culturile aproape tuturor popoarelor indo-europene.
Oamenii de știință au ajuns la concluzia că religia a apărut tocmai datorită entheogenelor, care au oferit imaginației umane însuși conceptul de divin și transcendent. Oamenii de știință moderni sunt adesea critici față de lucrările lui Wasson și Hoffman. Cu toate acestea, printre susținătorii teoriei entheogenelor a existat uneori loc pentru opinii mult mai bizare și radicale.
Canabis biblic
Teoria lui Allegro sună ca un trolling suprarealist. Cu toate acestea, tradiția iudeo-creștină nu a fost lipsită de substanțe psihotrope. Mulți cercetători (mult mai serioși și mai respectați decât Allegro) sugerează că evreii antici, la fel ca multe alte popoare antice, foloseau activ o substanță psihoactivă - marijuana - în ritualuri.
Susținătorii acestei teorii fac referire la cartea Exodului din Vechiul Testament. După ce poporul ales al lui Dumnezeu părăsește Egiptul, Domnul îl învață pe Moise cum să îndeplinească corect ritualurile religioase. Printre altele, îi spune rețeta unui amestec parfumat care trebuie aplicat peste tot - Cortul întâlnirii (templul ambulant), Chivotul legământului, coșurile de fum și evreii înșiși.
Acest amestec conține planta "qaneh-bosm" - "trestie parfumată" - pe care unii cercetători o confundă cu marijuana. Traducerea canonică a acestui fragment sună după cum urmează.
Acest amestec conține planta "qaneh-bosm" - "trestie parfumată" - pe care unii cercetători o confundă cu marijuana. Traducerea canonică a acestui fragment sună după cum urmează.
"Luați cele mai bune mirodenii: douăsprezece kilograme și jumătate de smirnă lichidă; jumătate din această cantitate, șase kilograme și un sfert, de scorțișoară parfumată; șase kilograme și un sfert de trestie parfumată; douăsprezece kilograme și jumătate de casia - folosind greutatea standard Sanctuary pentru toate acestea - și un galon de ulei de măsline.
Faceți din acestea un ulei de ungere sfânt, un amestec iscusit de parfumier. Folosiți-l pentru a unge Cortul întâlnirii, cufărul Mărturiei, masa și toate ustensilele sale, sfeșnicul și ustensilele sale, Altarul tămâierii, Altarul ofrandelor arse întregi și toate ustensilele sale, precum și lavița și baza sa. Dedicați-le astfel încât să fie îmbibate de sfințenie, astfel încât oricine le va atinge măcar să devină sfânt".
Faceți din acestea un ulei de ungere sfânt, un amestec iscusit de parfumier. Folosiți-l pentru a unge Cortul întâlnirii, cufărul Mărturiei, masa și toate ustensilele sale, sfeșnicul și ustensilele sale, Altarul tămâierii, Altarul ofrandelor arse întregi și toate ustensilele sale, precum și lavița și baza sa. Dedicați-le astfel încât să fie îmbibate de sfințenie, astfel încât oricine le va atinge măcar să devină sfânt".
Sula Benet, un antropolog evreu polonez și cercetător al Torei, a scris pentru prima dată în 1936 că planta ar fi putut fi marijuana. Ea a sugerat că versiunea dominantă, conform căreia planta era o trestie de mlaștină cu rădăcini airah parfumate, ar fi putut fi rezultatul unei erori a unuia dintre primii traducători ai Bibliei.
Potrivit lui Benet, în ebraica din acea perioadă, cuvântul qaneh se referea atât la trestie, cât și la cânepă. Multe limbi vechi au denumiri similare pentru marijuana: qunnabu în asiriană, kenab în persană, kannab în arabă, kanbun în caldeeană și cana în sanscrită.
Benet leagă apariția marijuanei pe teritoriul Israelului antic de triburile moderne din stepele eurasiatice, care o foloseau în ritualurile funerare - potrivit cercetătorului, popoarele din cele două regiuni au contactat și au făcut comerț activ.
Dependența răspândită de canabis la sciți a fost descrisă de istoricul antic grec Herodot.
Benet leagă apariția marijuanei pe teritoriul Israelului antic de triburile moderne din stepele eurasiatice, care o foloseau în ritualurile funerare - potrivit cercetătorului, popoarele din cele două regiuni au contactat și au făcut comerț activ.
Dependența răspândită de canabis la sciți a fost descrisă de istoricul antic grec Herodot.
"În ținutul sciților crește cânepa, o plantă foarte asemănătoare cu inul, dar mult mai groasă și mai mare. <...> Luând această sămânță de cânepă, sciții se urcă sub o iurtă de fetru și apoi o aruncă pe pietre fierbinți. Se ridică astfel un fum și un abur atât de puternic încât nici o baie de aburi elină nu se poate compara cu o astfel de baie. Bucurându-se de ea, sciții țipă puternic de plăcere".
Aceste informații sunt confirmate de descoperirile arheologice - semințe arse și inflorescențe de marijuana sunt găsite în înmormântările sciților. În 1947, arheologii sovietici au descoperit în situl funerar scitic Pazyryk din Munții Altai cazane și frigidere speciale concepute pentru a fuma marijuana, pe care sciții o amestecau cu coriandru.
Herodot a descris sciții care au trăit în secolul al V-lea î.Hr., iar descoperirile din Pazyryk aparțin aproximativ aceleiași perioade. Cu toateacestea, potrivit lui Benet, nomazii practicau ritualuri similare cu o mie de ani mai devreme, chiar în timpul lui Moise.
Odată cu dezvoltarea ebraicii, qanem-bosm a devenit un singur cuvânt - canabis. Sub forma kanabos sau kannabus, cuvântul se găsește în Mishnah, legea sfântă a iudaismului, scrisă în secolele II și III d.Hr. și acolo denumește cânepa.
Până de curând, ipoteza lui Benet părea destul de extravagantă, dar în mai 2020 a fost brusc confirmată de o descoperire arheologică. Oamenii de știință au găsit urme de marijuana în fumătorul templului din vechiul oraș iudaic Arad. Templul, care este o replică completă a Primului Templu din Ierusalim, a fost activ în secolul al VIII-lea î.Hr., dar a fost apoi abandonat - cel mai probabil din cauza invaziei asiriene.
Soma intoxicantă
În ciuda acestei constatări, nu există nicio dovadă că marijuana ar fi fost folosită de evreii antici în cantități atât de mari încât să producă un efect narcotic care să le afecteze credințele religioase. Cel mai cunoscut exemplu de utilizare a substanțelor narcotice în ritualurile religioase consemnat în scris este cultul indo-iranian al băuturii soma-haoma descris în Rigveda și Avesta.
Rigveda este o colecție de imnuri divine ale vechilor indieni. Diferitele sale părți au fost scrise în timpul celui de-al doilea mileniu î.Hr. - la câteva secole după ce triburile ariene s-au mutat din stepele Eurasiei pe teritoriul Indiei de Nord moderne.
Rigveda este cartea sfântă a unei religii pe care cercetătorii moderni o numesc religie vedică. Religia vedică este strămoșul direct al hinduismului modern, deși este destul de diferită de acesta. De exemplu, înRigveda se pot găsi ecouri ale vechiului cult pan-indo-european al lui Dyaus, o zeitate asociată cu cerul. Rădăcina -divа în multe limbi europene este încă asociată cu divinul. În păgânismul grec, Dyaus a devenit Zeus, în latină a devenit cuvântul Deus, care denumește orice zeu, iar în engleza modernă se regăsește în cuvântul divine.
În multe tradiții păgâne, zeii "îmbătrânesc" și trec în plan secund, lăsând locul noilor generații. De aceea, în Rigveda, străvechiul Dyaus este o zeitate din planul al doilea, iar hindușii moderni nu îi onorează prea mult pe zeii din Rigveda.
Principalele zeități din Rigveda sunt frații Aditya: Varuna, conducătorul lumii și gardianul dreptății, și Indra, tunătorul și ucigașul șarpelui malefic Vritra. Al treilea cel mai menționat zeu din Rigveda este Soma. Imnurile îl descriu ca fiind prietenul credincios și ajutorul lui Indra, care a oferit zeilor și oamenilor o băutură magică, numită și Soma.
Ce ar fi putut fi soma haoma?
În Ayurveda clasică, soma este una dintre varietățile de sarcostemma. Este un arbust suculent, fără frunze, care crește în principal în Himalaya. Seva sa groasă seamănă cu laptele. Această plantă este utilizată pe scară largă în medicina tradițională indiană, dar proprietățile sale sunt puțin cunoscute - se știe doar că are anumite efecte psihoactive.
Parsi zoroastrieni moderni, care au migrat în India după invazia musulmană, prepară chaoma din conifere sau efedră.
În multe tradiții păgâne, zeii "îmbătrânesc" și trec în plan secund, lăsând locul noilor generații. De aceea, în Rigveda, străvechiul Dyaus este o zeitate din planul al doilea, iar hindușii moderni nu îi onorează prea mult pe zeii din Rigveda.
Principalele zeități din Rigveda sunt frații Aditya: Varuna, conducătorul lumii și gardianul dreptății, și Indra, tunătorul și ucigașul șarpelui malefic Vritra. Al treilea cel mai menționat zeu din Rigveda este Soma. Imnurile îl descriu ca fiind prietenul credincios și ajutorul lui Indra, care a oferit zeilor și oamenilor o băutură magică, numită și Soma.
Ce ar fi putut fi soma haoma?
În Ayurveda clasică, soma este una dintre varietățile de sarcostemma. Este un arbust suculent, fără frunze, care crește în principal în Himalaya. Seva sa groasă seamănă cu laptele. Această plantă este utilizată pe scară largă în medicina tradițională indiană, dar proprietățile sale sunt puțin cunoscute - se știe doar că are anumite efecte psihoactive.
Parsi zoroastrieni moderni, care au migrat în India după invazia musulmană, prepară chaoma din conifere sau efedră.
Acesta conține efedrină, o substanță psihoactivă asemănătoare amfetaminei, care are un efect stimulator asupra sistemului nervos. Triburile moderne din Afganistan, de la care parșii cumpără coniferul, numesc această plantă Hum, Huma sau Yehma.
Coniferul este utilizat în medicina tradițională chineză pentru a trata nasul care curge și problemele psihologice. Efedrina, o rudă apropiată a efedronei, este cunoscută populației din Arabia de Sud ca ingredient activ din frunzele de khat. La rândul său, efedrina este înrudită cu metamfetamina.
Oamenii de știință nu au ajuns la un consens cu privire la faptul dacă băutura cu efedrină a parsi moderni este analogă cu cea pe care o foloseau strămoșii lor în urmă cu trei mii de ani. Cercetătorii discută dacă efectul stimulant al efedrinei corespunde celui descris în cărțile antice.
Pe de o parte, soma este combustibilul războinicului lui Indra care merge la luptă, o băutură care oferă inspirație, concentrare și energie, ceea ce este foarte similar cu efectele stimulentelor. Pe de altă parte, efectul de "alăturare la divin" aduce aminte de halucinogene și entheogeni.
Coniferul este utilizat în medicina tradițională chineză pentru a trata nasul care curge și problemele psihologice. Efedrina, o rudă apropiată a efedronei, este cunoscută populației din Arabia de Sud ca ingredient activ din frunzele de khat. La rândul său, efedrina este înrudită cu metamfetamina.
Oamenii de știință nu au ajuns la un consens cu privire la faptul dacă băutura cu efedrină a parsi moderni este analogă cu cea pe care o foloseau strămoșii lor în urmă cu trei mii de ani. Cercetătorii discută dacă efectul stimulant al efedrinei corespunde celui descris în cărțile antice.
Pe de o parte, soma este combustibilul războinicului lui Indra care merge la luptă, o băutură care oferă inspirație, concentrare și energie, ceea ce este foarte similar cu efectele stimulentelor. Pe de altă parte, efectul de "alăturare la divin" aduce aminte de halucinogene și entheogeni.
Este posibil ca soma și chaoma să fi fost fabricate în moduri diferite - în ciuda numelui comun, au trecut mai multe secole între perioada de divizare a indo-iranienilor în indieni și iranieni propriu-ziși și momentul creării Rigveda și Avesta, iar popoarele trăiau în zone climatice diferite și se ocupau cu plante diferite. Acest lucru este parțial indicat de descrierile diferite ale celor două băuturi - de exemplu, în Rigveda nu există nimic despre flori galbene.
Printre cercetătorii moderni domină susținătorii versiunilor sarcostemma și conifere, dar există multe ipoteze alternative. Antropologii germani și francezi de la începutul secolului al XX-lea au presupus că soma-haoma era doar o băutură alcoolică puternică, care era preparată din suc de plante.
Cercetătorii moderni consideră această teorie de neconceput - efectul soma-haoma nu seamănă deloc cu intoxicația alcoolică. În plus, băuturile alcoolice sunt descrise separat în Rigveda. Cu toateacestea, este posibil ca o parte din alcool să fi fost prezent în soma-haoma fermentat, iar efectul său să fi fost amestecat cu efectele altor substanțe psihoactive.
Robert Wasson, etnomicolog și autor al teoriei entheogenului, credea că soma era făcută și din agaric de muște. Teoria sa a fost criticată - el a interpretat Rigveda într-un mod foarte neobișnuit, transformând cele mai abstracte laude ale somei și alegoriile vechilor brahmani în indicații ale unui loc specific unde creștea materia primă pentru aceasta.
În plus, trip-ul agaricului muscat îi face uneori pe oameni să leșine sau pur și simplu îi "apasă" la pământ, în timp ce soma dă întotdeauna vigoare și energie.
Unul dintre principalii cercetători ai religiilor din secolul al XX-lea, Mircea Eliade, a sugerat că cultul somei era domeniul unui grup restrâns de preoți și donatori bogați. El a scris că băutura psihoactivă a fost una dintre primele opțiuni pentru obținerea experienței extatice a unirii cu divinul.
Astăzi, mulți practicanți religioși au început să caute să atingă astfel de stări extatice, la limită, în moduri mai sofisticate - meditație, yoga, ascetism și dedicare mistică. Cu toate acestea, soma hindușilor și a parșilor, qaneh-bosmul sciților și al evreilor antici și ciupercile sacre ale indienilor și ale popoarelor din nordul Eurasiei au fost toate o componentă integrantă a practicilor spirituale care au devenit o parte importantă a bagajului cultural al umanității.
"Experiența spirituală" - este mit, realitate sau doar un raport de călătorie?
În plus, trip-ul agaricului muscat îi face uneori pe oameni să leșine sau pur și simplu îi "apasă" la pământ, în timp ce soma dă întotdeauna vigoare și energie.
Unul dintre principalii cercetători ai religiilor din secolul al XX-lea, Mircea Eliade, a sugerat că cultul somei era domeniul unui grup restrâns de preoți și donatori bogați. El a scris că băutura psihoactivă a fost una dintre primele opțiuni pentru obținerea experienței extatice a unirii cu divinul.
Astăzi, mulți practicanți religioși au început să caute să atingă astfel de stări extatice, la limită, în moduri mai sofisticate - meditație, yoga, ascetism și dedicare mistică. Cu toate acestea, soma hindușilor și a parșilor, qaneh-bosmul sciților și al evreilor antici și ciupercile sacre ale indienilor și ale popoarelor din nordul Eurasiei au fost toate o componentă integrantă a practicilor spirituale care au devenit o parte importantă a bagajului cultural al umanității.
"Experiența spirituală" - este mit, realitate sau doar un raport de călătorie?