Давно известно, что религиозные культы многих народов Африки, Центральной и Южной Америки связаны с употреблением психоделиков.Благодаря Карлосу Кастанеде и эпохе хиппи образ триппирующего шамана закрепился в западной поп-культуре.
Однако связи между наркотиками и религией гораздо более обширны. Зороастрийские жрецы и авторы Вед употребляли божественный стимулирующий напиток, Бог Ветхого Завета продиктовал Моисею рецепт смеси для помазания, которая, возможно, содержала марихуану, а один причудливый ученый даже предположил, что Иисус Христос был мухобойкой.
Однако связи между наркотиками и религией гораздо более обширны. Зороастрийские жрецы и авторы Вед употребляли божественный стимулирующий напиток, Бог Ветхого Завета продиктовал Моисею рецепт смеси для помазания, которая, возможно, содержала марихуану, а один причудливый ученый даже предположил, что Иисус Христос был мухобойкой.
Теория энтеогенов
Энтеогены - это класс психоделиков, которые могут вызывать ощущение контакта с трансцендентным или даже общения с божеством. Первым, кто обратил внимание на "духовные" свойства психоделиков, был немецкий фармацевт Луис Левин.
Он изучал мескалин, галлюциноген, содержащийся в нескольких видах кактусов Центральной Америки. В 1924 году в своей работе "Фантастика" (этим словом он называл психоделики) он описал мескалиновый трип коренного американца и обратил внимание на энтеогенный эффект этого вещества:
Энтеогены - это класс психоделиков, которые могут вызывать ощущение контакта с трансцендентным или даже общения с божеством. Первым, кто обратил внимание на "духовные" свойства психоделиков, был немецкий фармацевт Луис Левин.
Он изучал мескалин, галлюциноген, содержащийся в нескольких видах кактусов Центральной Америки. В 1924 году в своей работе "Фантастика" (этим словом он называл психоделики) он описал мескалиновый трип коренного американца и обратил внимание на энтеогенный эффект этого вещества:
"Вырвавшись на несколько часов из своего мира примитивных представлений, материальных желаний и потребностей, такой индеец чувствует себя перенесенным в мир совершенно новых ощущений. Он слышит, видит и чувствует вещи, которые, какими бы приятными они ни были, неизбежно удивляют его, поскольку ни в малейшей степени не соответствуют его обычному существованию, а их необычность создает впечатление сверхъестественного вмешательства". Таким образом, мескалиновый кактус становится Богом".
Это не первое описание коренного американца под воздействием энтеогенов, сделанное представителем западной культуры. Доминиканский монах Диего Дюран в своей "Истории Индий Новой Испании", написанной через 60 лет после завоевания испанцами ацтеков, так описывает пиршество в ацтекском городе:
.
"Жертвоприношение закончилось, и ступени храма и двор остались покрыты человеческой кровью, и все пошли есть сырые грибы, от их поедания все они потеряли рассудок и выглядели хуже, чем если бы выпили много вина; они были так пьяны и вели себя так бессмысленно, что многие из них покончили с собой, и с помощью этих грибов они видели видения и им было открыто будущее, дьявол говорил с ними в этом пьяном состоянии".
В 1962 году психолог и главный апологет расширения сознания Тимоти Лири воспроизвел эксперимент Левина с участием своих студентов, но кормил их не мескалином, а грибами, содержащими псилоцибин. Эффект оказался схожим: испытуемые испытали чувство единения с божественным.
После открытия психоделических культов в Южной Америке западные ученые заметили, что галлюциногены используются в ритуалах людьми во многих других частях света. Роберт Гордон Уоссон (1898-1986), американский этномиколог (исследователь взаимоотношений между человечеством и грибами), посвятил свою жизнь изучению культурного влияния галлюциногенных грибов на религиозные практики народов всего мира. Больше всего Вассона интересовали мухоморы, содержащие мусцимол, который также является психоделиком и энтеогеном.
После открытия психоделических культов в Южной Америке западные ученые заметили, что галлюциногены используются в ритуалах людьми во многих других частях света. Роберт Гордон Уоссон (1898-1986), американский этномиколог (исследователь взаимоотношений между человечеством и грибами), посвятил свою жизнь изучению культурного влияния галлюциногенных грибов на религиозные практики народов всего мира. Больше всего Вассона интересовали мухоморы, содержащие мусцимол, который также является психоделиком и энтеогеном.
Ученый обнаружил религиозные культы, которые использовали мухомор в своих ритуалах по всей планете: у коряков на Камчатке, папуасов в Новой Гвинее и племени масатеков в Мексике.
В 1986 году Уоссон вместе с изобретателем ЛСД Альбертом Хоффманом и историком Карлом Руком опубликовал книгу "Вопрос Персефоны", в которой окончательно сформулировал теорию энтеогенов. Исследователи обнаружили следы древних культов, основанных на употреблении галлюциногенов, в культурах почти всех индоевропейских народов.
Ученые пришли к выводу, что религия возникла именно благодаря энтеогенам, которые дали человеческому воображению само понятие божественного и трансцендентного. Современные ученые часто критикуют работы Уоссона и Хоффмана. Однако среди сторонников теории энтеогенов иногда находилось место для гораздо более причудливых и радикальных взглядов.
Библейский каннабис
Теория Аллегро звучит как сюрреалистический троллинг. Однако иудео-христианская традиция не обходилась без психотропных веществ. Многие исследователи (гораздо более серьезные и уважаемые, чем Аллегро) предполагают, что древние евреи, как и многие другие древние народы, активно использовали в ритуалах психоактивное вещество - марихуану.
В 1986 году Уоссон вместе с изобретателем ЛСД Альбертом Хоффманом и историком Карлом Руком опубликовал книгу "Вопрос Персефоны", в которой окончательно сформулировал теорию энтеогенов. Исследователи обнаружили следы древних культов, основанных на употреблении галлюциногенов, в культурах почти всех индоевропейских народов.
Ученые пришли к выводу, что религия возникла именно благодаря энтеогенам, которые дали человеческому воображению само понятие божественного и трансцендентного. Современные ученые часто критикуют работы Уоссона и Хоффмана. Однако среди сторонников теории энтеогенов иногда находилось место для гораздо более причудливых и радикальных взглядов.
Библейский каннабис
Теория Аллегро звучит как сюрреалистический троллинг. Однако иудео-христианская традиция не обходилась без психотропных веществ. Многие исследователи (гораздо более серьезные и уважаемые, чем Аллегро) предполагают, что древние евреи, как и многие другие древние народы, активно использовали в ритуалах психоактивное вещество - марихуану.
Сторонники этой теории ссылаются на ветхозаветную книгу Исход. После того как избранный Богом народ покидает Египет, Господь учит Моисея, как правильно совершать религиозные ритуалы. Среди прочего, он сообщает ему рецепт ароматной смеси, которой должно быть смазано все - Шатер собрания (передвижной храм), Ковчег завета, курильницы и сами евреи.
В состав этой смеси входит растение "кане-босм" - "душистый тростник", которое некоторые ученые принимают за марихуану. Канонический перевод этого фрагмента гласит следующее.
В состав этой смеси входит растение "кане-босм" - "душистый тростник", которое некоторые ученые принимают за марихуану. Канонический перевод этого фрагмента гласит следующее.
"Возьми лучшие пряности: двенадцать с половиной фунтов жидкой мирры; половину этого количества, шесть с четвертью фунтов, душистой корицы; шесть с четвертью фунтов душистого тростника; двенадцать с половиной фунтов кассии - используя стандартный вес Санктуария для всех них - и галлон оливкового масла.
Сделайте из них святое масло помазания, искусную смесь парфюмеров. Помажьте им шатер собрания, ларец свидетельства, стол и всю его утварь, светильник и его утварь, алтарь благовоний, алтарь всесожжений и всю его утварь, а также умывальник и его основание. Посвятите их, чтобы они были пропитаны святостью, чтобы каждый, кто хотя бы прикоснется к ним, стал святым".
Сделайте из них святое масло помазания, искусную смесь парфюмеров. Помажьте им шатер собрания, ларец свидетельства, стол и всю его утварь, светильник и его утварь, алтарь благовоний, алтарь всесожжений и всю его утварь, а также умывальник и его основание. Посвятите их, чтобы они были пропитаны святостью, чтобы каждый, кто хотя бы прикоснется к ним, стал святым".
Сула Бенет, польско-еврейский антрополог и исследователь Торы, впервые написала в 1936 году, что растение могло быть марихуаной. Она предположила, что доминирующая версия, согласно которой растение представляло собой болотный тростник с ароматными корнями аира, могла быть результатом ошибки одного из ранних переводчиков Библии.
По словам Бенет, в иврите того периода слово qaneh обозначало и тростник, и коноплю. Во многих древних языках есть похожие названия для марихуаны: qunnabu в ассирийском, kenab в персидском, kannab в арабском, kanbun в халдейском и cana в санскрите.
Бенет связывает появление марихуаны на территории древнего Израиля с современными ему племенами евразийских степей, которые использовали ее в погребальных ритуалах - по мнению исследователя, народы двух регионов активно контактировали и торговали.
Широкое распространение пристрастия к конопле среди скифов описал древнегреческий историк Геродот.
Бенет связывает появление марихуаны на территории древнего Израиля с современными ему племенами евразийских степей, которые использовали ее в погребальных ритуалах - по мнению исследователя, народы двух регионов активно контактировали и торговали.
Широкое распространение пристрастия к конопле среди скифов описал древнегреческий историк Геродот.
"В скифской земле растет конопля, растение, очень похожее на лен, но гораздо толще и крупнее. <...> Взяв семя этой конопли, скифы забираются под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. При этом поднимается такой сильный дым и пар, что ни одна эллинская баня не может с ним сравниться. Наслаждаясь ею, скифы громко кричат от удовольствия".
Эта информация подтверждается археологическими находками - в скифских захоронениях находят сожженные семена и соцветия марихуаны. Еще в 1947 году советские археологи обнаружили в скифском могильнике Пазырык в горах Алтая специальные котлы и жаровни, предназначенные для курения марихуаны, которую скифы смешивали с кориандром.
Геродот описывал скифов, живших в V веке до нашей эры, и пазырыкские находки относятся примерно к тому же времени. Однако, по мнению Бенета, кочевники практиковали подобные ритуалы на тысячу лет раньше, как раз во времена Моисея.
С развитием иврита qanem-bosm превратилось в одно слово - каннабис. В форме kanabos или kannabus оно встречается в Мишне, священном законе иудаизма, написанном во втором и третьем веках нашей эры, и там обозначает коноплю.
До недавнего времени гипотеза Бенета звучала довольно экстравагантно, но в мае 2020 года она неожиданно подтвердилась археологической находкой. Ученые обнаружили следы марихуаны в храмовой курильнице древнего иудейского города Арад. Храм, являющийся полной копией Первого храма в Иерусалиме, действовал в VIII веке до нашей эры, но затем был заброшен - скорее всего, из-за нашествия ассирийцев.
Опьяняющая сома
Несмотря на этот вывод, нет никаких доказательств того, что марихуана действительно использовалась древними евреями в таких количествах, чтобы вызвать наркотический эффект, влияющий на их религиозные убеждения. Наиболее известным примером использования наркотических веществ в религиозных ритуалах, зафиксированным в письменном виде, является индоиранский культ напитка сома-хаома, описанный в Ригведе и Авесте.
Ригведа - это сборник божественных гимнов древних индийцев. Ее различные части были написаны во втором тысячелетии до нашей эры - через несколько столетий после того, как арийские племена переселились из степей Евразии на территорию современной Северной Индии.
Ригведа - священная книга религии, которую современные ученые называют ведической. Ведическая религия является прямым предком современного индуизма, хотя и сильно от него отличается. Например, вРигведе можно найти отголоски древнего общеиндоевропейского культа Дьяуса, божества, связанного с небом. Корень -divа во многих европейских языках до сих пор ассоциируется с божественным. В греческом язычестве Дьяус стал Зевсом, в латыни - словом Deus, обозначающим любого бога, а в современном английском - словом divine.
Во многих языческих традициях боги "стареют" и отходят на второй план, уступая место новым поколениям. Поэтому в Ригведе древний Дьяус - божество второго плана, а современные индусы не очень почитают богов Ригведы.
Главные божества Ригведы - братья Адитьи: Варуна, правитель мира и блюститель справедливости, и Индра, громовержец и убийца злого змея Вритры. Третий наиболее упоминаемый бог Ригведы - Сома. В гимнах он описывается как верный друг и помощник Индры, который дал богам и людям волшебный напиток, также называемый Сомой.
Что мог представлять собой Сома Хаома?
В классической Аюрведе сома - это одна из разновидностей саркостеммы. Это суккулентный безлистный кустарник, растущий в основном в Гималаях. Его густой сок напоминает молоко. Это растение широко используется в традиционной индийской медицине, но его свойства мало изучены - известно лишь, что оно обладает некоторыми психоактивными эффектами.
Современные зороастрийцы-парсы, переселившиеся в Индию после мусульманского нашествия, готовят хаому из хвойного дерева, или эфедры.
Во многих языческих традициях боги "стареют" и отходят на второй план, уступая место новым поколениям. Поэтому в Ригведе древний Дьяус - божество второго плана, а современные индусы не очень почитают богов Ригведы.
Главные божества Ригведы - братья Адитьи: Варуна, правитель мира и блюститель справедливости, и Индра, громовержец и убийца злого змея Вритры. Третий наиболее упоминаемый бог Ригведы - Сома. В гимнах он описывается как верный друг и помощник Индры, который дал богам и людям волшебный напиток, также называемый Сомой.
Что мог представлять собой Сома Хаома?
В классической Аюрведе сома - это одна из разновидностей саркостеммы. Это суккулентный безлистный кустарник, растущий в основном в Гималаях. Его густой сок напоминает молоко. Это растение широко используется в традиционной индийской медицине, но его свойства мало изучены - известно лишь, что оно обладает некоторыми психоактивными эффектами.
Современные зороастрийцы-парсы, переселившиеся в Индию после мусульманского нашествия, готовят хаому из хвойного дерева, или эфедры.
Она содержит эфедрин, психоактивное вещество, напоминающее амфетамин, которое оказывает стимулирующее воздействие на нервную систему. Современные племена Афганистана, у которых парсы покупают хвойник, называют это растение Hum, Huma или Yehma.
Хвойник используется в традиционной китайской медицине для лечения насморка и психологических проблем. Эфедрин, близкий родственник эфедрона, знаком жителям Южной Аравии как активный ингредиент листьев ката. Эфедрин, в свою очередь, родственен метамфетамину.
Ученые не пришли к единому мнению, является ли эфедриновый напиток современных парсов аналогом того, что употребляли их предки три тысячи лет назад. Исследователи спорят о том, соответствует ли стимулирующий эффект эфедрина тому, что описано в древних книгах.
С одной стороны, сома - это топливо для воина Индры, идущего в бой, напиток, дающий вдохновение, сосредоточенность и энергию, что очень похоже на действие стимуляторов. С другой стороны, эффект "приобщения к божественному" заставляет вспомнить о галлюциногенах и энтеогенах.
Хвойник используется в традиционной китайской медицине для лечения насморка и психологических проблем. Эфедрин, близкий родственник эфедрона, знаком жителям Южной Аравии как активный ингредиент листьев ката. Эфедрин, в свою очередь, родственен метамфетамину.
Ученые не пришли к единому мнению, является ли эфедриновый напиток современных парсов аналогом того, что употребляли их предки три тысячи лет назад. Исследователи спорят о том, соответствует ли стимулирующий эффект эфедрина тому, что описано в древних книгах.
С одной стороны, сома - это топливо для воина Индры, идущего в бой, напиток, дающий вдохновение, сосредоточенность и энергию, что очень похоже на действие стимуляторов. С другой стороны, эффект "приобщения к божественному" заставляет вспомнить о галлюциногенах и энтеогенах.
Возможно, что сома и хаома изготавливались разными способами - несмотря на общее название, между периодом разделения индоиранцев на собственно индийцев и иранцев и временем создания Ригведы и Авесты прошло несколько веков, и народы жили в разных климатических зонах и имели дело с разными растениями. На это отчасти указывают разные описания двух напитков - например, в "Ригведе" ничего не говорится о желтых цветах.
Среди современных исследователей преобладают сторонники саркостемной и хвойной версий, однако существует множество альтернативных гипотез. Немецкие и французские антропологи начала XX века предполагали, что сома-хаома - это просто крепкий алкогольный напиток, который готовили из травяного сока.
Современные исследователи считают эту теорию несостоятельной - эффект от сома-хаомы совсем не похож на алкогольное опьянение. Кроме того, в "Ригведе" алкогольные напитки описаны отдельно. Однако не исключено, что в перебродившей сома-хаоме присутствовало некоторое количество алкоголя, и его действие смешивалось с эффектами других психоактивных веществ.
Роберт Уоссон, этномиколог и автор теории энтеогенов, считал, что сома также изготавливалась из мухомора. Его теория подверглась критике - он весьма необычно интерпретировал "Ригведу", превратив самые абстрактные восхваления сомы и аллегории древних брахманов в указания на конкретное место, где произрастало сырье для нее.
Кроме того, трип из мухомора иногда заставляет людей терять сознание или просто "прижимает" их к земле, в то время как сома всегда придает бодрость и энергию.
Один из главных религиоведов XX века Мирча Элиаде предположил, что культ сомы был уделом небольшой группы жрецов и богатых жертвователей. Он писал, что психоактивный напиток был одним из первых вариантов достижения экстатического опыта единения с божественным.
Сегодня многие религиозные практики стали стремиться к достижению подобных экстатических, пограничных состояний более сложными способами - медитацией, йогой, аскетизмом и мистическим посвящением.Тем не менее, сома индусов и парсов, кане-бозм скифов и древних евреев, священные грибы индейцев и народов Севера Евразии были неотъемлемым компонентом духовных практик, ставших важной частью культурного багажа человечества.
"Духовный опыт" - миф, реальность или просто отчет о путешествии?
Кроме того, трип из мухомора иногда заставляет людей терять сознание или просто "прижимает" их к земле, в то время как сома всегда придает бодрость и энергию.
Один из главных религиоведов XX века Мирча Элиаде предположил, что культ сомы был уделом небольшой группы жрецов и богатых жертвователей. Он писал, что психоактивный напиток был одним из первых вариантов достижения экстатического опыта единения с божественным.
Сегодня многие религиозные практики стали стремиться к достижению подобных экстатических, пограничных состояний более сложными способами - медитацией, йогой, аскетизмом и мистическим посвящением.Тем не менее, сома индусов и парсов, кане-бозм скифов и древних евреев, священные грибы индейцев и народов Севера Евразии были неотъемлемым компонентом духовных практик, ставших важной частью культурного багажа человечества.
"Духовный опыт" - миф, реальность или просто отчет о путешествии?