Ako je moderný svet umenia závislý na peniazoch farmaceutického drogového impéria?
Je rockové umenie spojené s halucinogénnym tranzom?
Ako opium ovplyvnilo romantikov a surrealistov a námeľ hippies a stredovekých majstrov?
Tím BB predstavuje históriu drogového umenia od kromaňoncov po verejné umenie.
Filantropi o heroíne
Umenie a drogy sa v našom zornom poli pravidelne pretínajú: 22. júna 2018 umelec Dominic Esposito a galerista Fernando Alvarez nainštalovali pred sídlo farmaceutickej spoločnosti Purdue v Spojených štátoch amerických 800-kilogramovú lyžicu heroínu.
Akcia Esposita a Alvareza vôbec nie je šokom - reklamou na ich výstavu Opioid: Express Yourself. Obrovská replika lyžice, v ktorej narkomani zahrievajú svoju dávku, aby sa z nej vyzrážali nečistoty, je politickým gestom.
Opiátová kríza sa v Spojených štátoch rozbieha od roku 1990. Na štátnej úrovni sa o nej mlčí alebo sa rieši nedostatočne. Každý rok v Spojených štátoch zomrie na predávkovanie 60 000 ľudí. Dve tretiny týchto úmrtí súvisia s heroínom, morfínom a inými opiátmi.
Americkí lekári predpisujú lieky proti bolesti aj vtedy, keď to nie je potrebné: bolesť je často dôvodom na zmenu lekára alebo poisťovne, a to znamená stratu peňazí. Najznámejším analgetikom je OxyContin, ktorý vyrába spoločnosť Purdue Pharma.
Od legálnych liekov proti bolesti ľudia prechádzajú k pouličným drogám; už desať rokov sú majitelia spoločnosti Purdue pokutovaní za falšovanie v reklame a verejné prednášky, dokonca za podplácanie lekárov. Esposito a Alvarez však uprednostnili uväznenie majiteľov spoločnosti, rodiny Sacklerovcov.
Iróniou tejto a niekoľkých ďalších umeleckých reakcií na heroínovú krízu je, že spoločnosť Purdue prišla na svet skôr, ako sa umelci ocitli pred dverami jej sídla.
Sacklerovo centrum pre umenie a vzdelávanie v Guggenheimovom múzeu, Serpentine Sackler Gallery v Londýne, Sacklerovo krídlo v Louvri, Sacklerovo nádvorie vo Victoria & Albert Museum - "Medici našej doby", ako Sacklerovcov prezývali, značná časť ich zárobkov z opiátovej horúčky išla na sponzorovanie najlepších svetových múzeí. Múzeá neodmietli.
Americkí lekári predpisujú lieky proti bolesti aj vtedy, keď to nie je potrebné: bolesť je často dôvodom na zmenu lekára alebo poisťovne, a to znamená stratu peňazí. Najznámejším analgetikom je OxyContin, ktorý vyrába spoločnosť Purdue Pharma.
Od legálnych liekov proti bolesti ľudia prechádzajú k pouličným drogám; už desať rokov sú majitelia spoločnosti Purdue pokutovaní za falšovanie v reklame a verejné prednášky, dokonca za podplácanie lekárov. Esposito a Alvarez však uprednostnili uväznenie majiteľov spoločnosti, rodiny Sacklerovcov.
Iróniou tejto a niekoľkých ďalších umeleckých reakcií na heroínovú krízu je, že spoločnosť Purdue prišla na svet skôr, ako sa umelci ocitli pred dverami jej sídla.
Sacklerovo centrum pre umenie a vzdelávanie v Guggenheimovom múzeu, Serpentine Sackler Gallery v Londýne, Sacklerovo krídlo v Louvri, Sacklerovo nádvorie vo Victoria & Albert Museum - "Medici našej doby", ako Sacklerovcov prezývali, značná časť ich zárobkov z opiátovej horúčky išla na sponzorovanie najlepších svetových múzeí. Múzeá neodmietli.
Lotofágovia, etnomykológovia a neurológovia
Hĺbka prieniku Sacklerovcov do sveta sovriska je šokujúca. Ale drogová závislosť od umenia sa začala oveľa skôr - asi o tisíc desať rokov skôr.
Na prelome 19. a 20. storočia sa západní vedci začali zaujímať o šamanské rituály vo svojich kolóniách. Strávili mesiace a roky vo vnútri kmeňových spoločenstiev, aby opísali ich sociálnu štruktúru a život. Jedno však bolo jasné okamžite: mystické osvietenie neprichádzalo len vďaka technikám alebo špeciálnym zručnostiam kňazov. Dôležitejšie boli psychoaktívne látky.
Americkí Indiáni nazývajú svojho boha Peyotl podľa "magického kaktusu". Polynézania žujú papriku kava, Malajzijčania dávajú prednosť príbuznému betelovému orechu.
Súdiac podľa zistení archeológov (či skôr etnomykológov - vedcov, ktorí sú posadnutí štúdiom húb ako kultúrnych symbolov) sa drogové obrady stali námetom pre umenie už pred mnohými tisíckami rokov. Vedci dokonca našli na Sahare fragmenty skalného umenia, ktoré pripomínajú magické huby.
Pred piatimi rokmi vedci z Tokijskej univerzity vyslovili predpoklad, že poetiku všetkého primitívneho umenia formovali psychoaktívne látky.
Alan Turing, tvorca klasického testu umelej inteligencie a lúštiteľ vojenskej šifry Enigma z 2. svetovej vojny, aplikoval matematický aparát aj na štúdium prírody, akoby nežil v polovici 20. storočia, ale v ultramoderne.
Jedným z Turingových hlavných biologických objavov bol mechanizmus, podľa ktorého sa vytvárajú vzory na koži zvierat. Vedec predložil matematický opis systému dvoch chemických činidiel - dvoch farieb, napríklad čiernej a bielej. Z jeho rovníc vyplývalo, že vyvedenie systému z rovnováhy vedie k jeho polarizácii. Farby sa nemiešajú do sivého sfarbenia, ale vytvárajú vzory.
V 70. rokoch 20. storočia vedci Wilson a Cowan aplikovali tento model na ľudský mozog. Podľa ich teórie výskyt drogy vyvedie systém excitačných a inhibičných neurónov z rovnováhy a polarizuje ho. Z neurónov sa vytvárajú vzory, ktoré sa potom premietajú do zrakovej kôry.
Inými slovami, pod látkami sa človek doslova pozerá do svojho mozgu. Prečo však bolo pre primitívnych ľudí také dôležité načrtnúť tieto vzory? Prečo práve tieto? Tokijčania ponúkajú dve vysvetlenia.
Po prvé, tieto obrazce sú chemicky stabilné. Na nervovej úrovni pretrvávajú aj vtedy, keď sa droga už zo systému stiahla. Podnety z vonkajšieho sveta nemôžu vyvolať tento efekt. Po druhé, užívanie látok bolo najčastejšie súčasťou šamanských rituálov. Príslušnosť k posvätnej sfére pravdepodobne zvyšovala kultúrny význam drogových vízií.
Alan Turing, tvorca klasického testu umelej inteligencie a lúštiteľ vojenskej šifry Enigma z 2. svetovej vojny, aplikoval matematický aparát aj na štúdium prírody, akoby nežil v polovici 20. storočia, ale v ultramoderne.
Jedným z Turingových hlavných biologických objavov bol mechanizmus, podľa ktorého sa vytvárajú vzory na koži zvierat. Vedec predložil matematický opis systému dvoch chemických činidiel - dvoch farieb, napríklad čiernej a bielej. Z jeho rovníc vyplývalo, že vyvedenie systému z rovnováhy vedie k jeho polarizácii. Farby sa nemiešajú do sivého sfarbenia, ale vytvárajú vzory.
V 70. rokoch 20. storočia vedci Wilson a Cowan aplikovali tento model na ľudský mozog. Podľa ich teórie výskyt drogy vyvedie systém excitačných a inhibičných neurónov z rovnováhy a polarizuje ho. Z neurónov sa vytvárajú vzory, ktoré sa potom premietajú do zrakovej kôry.
Inými slovami, pod látkami sa človek doslova pozerá do svojho mozgu. Prečo však bolo pre primitívnych ľudí také dôležité načrtnúť tieto vzory? Prečo práve tieto? Tokijčania ponúkajú dve vysvetlenia.
Po prvé, tieto obrazce sú chemicky stabilné. Na nervovej úrovni pretrvávajú aj vtedy, keď sa droga už zo systému stiahla. Podnety z vonkajšieho sveta nemôžu vyvolať tento efekt. Po druhé, užívanie látok bolo najčastejšie súčasťou šamanských rituálov. Príslušnosť k posvätnej sfére pravdepodobne zvyšovala kultúrny význam drogových vízií.
Bosch a hippies
Ďalší rozmach drogového umenia nastal v 60. rokoch 20. storočia. Albert Hoffman dvadsať rokov predtým syntetizoval LSD z námeľového alkaloidu, Aldous Huxley napísal esej "Dvere vnímania", v ktorej chválil meskalín, a beatoví básnici vymysleli svoje "acid test" párty.
Psychedelická revolúcia dosiahla svoj maximálny rozsah v roku 1967. Viac ako stotisíc hippies sa zhromaždilo v San Franciscu na "lete lásky". Niekoľko mesiacov neopustili ulice, vystupovali proti vojne vo Vietname, za voľnú lásku a za legalizáciu LSD, ktoré bolo v tom čase už zakázané.
Umeleckým programom hippies bola predovšetkým estetizácia každodenného života.Obaly rockových albumov, propagačné plagáty na festivaly, svetelné šou na koncertoch - tu sa formovala psychedelická vizualita.
Neónové fraktály, bizarne tvarované kvety a kaleidoskopické vzory nepredstavovali verejnosti len vízie pod vplyvom LSD. Ukázali sa aj ako atraktívna alternatíva k oficiálnym čiernobielym médiám. Nielen politické programy a hudobné novinky, ale aj farebné reklamy priťahovali davy na psychedelické festivaly.
V 70. rokoch 20. storočia sa zistilo, že estetika LSD je dokonca príliš atraktívna. Psychedélia prenikla z kontrakultúry do mainstreamu: na tričká a suveníry, šetriče obrazovky a bulvár, do hudobných videoklipov a ironického pop artu Andyho Warhola.
Dnes dokonca vyvoláva skepsu. Zatiaľ čo Európa masívne nostalgicky spomína na slobodného ducha halucinogénnych 60. rokov, niektorí kritici sa na túto éru pozerajú triezvejšie. Tu napríklad z recenzie výstavy Summer of Love, ktorú usporiadala liverpoolska Tate v spolupráci s newyorskou Whitney: "Najbelšia, najheteronormatívnejšia, najkonzervatívnejšia výstava. <...> Obchod so suvenírmi".
Psychedelická estetika ovplyvnila aj galerijné umenie. Rozoznateľnú vizuálnu nadsádzku možno nájsť v súčasných inštaláciách, od mucholapiek Yayoi Kusama až po lunárne svetelné šou Pierra Huya, ktoré len prostredníctvom výtvarných prostriedkov ponárajú diváka do tranzu.
Op art v tých istých 60. rokoch 20. storočia skúmal optické ilúzie s pestrofarebnými geometrickými kompozíciami. Stačilo jediné usporiadanie farieb, aby vznikol efekt podobný festivalovému plagátu.
Ozveny drogového umenia možno nájsť aj v renesancii. Podľa štúdie historičky umenia Lorindy Dixonovej boli náboženské vízie zobrazované stredovekými umelcami ovplyvnené rovnakým námeľovým alkaloidom.
Posthumánne alebo zvieracie
Sú známe prípady zázračného vyliečenia z námeľu po ceste do antonského kláštora. Niekedy pomáhal aj koreň mandragory, z ktorého sa v lekárňach na Boschových obrazoch varil liek. Stredovekí umelci však epidémiu manifestovali ako božské varovanie pred blížiacim sa koncom čias.
Do 60. rokov 19. storočia sa vzťah medzi človekom a prírodou zmenil. V chemických laboratóriách sa syntetizovalo LSD. Ľudia sa radšej rozhodli na niekoľko hodín podľahnúť tejto látke, než aby sa triasli pred "morovou kliatbou".
Pridnešnom pohľade na psychedelickú éru ju teoretici často označujú za jeden z prvých krokov k posthumanizmu.
Dnes dokonca vyvoláva skepsu. Zatiaľ čo Európa masívne nostalgicky spomína na slobodného ducha halucinogénnych 60. rokov, niektorí kritici sa na túto éru pozerajú triezvejšie. Tu napríklad z recenzie výstavy Summer of Love, ktorú usporiadala liverpoolska Tate v spolupráci s newyorskou Whitney: "Najbelšia, najheteronormatívnejšia, najkonzervatívnejšia výstava. <...> Obchod so suvenírmi".
Psychedelická estetika ovplyvnila aj galerijné umenie. Rozoznateľnú vizuálnu nadsádzku možno nájsť v súčasných inštaláciách, od mucholapiek Yayoi Kusama až po lunárne svetelné šou Pierra Huya, ktoré len prostredníctvom výtvarných prostriedkov ponárajú diváka do tranzu.
Op art v tých istých 60. rokoch 20. storočia skúmal optické ilúzie s pestrofarebnými geometrickými kompozíciami. Stačilo jediné usporiadanie farieb, aby vznikol efekt podobný festivalovému plagátu.
Ozveny drogového umenia možno nájsť aj v renesancii. Podľa štúdie historičky umenia Lorindy Dixonovej boli náboženské vízie zobrazované stredovekými umelcami ovplyvnené rovnakým námeľovým alkaloidom.
Posthumánne alebo zvieracie
Sú známe prípady zázračného vyliečenia z námeľu po ceste do antonského kláštora. Niekedy pomáhal aj koreň mandragory, z ktorého sa v lekárňach na Boschových obrazoch varil liek. Stredovekí umelci však epidémiu manifestovali ako božské varovanie pred blížiacim sa koncom čias.
Do 60. rokov 19. storočia sa vzťah medzi človekom a prírodou zmenil. V chemických laboratóriách sa syntetizovalo LSD. Ľudia sa radšej rozhodli na niekoľko hodín podľahnúť tejto látke, než aby sa triasli pred "morovou kliatbou".
Pridnešnom pohľade na psychedelickú éru ju teoretici často označujú za jeden z prvých krokov k posthumanizmu.
Švédsky vedec a kurátor Lars Bang Larsen uvádza: "LSD sa radí vedľa satelitnej komunikácie, počítačovej technológie, cestovania do vesmíru a legalizácie antikoncepcie."
Všetky tieto vynálezy podľa neho podkopávajú biologickú jednotu ľudskej bytosti. Umenie ovplyvnené látkami vyjadruje ľudskú subjektivitu a zároveň neľudskú technológiu.
Samotní umelci sa však častejšie snažili pomocou drog dosiahnuť prirodzenú nulu, než sa premeniť na stroj. Zaujímali ich živočíšne prejavy človeka, úplné podriadenie sa inštinktom a náboženské a okultné zjavenia.
"Babička performatívneho umenia" Marina Abramovičová sa v nedávnom filme o Brazílii dostala do centra pozornosti pri ayahuaskovom obrade. Vydala sa do džungle, vyzliekla sa donaha a dokumentovala svoje telesné reakcie na drogu: "Sere, močí a zvracia naraz", píše sa v jednej recenzii.
Všetky tieto vynálezy podľa neho podkopávajú biologickú jednotu ľudskej bytosti. Umenie ovplyvnené látkami vyjadruje ľudskú subjektivitu a zároveň neľudskú technológiu.
Samotní umelci sa však častejšie snažili pomocou drog dosiahnuť prirodzenú nulu, než sa premeniť na stroj. Zaujímali ich živočíšne prejavy človeka, úplné podriadenie sa inštinktom a náboženské a okultné zjavenia.
"Babička performatívneho umenia" Marina Abramovičová sa v nedávnom filme o Brazílii dostala do centra pozornosti pri ayahuaskovom obrade. Vydala sa do džungle, vyzliekla sa donaha a dokumentovala svoje telesné reakcie na drogu: "Sere, močí a zvracia naraz", píše sa v jednej recenzii.
Ale účinnejším médiom pre takéto experimenty bolo v skutočnosti predstavenie. Vo filme Rytmus 2 (1974) si ten istý Abramovič vzal dve silné látky. Prvou bola droga proti katatónii, na ktorú jej telo reagovalo kŕčmi, ale jej duševná čistota nebola ovplyvnená.
V druhej časti ju veľká dávka lieku proti schizofrénii pripravila o spomienky na predstavenie. Abramovičová bola v sále prítomná päť hodín, ale stratila kontakt s časom, priestorom a publikom.
O niečo skôr, na prahu povstaní v roku 1968, francúzsky umelec Jean-Jacques Lebel inscenoval radikálne erotické happeningy, pred ktorými alebo aj priamo počas nich užíval veľké dávky kyseliny.
Explicitná agresivita Lebelových a Abramovičových performancií bola v rozpore s povojnovými vyhláseniami o láske a svetovej harmónii.
Pod vplyvom látok sa ľudská osobnosť dočasne rozpadá, zdôrazňuje Larsen, ktorý ako jediný z výskumníkov, ktorí nie sú hysterickí narkomani, zároveň psychedeliká neromantizuje. Priznáva, že látky boli nielen spôsobom, ako sa preniesť do svetlej alternatívnej reality, ale aj nebezpečnou, často bolestivou skúsenosťou - stačí si prečítať spomienky na bad-tripy.
Pokračovanie si prečítajte v druhej časti
Last edited: