Už dlho je známe, že náboženské kulty mnohých národov v Afrike a Strednej a Južnej Amerike sú spojené s konzumáciou psychedelík.Vďaka Carlosovi Castanedovi a ére hippies sa obraz tripujúceho šamana zakotvil v západnej popkultúre.
Súvislosti medzi drogami a náboženstvom sú však oveľa širšie. Zoroastrijskí kňazi a autori véd sa opájali božským povzbudzujúcim nápojom, starozákonný Boh nadiktoval Mojžišovi recept na zmes na pomazanie, ktorá mohla obsahovať marihuanu, a jeden bizarný učenec dokonca navrhol, že Ježiš Kristus bol muchotrávka.
Súvislosti medzi drogami a náboženstvom sú však oveľa širšie. Zoroastrijskí kňazi a autori véd sa opájali božským povzbudzujúcim nápojom, starozákonný Boh nadiktoval Mojžišovi recept na zmes na pomazanie, ktorá mohla obsahovať marihuanu, a jeden bizarný učenec dokonca navrhol, že Ježiš Kristus bol muchotrávka.
Entheogénna teória
Entheogény sú skupinou psychedelických látok, ktoré môžu navodiť pocit kontaktu s transcendentnom alebo dokonca spojenie s božstvom. Prvý, kto si všimol "duchovné" vlastnosti psychedelík, bol nemecký lekárnik Louis Lewin.
Skúmal meskalín, halucinogén, ktorý sa nachádza v niekoľkých druhoch stredoamerických kaktusov. V roku 1924 vo svojom diele Fantastica (týmto slovom nazval psychedeliká) opísal meskalínový trip jedného domorodého Američana a upozornil na enteogénny účinok tejto látky:
Entheogény sú skupinou psychedelických látok, ktoré môžu navodiť pocit kontaktu s transcendentnom alebo dokonca spojenie s božstvom. Prvý, kto si všimol "duchovné" vlastnosti psychedelík, bol nemecký lekárnik Louis Lewin.
Skúmal meskalín, halucinogén, ktorý sa nachádza v niekoľkých druhoch stredoamerických kaktusov. V roku 1924 vo svojom diele Fantastica (týmto slovom nazval psychedeliká) opísal meskalínový trip jedného domorodého Američana a upozornil na enteogénny účinok tejto látky:
"Takýto Indián, vytrhnutý na niekoľko hodín zo svojho sveta primitívnych vnemov, materiálnych túžob a potrieb, sa cíti byť prenesený do sveta úplne nových pocitov. Počuje, vidí a cíti veci, ktoré, nech sú akokoľvek príjemné, ho nevyhnutne prekvapujú, pretože ani v najmenšom nezodpovedajú jeho bežnej existencii a ich zvláštnosť vyvoláva dojem nadprirodzeného zásahu. Takto sa meskalínový kaktus stáva Bohom".
Toto nie je prvý opis domorodého Američana pod vplyvom enteogénov od príslušníka západnej kultúry. Dominikánsky mních Diego Duran vo svojich Dejinách Indií Nového Španielska, napísaných 60 rokov po dobytí Aztékov Španielmi, opísal hostinu v aztéckom meste takto:
"Obetovanie sa skončilo a schody chrámu a nádvoria zostali pokryté ľudskou krvou, všetci išli jesť surové huby, od ich jedenia všetci stratili zmysly a vyzerali horšie, ako keby vypili veľa vína; boli takí opití a správali sa tak nezmyselne, že mnohí z nich spáchali samovraždu a pomocou týchto húb videli videnia a bola im zjavená budúcnosť, diabol k nim v tomto opitom stave prehovoril".
V roku 1962 psychológ a hlavný apologét rozširovania vedomia Timothy Leary zopakoval Levinov experiment za účasti svojich študentov, ale nepodával im meskalín, ale huby obsahujúce psilocybín. Účinok bol podobný: pokusné osoby zažívali pocit jednoty s božstvom.
Po objavení psychedelických kultov v Južnej Amerike si západní vedci všimli, že halucinogény používajú pri rituáloch ľudia v mnohých iných častiach sveta. Robert Gordon Wasson (1898 - 1986), americký etnomykológ (výskumník vzťahu medzi človekom a hubami), zasvätil svoj život štúdiu kultúrneho vplyvu halucinogénnych húb na náboženské praktiky národov na celom svete. Wasson sa najviac zaujímal o muchotrávky obsahujúce muscimol, ktorý je tiež psychedelikum a enteogén.
Po objavení psychedelických kultov v Južnej Amerike si západní vedci všimli, že halucinogény používajú pri rituáloch ľudia v mnohých iných častiach sveta. Robert Gordon Wasson (1898 - 1986), americký etnomykológ (výskumník vzťahu medzi človekom a hubami), zasvätil svoj život štúdiu kultúrneho vplyvu halucinogénnych húb na náboženské praktiky národov na celom svete. Wasson sa najviac zaujímal o muchotrávky obsahujúce muscimol, ktorý je tiež psychedelikum a enteogén.
Vedec našiel náboženské kulty, ktoré používali muchotrávky pri svojich rituáloch po celej planéte: medzi Koriakami na Kamčatke, Papuáncami na Novej Guinei a kmeňom Mazatékov v Mexiku.
V roku 1986 Wasson spolu s vynálezcom LSD Albertom Hoffmanom a historikom Karlom Ruckom vydal knihu The Persephone Question, v ktorej definitívne sformuloval teóriu enteogénu. Vedci našli stopy starovekých kultov založených na užívaní halucinogénov v kultúrach takmer všetkých indoeurópskych národov.
Vedci dospeli k záveru, že náboženstvo vzniklo práve vďaka enteogénom, ktoré dali ľudskej predstavivosti samotný pojem božského a transcendentného. Moderní vedci často kritizujú práce Wassona a Hoffmana. Medzi zástancami entheogénnej teórie však niekedy bolo miesto aj pre oveľa bizarnejšie a radikálnejšie názory.
Biblická marihuana
Allegrova teória znie ako surrealistický trolling. Židovsko-kresťanská tradícia však nebola bez psychotropných látok. Mnohí bádatelia (oveľa serióznejší a uznávanejší ako Allegro) naznačujú, že starí Židia, podobne ako mnohé iné staroveké národy, pri rituáloch aktívne používali psychoaktívnu látku - marihuanu.
V roku 1986 Wasson spolu s vynálezcom LSD Albertom Hoffmanom a historikom Karlom Ruckom vydal knihu The Persephone Question, v ktorej definitívne sformuloval teóriu enteogénu. Vedci našli stopy starovekých kultov založených na užívaní halucinogénov v kultúrach takmer všetkých indoeurópskych národov.
Vedci dospeli k záveru, že náboženstvo vzniklo práve vďaka enteogénom, ktoré dali ľudskej predstavivosti samotný pojem božského a transcendentného. Moderní vedci často kritizujú práce Wassona a Hoffmana. Medzi zástancami entheogénnej teórie však niekedy bolo miesto aj pre oveľa bizarnejšie a radikálnejšie názory.
Biblická marihuana
Allegrova teória znie ako surrealistický trolling. Židovsko-kresťanská tradícia však nebola bez psychotropných látok. Mnohí bádatelia (oveľa serióznejší a uznávanejší ako Allegro) naznačujú, že starí Židia, podobne ako mnohé iné staroveké národy, pri rituáloch aktívne používali psychoaktívnu látku - marihuanu.
Zástancovia tejto teórie sa odvolávajú na starozákonnú knihu Exodus. Po tom, ako Bohom vyvolený ľud opustí Egypt, Hospodin učí Mojžiša, ako správne vykonávať náboženské rituály. Okrem iného mu prezradí recept na voňavú zmes, ktorou sa má natrieť všetko - Stánok stretnutia (putovný chrám), Archa zmluvy, dymovnice aj samotní Židia.
Táto zmes obsahuje rastlinu "qaneh-bosm" - "voňavý trstinový olej" - ktorú niektorí bádatelia mylne považujú za marihuanu. Kánonický preklad tohto fragmentu znie takto.
Táto zmes obsahuje rastlinu "qaneh-bosm" - "voňavý trstinový olej" - ktorú niektorí bádatelia mylne považujú za marihuanu. Kánonický preklad tohto fragmentu znie takto.
"Vezmite najlepšie korenie: dvanásť a pol libry tekutej myrhy; o polovicu menej, šesť a štvrť libry, voňavej škorice; šesť a štvrť libry voňavej trstiny; dvanásť a pol libry kasie - pri použití štandardnej váhy svätoštefanskej pre všetky z nich - a galón olivového oleja.
Z nich vyrobte posvätný olej na pomazanie, parfumérsky zručnú zmes. Použite ho na pomazanie Stanu stretnutia, Truhlice svedectva, Stolu a všetkého jeho náčinia, Svietidla a jeho náčinia, Kadidlového oltára, Oltára celopalných obiet a všetkého jeho náčinia a Umývadla a jeho podstavca. Zasväťte ich tak, aby boli nasiaknuté svätosťou, aby sa stal svätým každý, kto sa ich čo len dotkne."
Z nich vyrobte posvätný olej na pomazanie, parfumérsky zručnú zmes. Použite ho na pomazanie Stanu stretnutia, Truhlice svedectva, Stolu a všetkého jeho náčinia, Svietidla a jeho náčinia, Kadidlového oltára, Oltára celopalných obiet a všetkého jeho náčinia a Umývadla a jeho podstavca. Zasväťte ich tak, aby boli nasiaknuté svätosťou, aby sa stal svätým každý, kto sa ich čo len dotkne."
Sula Benet, poľsko-židovský antropológ a znalec Tóry, v roku 1936 prvýkrát napísal, že by mohlo ísť o marihuanu. Naznačila, že prevládajúca verzia, podľa ktorej bola rastlina bahenná trstina s voňavými airahovými koreňmi, mohla byť výsledkom chyby jedného z prvých prekladateľov Biblie.
Podľa Benetovej sa v hebrejčine toho obdobia slovo qaneh vzťahovalo na trstinu aj konope. Mnohé staroveké jazyky majú podobné názvy pre marihuanu: qunnabu v asýrčine, kenab v perzštine, kannab v arabčine, kanbun v chaldejčine a cana v sanskrite.
Benet spája výskyt marihuany na území starovekého Izraela s modernými kmeňmi euroázijských stepí, ktoré ju používali pri pohrebných rituáloch - podľa bádateľa sa národy týchto dvoch regiónov aktívne kontaktovali a obchodovali.
Rozšírenú závislosť od marihuany u Skýtov opísal starogrécky historik Herodotos.
Benet spája výskyt marihuany na území starovekého Izraela s modernými kmeňmi euroázijských stepí, ktoré ju používali pri pohrebných rituáloch - podľa bádateľa sa národy týchto dvoch regiónov aktívne kontaktovali a obchodovali.
Rozšírenú závislosť od marihuany u Skýtov opísal starogrécky historik Herodotos.
"V krajine Skýtov rastie konope, rastlina veľmi podobná ľanu, ale oveľa hrubšia a väčšia. <...> Keď vezmú toto konopné semeno, Skýti ho vylezú pod plstenú jurtu a potom ho hodia na rozpálené kamene. Tým vzniká taký silný dym a para, že sa s takýmto kúpeľom nemôže porovnávať žiadny helénsky parný kúpeľ. Keď si ho Skýti vychutnávajú, hlasno kričia od rozkoše".
Tieto informácie potvrdzujú aj archeologické nálezy - v skýtskych pohrebiskách sa našli spálené semená a kvetenstvo marihuany. Ešte v roku 1947 objavili sovietski archeológovia na skýtskom pohrebisku Pazyryk v pohorí Altaj špeciálne kotlíky a smažidlá určené na fajčenie marihuany, ktorú Skýti miešali s koriandrom.
Herodotos opísal Skýtov, ktorí žili v 5. storočí pred n. l., a nálezy z Pazyriku patria približne do rovnakého obdobia. Podľa Beneta však kočovníci praktizovali podobné rituály o tisíc rokov skôr, práve v Mojžišovej dobe.
S rozvojom hebrejčiny sa qanem-bosm spojilo do jedného slova - konope. V podobe kanabos alebo kannabus sa nachádza v Mišne, svätom zákone judaizmu, napísanom v druhom a treťom storočí n. l., a tam označuje konope.
Donedávna Benetova hypotéza znela dosť extravagantne, ale v máji 2020 ju náhle potvrdil archeologický nález. Vedci našli stopy marihuany v chrámovom dymníku starovekého judejského mesta Arad. Chrám, ktorý je úplnou kópiou Prvého chrámu v Jeruzaleme, bol aktívny v 8. storočí pred n. l., ale potom bol opustený - pravdepodobne v dôsledku asýrskej invázie.
Opojná sóma
Napriek tomuto zisteniu neexistujú dôkazy o tom, že marihuanu skutočne používali starovekí Židia v takom množstve, aby vyvolala omamný účinok, ktorý by ovplyvnil ich náboženské presvedčenie. Najznámejším písomne zaznamenaným prípadom používania omamných látok pri náboženských rituáloch je indoiránsky kult nápoja soma-haoma opísaný v Rigvéde a Aveste.
Rigvéda je zbierka božských hymnov starých Indov. Jej jednotlivé časti boli napísané v priebehu druhého tisícročia pred naším letopočtom - niekoľko storočí po tom, čo sa árijské kmene presťahovali zo stepí Eurázie na územie dnešnej severnej Indie.
Rigvéda je svätou knihou náboženstva, ktoré moderní vedci nazývajú védske náboženstvo. Védske náboženstvo je priamym predchodcom moderného hinduizmu, hoci sa od neho značne líši. VRigvéde možno napríklad nájsť ozveny starovekého paneurópskeho kultu Djausa, božstva spojeného s oblohou. Koreň -divа sa v mnohých európskych jazykoch stále spája s božstvom. V gréckom pohanstve sa z Dyausa stal Zeus, v latinčine sa z neho stalo slovo Deus, ktoré označuje akéhokoľvek boha, a v modernej angličtine ho možno nájsť v slove divine.
V mnohých pohanských tradíciách bohovia "starnú" a ustupujú do pozadia, ustupujú novým generáciám. Preto je v Rigvéde staroveký Dyaus božstvom druhého plánu a moderní hinduisti si bohov Rigvédy príliš nectia.
Hlavnými božstvami Rigvédy sú bratia Aditya: Varuna, vládca sveta a strážca spravodlivosti, a Indra, hromovládca a zabijak zlého hada Vritru. Tretím najčastejšie spomínaným bohom Rigvédy je Sóma. Hymny ho opisujú ako Indrovho verného priateľa a pomocníka, ktorý dával bohom a ľuďom čarovný nápoj, tiež nazývaný Sóma.
Čo mohol byť soma haoma?
V klasickej ajurvéde je sóma jednou z odrôd sarkostému. Je to šťavnatý bezlistý ker, ktorý rastie najmä v Himalájach. Jeho hustá šťava sa podobá mlieku. Táto rastlina sa široko používa v tradičnej indickej medicíne, ale jej vlastnosti sú málo známe - vie sa len o určitých psychoaktívnych účinkoch.
Novodobí zoroastriánski Parsíovia, ktorí sa do Indie prisťahovali po moslimskej invázii, pripravujú chaomu z ihličnanu alebo efedry.
V mnohých pohanských tradíciách bohovia "starnú" a ustupujú do pozadia, ustupujú novým generáciám. Preto je v Rigvéde staroveký Dyaus božstvom druhého plánu a moderní hinduisti si bohov Rigvédy príliš nectia.
Hlavnými božstvami Rigvédy sú bratia Aditya: Varuna, vládca sveta a strážca spravodlivosti, a Indra, hromovládca a zabijak zlého hada Vritru. Tretím najčastejšie spomínaným bohom Rigvédy je Sóma. Hymny ho opisujú ako Indrovho verného priateľa a pomocníka, ktorý dával bohom a ľuďom čarovný nápoj, tiež nazývaný Sóma.
Čo mohol byť soma haoma?
V klasickej ajurvéde je sóma jednou z odrôd sarkostému. Je to šťavnatý bezlistý ker, ktorý rastie najmä v Himalájach. Jeho hustá šťava sa podobá mlieku. Táto rastlina sa široko používa v tradičnej indickej medicíne, ale jej vlastnosti sú málo známe - vie sa len o určitých psychoaktívnych účinkoch.
Novodobí zoroastriánski Parsíovia, ktorí sa do Indie prisťahovali po moslimskej invázii, pripravujú chaomu z ihličnanu alebo efedry.
Obsahuje efedrín, psychoaktívnu látku podobnú amfetamínu, ktorá má stimulačný účinok na nervový systém. Moderné afganské kmene, od ktorých Parsovia ihličnan kupujú, nazývajú túto rastlinu Hum, Huma alebo Yehma.
Ihličnan sa v tradičnej čínskej medicíne používa na liečbu nádchy a psychických problémov. Efedrín, blízky príbuzný efedrónu, poznajú obyvatelia Južnej Arábie ako účinnú zložku listov kátu. Efedrín je zasa príbuzný metamfetamínu.
Vedci nedospeli k jednotnému názoru, či je efedrínový nápoj súčasných Parsíov analogický tomu, čo používali ich predkovia pred tritisíc rokmi. Vedci sa sporia o to, či stimulačný účinok efedrínu zodpovedá tomu, ktorý je opísaný v starovekých knihách.
Na jednej strane je sóma palivom Indrovho bojovníka, ktorý ide do boja, nápojom, ktorý dodáva inšpiráciu, sústredenie a energiu, čo je veľmi podobné účinkom stimulantov. Na druhej strane účinok "spojenia s božstvom" pripomína halucinogény a enteogény.
Ihličnan sa v tradičnej čínskej medicíne používa na liečbu nádchy a psychických problémov. Efedrín, blízky príbuzný efedrónu, poznajú obyvatelia Južnej Arábie ako účinnú zložku listov kátu. Efedrín je zasa príbuzný metamfetamínu.
Vedci nedospeli k jednotnému názoru, či je efedrínový nápoj súčasných Parsíov analogický tomu, čo používali ich predkovia pred tritisíc rokmi. Vedci sa sporia o to, či stimulačný účinok efedrínu zodpovedá tomu, ktorý je opísaný v starovekých knihách.
Na jednej strane je sóma palivom Indrovho bojovníka, ktorý ide do boja, nápojom, ktorý dodáva inšpiráciu, sústredenie a energiu, čo je veľmi podobné účinkom stimulantov. Na druhej strane účinok "spojenia s božstvom" pripomína halucinogény a enteogény.
Je možné, že soma a chaoma sa vyrábali rôznymi spôsobmi - napriek spoločnému názvu medzi obdobím rozdelenia Indoiráncov na Indov a vlastných Iráncov a časom vzniku Rigvédy a Avesty uplynulo niekoľko storočí a národy žili v rôznych klimatických pásmach a narábali s rôznymi rastlinami. Čiastočne to naznačujú odlišné opisy oboch nápojov - napríklad v Rigvéde sa nič nehovorí o žltých kvetoch.
Medzi modernými bádateľmi prevládajú zástancovia verzie so sarkostémom a ihličnanmi, ale existuje mnoho alternatívnych hypotéz. Nemeckí a francúzski antropológovia zo začiatku 20. storočia predpokladali, že soma-haoma je len silný alkoholický nápoj, ktorý sa pripravoval z bylinkovej šťavy.
Moderní bádatelia považujú túto teóriu za neudržateľnú - účinok soma-haomy sa vôbec nepodobá na alkoholové opojenie. Okrem toho sú alkoholické nápoje v Rigvéde opísané samostatne. Je však možné, že vo fermentovanej soma-haome bolo prítomné trochu alkoholu a jeho účinok sa miešal s účinkami iných psychoaktívnych látok.
Robert Wasson, etnomykológ a autor enteogénnej teórie, sa domnieval, že soma sa vyrábala aj z muchotrávky. Jeho teória bola kritizovaná - Rigvédu interpretoval veľmi nezvyčajným spôsobom, keď z najabstraktnejších chválospevov na sómu a alegórií starých brahmanov urobil údaje o konkrétnom mieste, kde rástla surovina na jej výrobu.
Okrem toho výlet muchotrávky niekedy spôsobuje mdloby alebo jednoducho "tlačí" ľudí k zemi, zatiaľ čo sóma vždy dodáva elán a energiu.
Jeden z hlavných religionistov 20. storočia Mircea Eliade vyslovil domnienku, že kult sómy bol doménou malej skupiny kňazov a bohatých darcov. Napísal, že psychoaktívny nápoj bol jednou z prvých možností, ako dosiahnuť extatický zážitok spojenia s božstvom.
Dnes sa mnohí náboženskí praktizujúci začali snažiť dosiahnuť takéto extatické, hraničné stavy sofistikovanejšími spôsobmi - meditáciou, jogou, askézou a mystickým zasvätením.Napriek tomu soma hinduistov a Parsíov, qaneh-bosm Skýtov a starých Židov a posvätné huby Indov a národov severnej Eurázie boli neoddeliteľnou súčasťou duchovných praktík, ktoré sa stali dôležitou súčasťou kultúrnej batožiny ľudstva.
"Duchovná skúsenosť" - je to mýtus, skutočnosť alebo len správa o výlete?
Okrem toho výlet muchotrávky niekedy spôsobuje mdloby alebo jednoducho "tlačí" ľudí k zemi, zatiaľ čo sóma vždy dodáva elán a energiu.
Jeden z hlavných religionistov 20. storočia Mircea Eliade vyslovil domnienku, že kult sómy bol doménou malej skupiny kňazov a bohatých darcov. Napísal, že psychoaktívny nápoj bol jednou z prvých možností, ako dosiahnuť extatický zážitok spojenia s božstvom.
Dnes sa mnohí náboženskí praktizujúci začali snažiť dosiahnuť takéto extatické, hraničné stavy sofistikovanejšími spôsobmi - meditáciou, jogou, askézou a mystickým zasvätením.Napriek tomu soma hinduistov a Parsíov, qaneh-bosm Skýtov a starých Židov a posvätné huby Indov a národov severnej Eurázie boli neoddeliteľnou súčasťou duchovných praktík, ktoré sa stali dôležitou súčasťou kultúrnej batožiny ľudstva.
"Duchovná skúsenosť" - je to mýtus, skutočnosť alebo len správa o výlete?