Kako je sodobni svet umetnosti zasvojen z denarjem farmacevtskega imperija drog?
Ali je rock umetnost povezana s halucinogenim transom?
Kako je opij vplival na romantike in nadrealiste ter rožiček na hipije in srednjeveške mojstre?
Ekipa BB predstavlja zgodovino umetnosti drog od krokodilov do javne umetnosti.
Filantropi na heroinu
Umetnost in droge se v našem vidnem polju redno križajo: 22. junija 2018 sta umetnik Dominic Esposito in galerist Fernando Alvarez pred sedežem farmacevtske družbe Purdue v Združenih državah Amerike namestila 800-kilogramsko žlico heroina.
Akcija Esposita in Alvareza sploh ni šokantna - reklama za njuno razstavo Opioid: Izrazite se. Ogromna replika žlice, v kateri odvisniki segrevajo svoj odmerek, da se izločijo nečistoče, je politična gesta.
Opioidna kriza se v Združenih državah Amerike pojavlja že od leta 1990. Na ravni zveznih držav je bila zamolčana ali pa so se z njo slabo spopadali. Vsako leto v ZDA zaradi prevelikih odmerkov umre 60 000 ljudi. Dve tretjini teh smrti sta povezani s heroinom, morfijem in drugimi opiati.
Ameriški zdravniki predpisujejo zdravila proti bolečinam tudi takrat, ko to ni potrebno: bolečina je pogosto razlog za zamenjavo zdravnika ali zavarovalnice, to pa pomeni izgubo denarja. Najbolj znan analgetik je OxyContin, ki ga proizvaja družba Purdue Pharma.
Z legalnih protibolečinskih zdravil ljudje prehajajo na ulične droge; lastniki družbe Purdue so že desetletje kaznovani zaradi ponarejanja v oglaševanju in javnih predavanjih, celo zaradi podkupovanja zdravnikov. Toda Esposito in Alvarez sta se zavzela za to, da bi zaprli lastnike podjetja, družino Sackler.
Ironija tega in številnih drugih umetniških odzivov na heroinsko krizo je, da je podjetje Purdue prišlo na svet, preden so umetniki stopili pred vrata njegovega sedeža.
Sacklerjev center za umetnost in izobraževanje v Guggenheimovem muzeju, galerija Serpentine Sackler v Londonu, Sacklerjevo krilo v Louvru, Sacklerjevo dvorišče v muzeju Victoria & Albert - "Medičejci našega časa", kot so Sacklerjeve poimenovali, so dobršen del svojih zaslužkov od opioidne mrzlice namenili sponzoriranju najboljših svetovnih muzejev. Muzeji tega niso zavrnili.
Ameriški zdravniki predpisujejo zdravila proti bolečinam tudi takrat, ko to ni potrebno: bolečina je pogosto razlog za zamenjavo zdravnika ali zavarovalnice, to pa pomeni izgubo denarja. Najbolj znan analgetik je OxyContin, ki ga proizvaja družba Purdue Pharma.
Z legalnih protibolečinskih zdravil ljudje prehajajo na ulične droge; lastniki družbe Purdue so že desetletje kaznovani zaradi ponarejanja v oglaševanju in javnih predavanjih, celo zaradi podkupovanja zdravnikov. Toda Esposito in Alvarez sta se zavzela za to, da bi zaprli lastnike podjetja, družino Sackler.
Ironija tega in številnih drugih umetniških odzivov na heroinsko krizo je, da je podjetje Purdue prišlo na svet, preden so umetniki stopili pred vrata njegovega sedeža.
Sacklerjev center za umetnost in izobraževanje v Guggenheimovem muzeju, galerija Serpentine Sackler v Londonu, Sacklerjevo krilo v Louvru, Sacklerjevo dvorišče v muzeju Victoria & Albert - "Medičejci našega časa", kot so Sacklerjeve poimenovali, so dobršen del svojih zaslužkov od opioidne mrzlice namenili sponzoriranju najboljših svetovnih muzejev. Muzeji tega niso zavrnili.
Lotofagi, etnomikologi in nevroznanstveniki
Globina Sacklerjevega prodora v svet sovriska je šokantna. Vendar se je zasvojenost z drogami v umetnosti začela že veliko prej - tisoč ali deset let prej.
Na prelomu 19. in 20. stoletja so se zahodni znanstveniki začeli zanimati za šamanske obrede v svojih kolonijah. V plemenskih skupnostih so preživeli mesece in leta, da bi opisali njihovo družbeno strukturo in življenje. Toda nekaj je bilo takoj jasno: do mističnega razsvetljenja ni prišlo le s pomočjo tehnik ali posebnih spretnosti duhovnikov. Pomembnejše so bile psihoaktivne snovi.
Ameriški Indijanci svojega boga imenujejo Peyotl, po "čarobnem kaktusu". Polinezijci žvečijo poprovo rastlino kava, Malezijci imajo raje sorodni betelov orešček.
Sodeč po ugotovitvah arheologov (oziroma etnomikologov - znanstvenikov, ki so obsedeni s preučevanjem gob kot kulturnih simbolov), so obredi z drogami postali tema umetnosti že pred več tisoč leti. Raziskovalci so v Sahari našli celo fragmente skalnih umetnin, ki spominjajo na čarobne gobe.
Pred petimi leti so raziskovalci z univerze v Tokiu domnevali, da so poetiko vse primitivne umetnosti oblikovale psihoaktivne snovi.
Alan Turing, ustvarjalec klasičnega testa umetne inteligence in razbijalec vojaške šifre Enigma iz druge svetovne vojne, je matematični aparat uporabil tudi pri preučevanju narave, kot da ne bi živel sredi 20. stoletja, temveč v ultramoderni.
Eno glavnih Turingovih bioloških odkritij je bil mehanizem, po katerem nastajajo vzorci na koži živali. Znanstvenik je predstavil matematični opis sistema dveh kemičnih reagentov - dveh barv, kot sta črna in bela. Iz njegovih enačb je razvidno, da izstop iz ravnovesja povzroči polarizacijo sistema. Barvi se ne zmešata v sivo obarvanost, temveč tvorita vzorce.
V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja sta znanstvenika Wilson in Cowan ta model uporabila za človeške možgane. Po njuni teoriji pojav droge sistem ekscitatornih in inhibitornih nevronov vrže iz ravnovesja in ga polarizira. Iz nevronov nastanejo vzorci, ki se nato projicirajo v vidno skorjo.
Z drugimi besedami, pod snovmi človek dobesedno gleda v svoje možgane. Toda zakaj je bilo za primitivne ljudi tako pomembno, da so narisali te vzorce? Zakaj prav ti? Tokijci ponujajo dve razlagi.
Prvič, ti vzorci so kemično stabilni. Na nevronski ravni se ohranijo tudi takrat, ko se droga že umakne iz sistema. Dražljaji iz zunanjega sveta tega učinka ne morejo povzročiti. Drugič, uporaba snovi je bila najpogosteje del šamanskih obredov. Pripadnost sveti sferi je verjetno povečala kulturni pomen videnj drog.
Alan Turing, ustvarjalec klasičnega testa umetne inteligence in razbijalec vojaške šifre Enigma iz druge svetovne vojne, je matematični aparat uporabil tudi pri preučevanju narave, kot da ne bi živel sredi 20. stoletja, temveč v ultramoderni.
Eno glavnih Turingovih bioloških odkritij je bil mehanizem, po katerem nastajajo vzorci na koži živali. Znanstvenik je predstavil matematični opis sistema dveh kemičnih reagentov - dveh barv, kot sta črna in bela. Iz njegovih enačb je razvidno, da izstop iz ravnovesja povzroči polarizacijo sistema. Barvi se ne zmešata v sivo obarvanost, temveč tvorita vzorce.
V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja sta znanstvenika Wilson in Cowan ta model uporabila za človeške možgane. Po njuni teoriji pojav droge sistem ekscitatornih in inhibitornih nevronov vrže iz ravnovesja in ga polarizira. Iz nevronov nastanejo vzorci, ki se nato projicirajo v vidno skorjo.
Z drugimi besedami, pod snovmi človek dobesedno gleda v svoje možgane. Toda zakaj je bilo za primitivne ljudi tako pomembno, da so narisali te vzorce? Zakaj prav ti? Tokijci ponujajo dve razlagi.
Prvič, ti vzorci so kemično stabilni. Na nevronski ravni se ohranijo tudi takrat, ko se droga že umakne iz sistema. Dražljaji iz zunanjega sveta tega učinka ne morejo povzročiti. Drugič, uporaba snovi je bila najpogosteje del šamanskih obredov. Pripadnost sveti sferi je verjetno povečala kulturni pomen videnj drog.
Bosch in hipiji
Naslednji razmah umetnosti na področju drog se je zgodil v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Albert Hoffman je 20 let prej sintetiziral LSD iz ergot alkaloida, Aldous Huxley je napisal esej "The Doors of Perception", v katerem je hvalil meskalin, beat poeti pa so izumili svoje "acid test" zabave.
Psihedelična revolucija je dosegla največji obseg leta 1967. Več kot sto tisoč hipijev se je zbralo v San Franciscu na "poletju ljubezni". Več mesecev niso zapustili ulic, govorili so proti vietnamski vojni, za svobodno ljubezen in za legalizacijo LSD, ki je bil takrat že prepovedan.
Umetniški program hipijev je bil predvsem estetizacija vsakdanjega življenja.Ovitki rock albumov, promocijski plakati za festivale, svetlobni šovi na koncertih - tu se je oblikovala psihedelična vizualnost.
Neonski fraktali, bizarno oblikovane rože in kalejdoskopski vzorci javnosti niso seznanjali le z vizijami pod LSD. Izkazali so se tudi kot privlačna alternativa uradnim črno-belim medijem. Ne le politični programi in glasbene novosti, temveč tudi barviti oglasi so privabljali množice na psihedelične festivale.
V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja so ugotovili, da je bila estetika LSD celo preveč privlačna. Psihedelija je iz kontrakulture prodrla v mainstream: na majice in spominke, ohranjevalnike zaslona in tabloide, v glasbene videospote in ironično pop art Andyja Warhola.
Danes vzbuja celo skepso. Medtem ko je Evropa zelo nostalgična po svobodnem duhu halucinogenih šestdesetih let, nekateri kritiki na to obdobje gledajo bolj trezno. Tu je na primer iz recenzije razstave Summer of Love, ki jo je liverpoolski Tate pripravil skupaj z newyorškim Whitneyjem: "Najbolj bela, najbolj heteronormativna, najbolj konservativna razstava. <...> trgovina s spominki".
Psihedelična estetika je vplivala tudi na galerijsko umetnost. Prepoznavno vizualno predoziranje je mogoče najti v sodobnih instalacijah, od muharskih sob Yayoi Kusame do languejevskih svetlobnih šovov Pierra Huya, ki gledalca zgolj z umetniškimi sredstvi potapljajo v trans.
Op art je v istih šestdesetih letih 20. stoletja raziskoval optične iluzije s svetlo obarvanimi geometrijskimi kompozicijami. Za učinek, podoben festivalskemu plakatu, je bila dovolj že ena sama razporeditev barv.
Odmeve umetnosti drog je mogoče najti tudi v renesansi. Po študiji umetnostne zgodovinarke Lorinde Dixon je na verske vizije, ki so jih upodabljali srednjeveški umetniki, vplival isti alkaloid ergot.
Postčloveški ali živalski
Znani so primeri čudežnih ozdravitev od ergotizma po potovanju v antanski samostan. Včasih je pomagala tudi korenina mandragore, iz katere so v lekarnah na Boschevih slikah kuhali zdravilo. Vendar so srednjeveški umetniki epidemijo prikazovali kot božansko opozorilo o bližajočem se koncu časov.
Do šestdesetih let 20. stoletja se je odnos med človekom in naravo spremenil. V kemijskih laboratorijih so sintetizirali LSD. Ljudje so se raje za nekaj ur prepustili tej snovi, kot da bi trepetali pred "kužnim prekletstvom".
Če danes gledamo na psihedelično obdobje, ga teoretiki pogosto označujejo kot enega prvih korakov k posthumanizmu.
Danes vzbuja celo skepso. Medtem ko je Evropa zelo nostalgična po svobodnem duhu halucinogenih šestdesetih let, nekateri kritiki na to obdobje gledajo bolj trezno. Tu je na primer iz recenzije razstave Summer of Love, ki jo je liverpoolski Tate pripravil skupaj z newyorškim Whitneyjem: "Najbolj bela, najbolj heteronormativna, najbolj konservativna razstava. <...> trgovina s spominki".
Psihedelična estetika je vplivala tudi na galerijsko umetnost. Prepoznavno vizualno predoziranje je mogoče najti v sodobnih instalacijah, od muharskih sob Yayoi Kusame do languejevskih svetlobnih šovov Pierra Huya, ki gledalca zgolj z umetniškimi sredstvi potapljajo v trans.
Op art je v istih šestdesetih letih 20. stoletja raziskoval optične iluzije s svetlo obarvanimi geometrijskimi kompozicijami. Za učinek, podoben festivalskemu plakatu, je bila dovolj že ena sama razporeditev barv.
Odmeve umetnosti drog je mogoče najti tudi v renesansi. Po študiji umetnostne zgodovinarke Lorinde Dixon je na verske vizije, ki so jih upodabljali srednjeveški umetniki, vplival isti alkaloid ergot.
Postčloveški ali živalski
Znani so primeri čudežnih ozdravitev od ergotizma po potovanju v antanski samostan. Včasih je pomagala tudi korenina mandragore, iz katere so v lekarnah na Boschevih slikah kuhali zdravilo. Vendar so srednjeveški umetniki epidemijo prikazovali kot božansko opozorilo o bližajočem se koncu časov.
Do šestdesetih let 20. stoletja se je odnos med človekom in naravo spremenil. V kemijskih laboratorijih so sintetizirali LSD. Ljudje so se raje za nekaj ur prepustili tej snovi, kot da bi trepetali pred "kužnim prekletstvom".
Če danes gledamo na psihedelično obdobje, ga teoretiki pogosto označujejo kot enega prvih korakov k posthumanizmu.
Švedski znanstvenik in kustos Lars Bang Larsen pravi: "LSD se uvršča ob bok satelitskim komunikacijam, računalniški tehnologiji, vesoljskim potovanjem in legalizaciji kontracepcije."
Vsi ti izumi, pravi, spodkopavajo biološko enotnost človeškega bitja. Umetnost pod vplivom substanc izraža hkrati človeško subjektivnost in ne-človeško tehnologijo.
Umetniki sami pa so si s pomočjo drog pogosteje prizadevali doseči naravno ničlo kot pa se spremeniti v stroj. Zanimale so jih živalske manifestacije človeka, popolna podreditev instinktom ter religiozna in okultna razodetja.
"Babica umetnosti performansa" Marina Abramović je v nedavnem filmu o Braziliji prevzela osrednjo vlogo pri obredu ayahuasce. Odšla je v džunglo, se slekla do golega in dokumentirala svoje telesne reakcije na drogo: V eni od recenzij je zapisano: "Sreče, uriniranje in bruhanje naenkrat".
Vsi ti izumi, pravi, spodkopavajo biološko enotnost človeškega bitja. Umetnost pod vplivom substanc izraža hkrati človeško subjektivnost in ne-človeško tehnologijo.
Umetniki sami pa so si s pomočjo drog pogosteje prizadevali doseči naravno ničlo kot pa se spremeniti v stroj. Zanimale so jih živalske manifestacije človeka, popolna podreditev instinktom ter religiozna in okultna razodetja.
"Babica umetnosti performansa" Marina Abramović je v nedavnem filmu o Braziliji prevzela osrednjo vlogo pri obredu ayahuasce. Odšla je v džunglo, se slekla do golega in dokumentirala svoje telesne reakcije na drogo: V eni od recenzij je zapisano: "Sreče, uriniranje in bruhanje naenkrat".
Toda učinkovitejši medij za takšne poskuse je bil pravzaprav performans. V filmu Ritem 2 (1974) je Abramovićova vzela dve močni substanci. Prvo je bilo zdravilo za katatonijo, na katero se je njeno telo odzvalo s krči, vendar to ni vplivalo na njeno duševno jasnost.
V drugem delu ji je velik odmerek zdravila za shizofrenijo odvzel spomine na predstavo. Abramovićeva je bila v sobi prisotna pet ur, vendar je izgubila stik s časom, prostorom in občinstvom.
Malo prej, ob bližajočih se vstajah leta 1968, je francoski umetnik Jean-Jacques Lebel uprizoril radikalne erotične Happeninge, pred katerimi ali celo tik ob njih pa je vzel velike odmerke kisline.
Izrazita agresivnost Lebelovih in Abramovićevih performansov je bila v nasprotju s povojnimi izjavami o ljubezni in svetovni harmoniji.
Pod vplivom substanc človeška osebnost začasno razpade, poudarja Larsen, ki je edini raziskovalec med ne-histeričnimi narkomani, ki psihedelikov hkrati ne romantizira. Priznava, da snovi niso bile le način za prenos v svetlečo alternativno resničnost, temveč tudi nevarna, pogosto boleča izkušnja - samo preberite si spomine na slabe izlete.
Za nadaljevanje preberite drugi del
Last edited: