Že dolgo je znano, da so verski kulti številnih ljudstev v Afriki ter Srednji in Južni Ameriki povezani z uživanjem psihedelikov.Po zaslugi Carlosa Castanede in obdobja hipijev se je podoba tripajočega šamana uveljavila v zahodni pop kulturi.
Vendar so povezave med drogami in religijo veliko širše. Zoroastrski duhovniki in avtorji Ved so se opijali z božansko poživilno pijačo, starozavezni Bog je Mojzesu narekoval recept za mešanico za maziljenje, ki je morda vsebovala marihuano, neki bizarni učenjak pa je celo predlagal, da je bil Jezus Kristus mušnica.
Vendar so povezave med drogami in religijo veliko širše. Zoroastrski duhovniki in avtorji Ved so se opijali z božansko poživilno pijačo, starozavezni Bog je Mojzesu narekoval recept za mešanico za maziljenje, ki je morda vsebovala marihuano, neki bizarni učenjak pa je celo predlagal, da je bil Jezus Kristus mušnica.
Teorija o enteogenih
Entheogeni so razred psihedelikov, ki lahko povzročijo občutek stika s transcendentnim ali celo občestvo z božanstvom. Prvi je "duhovne" lastnosti psihedelikov opazil nemški farmacevt Louis Lewin.
Preučeval je meskalin, halucinogen, ki ga najdemo v več vrstah srednjeameriških kaktusov.Leta 1924 je v svojem delu "Fantastica" (s to besedo je poimenoval psihedelike) opisal meskalinski trip ameriškega domorodca in opozoril na enteogeni učinek te snovi:
Entheogeni so razred psihedelikov, ki lahko povzročijo občutek stika s transcendentnim ali celo občestvo z božanstvom. Prvi je "duhovne" lastnosti psihedelikov opazil nemški farmacevt Louis Lewin.
Preučeval je meskalin, halucinogen, ki ga najdemo v več vrstah srednjeameriških kaktusov.Leta 1924 je v svojem delu "Fantastica" (s to besedo je poimenoval psihedelike) opisal meskalinski trip ameriškega domorodca in opozoril na enteogeni učinek te snovi:
"Indijanec, ki je za nekaj ur vzet iz svojega sveta primitivnih zaznav, materialnih želja in potreb, se počuti, kot da je prestavljen v svet povsem novih občutkov. Sliši, vidi in čuti stvari, ki ga, ne glede na to, kako prijetne so, neizogibno presenetijo, saj se niti najmanj ne ujemajo z njegovim običajnim življenjem, njihova nenavadnost pa daje vtis nadnaravnega posredovanja. Tako postane meskalinski kaktus Bog."
To ni prvi opis domorodnega Američana pod vplivom enteogenov s strani pripadnika zahodne kulture. Dominikanski menih Diego Duran je v svoji Zgodovini Indij Nove Španije, napisani 60 let po španski osvojitvi Aztekov, takole opisal praznovanje v azteškem mestu:
"Žrtvovanje je bilo končano, stopnice templja in dvorišče so ostale prekrite s človeško krvjo in vsi so šli jesti surove gobe, od njihovega uživanja so vsi izgubili razsodnost in izgledali slabše, kot če bi popili veliko vina; bili so tako pijani in ravnali tako nesmiselno, da so mnogi med njimi naredili samomor, s pomočjo teh gob pa so videli vizije in razodela se jim je prihodnost, v tem pijanem stanju je z njimi govoril hudič."
Leta 1962 je psiholog in glavni apologet širjenja zavesti Timothy Leary ponovil Levinov poskus s sodelovanjem svojih študentov, vendar jim ni dajal meskalina, temveč gobe, ki so vsebovale psilocibin. Učinek je bil podoben: udeleženci so doživeli občutek enotnosti z božanskim.
Po odkritju psihedeličnih kultov v Južni Ameriki so zahodni znanstveniki opazili, da halucinogene snovi v obredih uporabljajo tudi ljudje na številnih drugih koncih sveta. Robert Gordon Wasson (1898-1986), ameriški etnomikolog (raziskovalec odnosa med človekom in gobami), je svoje življenje posvetil preučevanju kulturnega vpliva halucinogenih gob na verske prakse ljudstev po vsem svetu. Wassona so najbolj zanimale gobe mušnice, ki vsebujejo muscimol, prav tako psihedelik in enteogen.
Po odkritju psihedeličnih kultov v Južni Ameriki so zahodni znanstveniki opazili, da halucinogene snovi v obredih uporabljajo tudi ljudje na številnih drugih koncih sveta. Robert Gordon Wasson (1898-1986), ameriški etnomikolog (raziskovalec odnosa med človekom in gobami), je svoje življenje posvetil preučevanju kulturnega vpliva halucinogenih gob na verske prakse ljudstev po vsem svetu. Wassona so najbolj zanimale gobe mušnice, ki vsebujejo muscimol, prav tako psihedelik in enteogen.
Znanstvenik je našel verske kulte, ki so v svojih obredih uporabljali mušnico agariko po vsem planetu: med Korjaki na Kamčatki, Papuanci na Novi Gvineji in plemenom Mazatec v Mehiki.
Leta 1986 je Wasson skupaj z izumiteljem LSD Albertom Hoffmanom in zgodovinarjem Karlom Ruckom izdal knjigo The Persephone Question (Vprašanje Persefone), v kateri je dokončno oblikoval teorijo o enteogenu. Raziskovalci so v kulturah skoraj vseh indoevropskih ljudstev našli sledove starodavnih kultov, ki so temeljili na uporabi halucinogenov.
Znanstveniki so prišli do sklepa, da je religija nastala prav zaradi enteogenov, ki so človeški domišljiji omogočili sam pojem božanskega in transcendentnega. Sodobni znanstveniki so pogosto kritični do del Wassona in Hoffmana. Vendar je bilo med zagovorniki enteogene teorije včasih prostora tudi za veliko bolj bizarne in radikalne poglede.
Svetopisemska konoplja
Allegrova teorija se sliši kot nadrealistično trolanje. Vendar judovsko-krščanska tradicija ni bila brez psihotropnih snovi. Številni raziskovalci (veliko bolj resni in spoštovani kot Allegro) menijo, da so stari Judje, tako kot številna druga starodavna ljudstva, pri obredih aktivno uporabljali psihoaktivno snov - marihuano.
Leta 1986 je Wasson skupaj z izumiteljem LSD Albertom Hoffmanom in zgodovinarjem Karlom Ruckom izdal knjigo The Persephone Question (Vprašanje Persefone), v kateri je dokončno oblikoval teorijo o enteogenu. Raziskovalci so v kulturah skoraj vseh indoevropskih ljudstev našli sledove starodavnih kultov, ki so temeljili na uporabi halucinogenov.
Znanstveniki so prišli do sklepa, da je religija nastala prav zaradi enteogenov, ki so človeški domišljiji omogočili sam pojem božanskega in transcendentnega. Sodobni znanstveniki so pogosto kritični do del Wassona in Hoffmana. Vendar je bilo med zagovorniki enteogene teorije včasih prostora tudi za veliko bolj bizarne in radikalne poglede.
Svetopisemska konoplja
Allegrova teorija se sliši kot nadrealistično trolanje. Vendar judovsko-krščanska tradicija ni bila brez psihotropnih snovi. Številni raziskovalci (veliko bolj resni in spoštovani kot Allegro) menijo, da so stari Judje, tako kot številna druga starodavna ljudstva, pri obredih aktivno uporabljali psihoaktivno snov - marihuano.
Zagovorniki te teorije se sklicujejo na starozavezno knjigo Eksodus. Ko Božje izvoljeno ljudstvo zapusti Egipt, Gospod uči Mojzesa, kako pravilno izvajati verske obrede. Med drugim mu pove recept za dišečo mešanico, s katero je treba namazati vse - šotor srečanja (potujoči tempelj), skrinjo zaveze, dimnike in same Jude.
Ta mešanica vsebuje rastlino "qaneh-bosm" - "dišečo trstiko" -, ki jo nekateri raziskovalci zamenjujejo z marihuano. Kanonični prevod tega odlomka se glasi.
Ta mešanica vsebuje rastlino "qaneh-bosm" - "dišečo trstiko" -, ki jo nekateri raziskovalci zamenjujejo z marihuano. Kanonični prevod tega odlomka se glasi.
"Vzemite najboljše začimbe: dvanajst funtov in pol tekoče mire; pol toliko, šest in četrt funta, dišečega cimeta; šest in četrt funta dišečega trsa; dvanajst in pol funta kasije - za vse te začimbe uporabite standardno sankturno težo - in galono oljčnega olja.
Iz tega naredite sveto olje za maziljenje, spretno mešanico parfumerjev. Z njim namažite Šotor srečanja, skrinjo pričevanja, mizo in vse njene pripomočke, svetilnik in njegove pripomočke, kadilni oltar, oltar celotnih žgalnih daritev in vse njegove pripomočke ter umivalnik in njegovo podlago. Posvetite jih tako, da bodo prepojeni s svetostjo, da bo vsakdo, ki se jih bo le dotaknil, postal svet."
Iz tega naredite sveto olje za maziljenje, spretno mešanico parfumerjev. Z njim namažite Šotor srečanja, skrinjo pričevanja, mizo in vse njene pripomočke, svetilnik in njegove pripomočke, kadilni oltar, oltar celotnih žgalnih daritev in vse njegove pripomočke ter umivalnik in njegovo podlago. Posvetite jih tako, da bodo prepojeni s svetostjo, da bo vsakdo, ki se jih bo le dotaknil, postal svet."
Sula Benet, poljsko-judovski antropolog in poznavalec Tore, je leta 1936 prvič zapisal, da bi bila rastlina lahko marihuana. Predlagala je, da bi lahko bila prevladujoča različica, da je bila rastlina močvirska trstika z dišečimi koreninami airah, posledica napake enega od prvih prevajalcev Svetega pisma.
Po Benetovih besedah se je beseda qaneh v hebrejščini tistega obdobja nanašala tako na trs kot na konopljo. Številni stari jeziki imajo podobna imena za marihuano: qunnabu v asirščini, kenab v perzijščini, kannab v arabščini, kanbun v kaldejščini in cana v sanskrtu.
Benet povezuje pojav marihuane na ozemlju starega Izraela s sodobnimi plemeni evrazijskih step, ki so jo uporabljala pri pogrebnih obredih - po besedah raziskovalca so se ljudstva obeh regij aktivno povezovala in trgovala.
Razširjeno odvisnost od marihuane med Skiti opisuje starogrški zgodovinar Herodot.
Benet povezuje pojav marihuane na ozemlju starega Izraela s sodobnimi plemeni evrazijskih step, ki so jo uporabljala pri pogrebnih obredih - po besedah raziskovalca so se ljudstva obeh regij aktivno povezovala in trgovala.
Razširjeno odvisnost od marihuane med Skiti opisuje starogrški zgodovinar Herodot.
"V skitski deželi raste konoplja, rastlina, ki je zelo podobna lanu, vendar je veliko debelejša in večja. <...> Če vzamejo to konopljino seme, Skiti zlezejo pod polsteno jurto in ga nato mečejo na vroče kamne. Pri tem nastane tako močan dim in para, da se s takšno kopeljo ne more primerjati nobena helenska parna kopel. Ob uživanju v njej Skiti od užitka glasno kričijo".
Te informacije potrjujejo arheološke najdbe - v skitskih pokopih so bila najdena žgana semena in socvetja marihuane. Že leta 1947 so sovjetski arheologi v skitskem grobišču Pazyryk v gorovju Altaj odkrili posebne kotle in cvrtnike, namenjene kurjenju marihuane, ki so jo Skiti mešali s koriandrom.
Herodot opisuje Skite, ki so živeli v 5. stoletju pred našim štetjem, najdbe iz Pazyryka pa sodijo v približno isti čas. Vendar pa so po Benetovem mnenju nomadi podobne obrede izvajali že tisoč let prej, ravno v Mojzesovem času.
Z razvojem hebrejščine je qanem-bosm postala ena beseda - konoplja. V obliki kanabos ali kannabus jo najdemo v Mišni, sveti judovski zakonodaji, napisani v drugem in tretjem stoletju našega štetja, in tam označuje konopljo.
Do nedavnega se je Benetova hipoteza zdela precej ekstravagantna, maja 2020 pa jo je nenadoma potrdila arheološka najdba. Znanstveniki so našli sledi marihuane v tempeljski kadilnici v starodavnem judovskem mestu Arad. Tempelj, ki je popolna replika Prvega templja v Jeruzalemu, je deloval v 8. stoletju pred našim štetjem, nato pa je bil opuščen - najverjetneje zaradi asirske invazije.
Opojna Soma
Kljub tej ugotovitvi ni dokazov, da so stari Judje marihuano dejansko uporabljali v takšnih količinah, da bi povzročila narkotični učinek, ki bi vplival na njihova verska prepričanja. Najbolj znan primer uporabe narkotičnih snovi v verskih obredih, zabeležen v pisni obliki, je indoiranski kult pijače soma-haoma, opisan v Rigvedi in Avesti.
Rigveda je zbirka božanskih himen starih Indijcev. Njeni različni deli so bili napisani v drugem tisočletju pred našim štetjem - nekaj stoletij po tem, ko so se arijska plemena iz evrazijskih step preselila na ozemlje sodobne severne Indije.
Rigveda je sveta knjiga religije, ki jo sodobni znanstveniki imenujejo vedska religija. Vedska religija je neposredna prednica sodobnega hinduizma, čeprav se od njega precej razlikuje. VRigvedi lahko na primer najdemo odmeve starodavnega vseindoevropskega kulta Djausa, božanstva, povezanega z nebom. Koren -divа je v mnogih evropskih jezikih še vedno povezan z božanstvom. V grškem poganstvu je Dyaus postal Zeus, v latinščini je postal beseda Deus, ki označuje katerega koli boga, v sodobni angleščini pa ga najdemo v besedi divine.
V mnogih poganskih tradicijah se bogovi "starajo" in se umaknejo v ozadje ter odstopijo mesto novim generacijam. Zato je v Rigvedi starodavni Dyaus božanstvo drugega načrta, sodobni hindujci pa bogov iz Rigvede ne častijo preveč.
Glavna božanstva Rigvede sta brata Aditya: Varuna, vladar sveta in varuh pravičnosti, ter Indra, gromovnik in ubijalec zlobne kače Vritre. Tretji najpogosteje omenjeni bog Rigvede je Soma. V himnah je opisan kot Indrov zvesti prijatelj in pomočnik, ki je bogovom in ljudem dajal čarobno pijačo, prav tako imenovano Soma.
Kaj bi lahko bil soma haoma?
V klasični ajurvedi je soma ena od različic sarkostema. To je sočen grm brez listov, ki raste predvsem v Himalaji. Njegov gost sok je podoben mleku. Ta rastlina se pogosto uporablja v tradicionalni indijski medicini, vendar so njene lastnosti slabo poznane - znano je le, da ima določene psihoaktivne učinke.
Sodobni zoroastrijski Parsi, ki so se po muslimanski invaziji preselili v Indijo, pripravljajo chaomo iz iglavcev ali efedre.
V mnogih poganskih tradicijah se bogovi "starajo" in se umaknejo v ozadje ter odstopijo mesto novim generacijam. Zato je v Rigvedi starodavni Dyaus božanstvo drugega načrta, sodobni hindujci pa bogov iz Rigvede ne častijo preveč.
Glavna božanstva Rigvede sta brata Aditya: Varuna, vladar sveta in varuh pravičnosti, ter Indra, gromovnik in ubijalec zlobne kače Vritre. Tretji najpogosteje omenjeni bog Rigvede je Soma. V himnah je opisan kot Indrov zvesti prijatelj in pomočnik, ki je bogovom in ljudem dajal čarobno pijačo, prav tako imenovano Soma.
Kaj bi lahko bil soma haoma?
V klasični ajurvedi je soma ena od različic sarkostema. To je sočen grm brez listov, ki raste predvsem v Himalaji. Njegov gost sok je podoben mleku. Ta rastlina se pogosto uporablja v tradicionalni indijski medicini, vendar so njene lastnosti slabo poznane - znano je le, da ima določene psihoaktivne učinke.
Sodobni zoroastrijski Parsi, ki so se po muslimanski invaziji preselili v Indijo, pripravljajo chaomo iz iglavcev ali efedre.
Vsebuje efedrin, psihoaktivno snov, podobno amfetaminu, ki ima stimulativen učinek na živčni sistem. Sodobna afganistanska plemena, od katerih Parisi kupujejo iglavec, to rastlino imenujejo Hum, Huma ali Yehma.
Iglavec se v tradicionalni kitajski medicini uporablja za zdravljenje izcedka iz nosu in psiholoških težav. Efedrin, ki je bližnji sorodnik efedrona, prebivalci Južne Arabije poznajo kot aktivno sestavino v listih kata. Efedrin pa je soroden metamfetaminu.
Znanstveniki niso dosegli soglasja o tem, ali je efedrinski napitek sodobnih Parsisov analogen tistemu, ki so ga njihovi predniki uporabljali pred tri tisoč leti. Raziskovalci se prepirajo o tem, ali stimulativni učinek efedrina ustreza tistemu, ki je opisan v starodavnih knjigah.
Po eni strani je soma gorivo Indrovega bojevnika, ki gre v boj, pijača, ki daje navdih, osredotočenost in energijo, kar je zelo podobno učinkom poživil. Po drugi stranipa učinek "združitve z božanskim" spominja na halucinogene in enteogene.
Iglavec se v tradicionalni kitajski medicini uporablja za zdravljenje izcedka iz nosu in psiholoških težav. Efedrin, ki je bližnji sorodnik efedrona, prebivalci Južne Arabije poznajo kot aktivno sestavino v listih kata. Efedrin pa je soroden metamfetaminu.
Znanstveniki niso dosegli soglasja o tem, ali je efedrinski napitek sodobnih Parsisov analogen tistemu, ki so ga njihovi predniki uporabljali pred tri tisoč leti. Raziskovalci se prepirajo o tem, ali stimulativni učinek efedrina ustreza tistemu, ki je opisan v starodavnih knjigah.
Po eni strani je soma gorivo Indrovega bojevnika, ki gre v boj, pijača, ki daje navdih, osredotočenost in energijo, kar je zelo podobno učinkom poživil. Po drugi stranipa učinek "združitve z božanskim" spominja na halucinogene in enteogene.
Možno je, da sta bila soma in chaoma izdelana na različne načine - kljub skupnemu imenu je med obdobjem delitve Indoirancev na Indijce in lastne Irance ter časom nastanka Rigvede in Aveste minilo več stoletij, ljudstva pa so živela na različnih podnebnih območjih in se ukvarjala z različnimi rastlinami. Na to deloma kažejo različni opisi obeh pijač - v Rigvedi na primer ni ničesar o rumenem cvetju.
Med sodobnimi raziskovalci prevladujejo zagovorniki različice o sarkozemi in iglavcih, vendar obstaja veliko alternativnih hipotez. Nemški in francoski antropologi z začetka 20. stoletja so domnevali, da je soma-haoma le močna alkoholna pijača, ki so jo pripravljali iz zeliščnega soka.
Sodobni raziskovalci menijo, da je ta teorija nevzdržna - učinek soma-haome sploh ni podoben alkoholnemu opoju. Poleg tega so alkoholne pijače v Rigvedi opisane ločeno. Vendar je mogoče, da je bilo v fermentirani soma-haomi prisotnega nekaj alkohola, njegov učinek pa se je mešal z učinki drugih psihoaktivnih snovi.
Robert Wasson, etnomikolog in avtor enteogene teorije, je menil, da je bila soma izdelana tudi iz mušnice. Njegova teorija je bila kritizirana - Rigvedo je razlagal na zelo nenavaden način, saj je najbolj abstraktne hvalnice somi in alegorije starih brahmanov spremenil v navedbe konkretnega kraja, kjer je rasla surovina zanjo.
Poleg tega izlet mušnice včasih povzroči omedlevico ali pa ljudi preprosto "pritisne" k tlom, medtem ko soma vedno daje živahnost in energijo.
Eden glavnih religiologov 20. stoletja, Mircea Eliade, je domneval, da je bil kult some v domeni majhne skupine duhovnikov in bogatih darovalcev. Zapisal je, da je bila psihoaktivna pijača ena prvih možnosti za doseganje ekstatične izkušnje združitve z božanskim.
Danes so številni verski praktiki začeli poskušati doseči takšna ekstatična, mejna stanja na bolj prefinjene načine - z meditacijo, jogo, asketizmom in mistično predanostjo.Kljub temu so bile soma hindujcev in Parizov, qaneh-bosm Skitov in starih Judov ter svete gobe Indijancev in ljudstev severne Evrazije sestavni del duhovnih praks, ki so postale pomemben del kulturne prtljage človeštva.
"Duhovna izkušnja" - je to mit, resničnost ali le poročilo o potovanju?
Poleg tega izlet mušnice včasih povzroči omedlevico ali pa ljudi preprosto "pritisne" k tlom, medtem ko soma vedno daje živahnost in energijo.
Eden glavnih religiologov 20. stoletja, Mircea Eliade, je domneval, da je bil kult some v domeni majhne skupine duhovnikov in bogatih darovalcev. Zapisal je, da je bila psihoaktivna pijača ena prvih možnosti za doseganje ekstatične izkušnje združitve z božanskim.
Danes so številni verski praktiki začeli poskušati doseči takšna ekstatična, mejna stanja na bolj prefinjene načine - z meditacijo, jogo, asketizmom in mistično predanostjo.Kljub temu so bile soma hindujcev in Parizov, qaneh-bosm Skitov in starih Judov ter svete gobe Indijancev in ljudstev severne Evrazije sestavni del duhovnih praks, ki so postale pomemben del kulturne prtljage človeštva.
"Duhovna izkušnja" - je to mit, resničnost ali le poročilo o potovanju?