Hur är den moderna konstvärlden beroende av pengarna från ett farmaceutiskt drogimperium?
Är rockkonst kopplad till hallucinogen trance?
Hur påverkade opium romantikerna och surrealisterna och mjöldryga hippierna och de medeltida mästarna?
BB-teamet presenterar drogkonstens historia från Cro-Magnons till offentlig konst.
Filantroper på heroin
Konst och droger korsas regelbundet i vårt synfält: den 22 juni 2018 installerade konstnären Dominic Esposito och galleristen Fernando Alvarez en 800 kilo tung heroinsked utanför Purdue-apotekens huvudkontor i USA.
Esposito och Alvarez aktion är inte alls en chockreklam för deras utställning Opioid: Express Yourself. Denenorma kopian av skeden där missbrukare värmer upp sin dos för att fälla ut orenheter är en politisk gest.
Opioidkrisen har pågått i USA sedan 1990. På delstatsnivå har den tystats ned eller hanterats på ett bristfälligt sätt. Varje år dör 60.000 människor av överdoser i USA. Två tredjedelar av dessa dödsfall är relaterade till heroin, morfin och andra opiater.
Amerikanska läkare skriver ut smärtstillande läkemedel även när de inte behöver det: smärta är ofta ett skäl att byta läkare eller försäkringsbolag, och det innebär att man förlorar pengar. Det mest kända smärtstillande medlet är OxyContin, som är det som Purdue Pharma tillverkar.
Från lagliga smärtstillande medel går människor över till gatudroger; i ett decennium har Purdues ägare bötfällts för förfalskning i reklam och offentliga föreläsningar, till och med för att ha mutat läkare. Men Esposito och Alvarez föredrog att sätta företagets ägare, familjen Sackler, i fängelse.
Det ironiska med detta och flera andra konstnärliga svar på heroinbristen är att Purdue kom till världen innan konstnärerna stod vid dörren till deras huvudkontor.
Sackler Center for Arts & Education på Guggenheim Museum, Serpentine Sackler Gallery i London, The Sackler Wing på Louvren, Sackler Courtyard på Victoria & Albert Museum - "vår tids Medici", som Sacklers kallades, en stor del av deras opioidfeberintäkter gick till att sponsra världens bästa museer. Museerna vägrade inte.
Amerikanska läkare skriver ut smärtstillande läkemedel även när de inte behöver det: smärta är ofta ett skäl att byta läkare eller försäkringsbolag, och det innebär att man förlorar pengar. Det mest kända smärtstillande medlet är OxyContin, som är det som Purdue Pharma tillverkar.
Från lagliga smärtstillande medel går människor över till gatudroger; i ett decennium har Purdues ägare bötfällts för förfalskning i reklam och offentliga föreläsningar, till och med för att ha mutat läkare. Men Esposito och Alvarez föredrog att sätta företagets ägare, familjen Sackler, i fängelse.
Det ironiska med detta och flera andra konstnärliga svar på heroinbristen är att Purdue kom till världen innan konstnärerna stod vid dörren till deras huvudkontor.
Sackler Center for Arts & Education på Guggenheim Museum, Serpentine Sackler Gallery i London, The Sackler Wing på Louvren, Sackler Courtyard på Victoria & Albert Museum - "vår tids Medici", som Sacklers kallades, en stor del av deras opioidfeberintäkter gick till att sponsra världens bästa museer. Museerna vägrade inte.
Lotofagister, etnomykologer och neurovetenskapare
Hur djupt familjen Sacklers trängt in i den sovriska världen är chockerande. Men konstens drogberoende började mycket tidigare - tusentals eller så tio år tidigare.
Vid sekelskiftet mellan 1800- och 1900-talet började västerländska forskare intressera sig för de shamanska ritualerna i sina kolonier. De tillbringade månader och år i stamgemenskaper för att beskriva deras sociala struktur och liv. Men en sak stod omedelbart klar: mystisk upplysning kom inte bara genom prästernas tekniker eller speciella färdigheter. Viktigare var psykoaktiva ämnen.
Amerikanska indianer kallar sin gud Peyotl, efter en "magisk kaktus". Polynesier tuggar pepparväxten kava, malaysier föredrar denbesläktade betelnöten.
Attdöma av arkeologers fynd (eller snarare etnomykologer - forskare som är besatta av att studera svampar som kulturella symboler) blev drogceremonier ett tema för konsten för många tusen år sedan.Forskare har till och med hittat klippkonstfragment i Sahara som liknar magiska svampar.
För fem år sedan föreslog forskare vid Tokyos universitet att poetiken i all primitiv konst formades av psykoaktiva substanser.
Alan Turing, skaparen av det klassiska testet av artificiell intelligens och knäckaren av det militära chiffret Enigma under andra världskriget, använde också matematiska apparater för att studera naturen, som om han inte levde i mitten av 1900-talet utan i det ultramoderna.
En av Turings viktigaste biologiska upptäckter var den mekanism enligt vilken mönster på djurhudar bildas. Forskaren presenterade en matematisk beskrivning av ett system med två kemiska reagenser - två färger, till exempel svart och vitt. Av hans ekvationer följde att om man tar systemet ur jämvikt leder det till polarisering. Färgerna blandas inte till en grå färg, utan bildar mönster.
På 1970-talet tillämpade forskarna Wilson och Cowan denna modell på den mänskliga hjärnan. Enligt deras teori kastar utseendet på ett läkemedel systemet med excitatoriska och hämmande neuroner ur balans och polariserar det. Mönster bildas av neuronerna, som sedan projiceras i synbarken.
Med andra ord, under substanserna tittar människan bokstavligen in i sin hjärna. Men varför var det så viktigt för primitiva människor att skissa på dessa mönster? Varför just dessa? Tokyoiterna ger två förklaringar.
För det första är dessa mönster kemiskt stabila. De kvarstår på nervnivå även när drogen redan har dragits tillbaka från systemet. Stimuli från omvärlden kan inte ge denna effekt. För det andra var substansanvändning oftast en del av shamaniska ritualer. Att tillhöra denheliga sfären ökade förmodligen den kulturella betydelsen av drogvisioner.
Alan Turing, skaparen av det klassiska testet av artificiell intelligens och knäckaren av det militära chiffret Enigma under andra världskriget, använde också matematiska apparater för att studera naturen, som om han inte levde i mitten av 1900-talet utan i det ultramoderna.
En av Turings viktigaste biologiska upptäckter var den mekanism enligt vilken mönster på djurhudar bildas. Forskaren presenterade en matematisk beskrivning av ett system med två kemiska reagenser - två färger, till exempel svart och vitt. Av hans ekvationer följde att om man tar systemet ur jämvikt leder det till polarisering. Färgerna blandas inte till en grå färg, utan bildar mönster.
På 1970-talet tillämpade forskarna Wilson och Cowan denna modell på den mänskliga hjärnan. Enligt deras teori kastar utseendet på ett läkemedel systemet med excitatoriska och hämmande neuroner ur balans och polariserar det. Mönster bildas av neuronerna, som sedan projiceras i synbarken.
Med andra ord, under substanserna tittar människan bokstavligen in i sin hjärna. Men varför var det så viktigt för primitiva människor att skissa på dessa mönster? Varför just dessa? Tokyoiterna ger två förklaringar.
För det första är dessa mönster kemiskt stabila. De kvarstår på nervnivå även när drogen redan har dragits tillbaka från systemet. Stimuli från omvärlden kan inte ge denna effekt. För det andra var substansanvändning oftast en del av shamaniska ritualer. Att tillhöra denheliga sfären ökade förmodligen den kulturella betydelsen av drogvisioner.
Bosch och hippierna
Nästa utbrott av drogkonst inträffade på 1960-talet. Albert Hoffman hade syntetiserat LSD från mjöldrygealkaloid 20 år tidigare, Aldous Huxley skrev en essä "The Doors of Perception" där han lovordade meskalin, och beatpoeter uppfann sina "acid test"-fester.
Den psykedeliska revolutionen nådde sin maximala omfattning 1967. Mer än hundra tusen hippies samlades i San Francisco för "kärlekssommaren". Under flera månader gick de på gatorna och talade mot Vietnamkriget, för fri kärlek och för legalisering av LSD, som redan var förbjudet vid den tiden.
Hippiernas konstnärliga agenda var främst estetisering av vardagen.Rockskivomslag, affischer för festivaler, ljusshower på konserter - det var här den psykedeliska visualiteten formades.
Neonfraktaler, bisarrt formade blommor och kalejdoskopiska mönster gjorde inte bara att allmänheten fick uppleva visioner under LSD. De visade sig också vara ett attraktivt alternativ till de officiella svartvita medierna. Inte bara politiska agendor och musikaliska innovationer, utan även färgglada annonser drog folkmassor till psykedeliska festivaler.
På 1970-talet upptäcktes det att LSD-estetiken till och med var för attraktiv. Psykedelia läckte ut från motkulturen till mainstream: på T-shirts och souvenirer, skärmsläckare och tabloider, i musikvideor och Andy Warhols ironiska popkonst.
Idag väcker det till och med skepsis. Medan Europa är enormt nostalgiskt över den fria andan på det hallucinogena 1960-talet, har vissa kritiker en mer nykter syn på den eran. Så här står det till exempel i en recension av Summer of Love, en utställning som Liverpools Tate anordnade tillsammans med Whitney i New York: "Den vitaste, mest heteronormativa, mest konservativa utställningen. <...> En presentbutik".
Den psykedeliska estetiken har också påverkat gallerikonsten. En igenkännbar visuell överdos kan hittas i samtida installationer, från Yayoi Kusamas flugrum till Pierre Huys smäktande ljusshower, som enbart med konstnärliga medel försätter betraktaren i trans.
Op-konst på samma 1960-tal utforskade optiska illusioner med färgglada geometriska kompositioner. Ett enda arrangemang av färger räckte för att skapa en effekt som liknar en festivalaffisch.
Ekon av drogkonst kan också hittas i renässansen. Enligt en studie av konsthistorikern Lorinda Dixon påverkades de religiösa visionerna som skildrades av medeltida konstnärer av samma ergotalkaloid.
Posthuman eller djur
Det finns kända fall av mirakulösa kurer mot ergotism efter en resa till ett antonianskt kloster. Alrunerot, som medicinen bryggdes av i apoteken i Boschs målningar, hjälpte också ibland. Men medeltida konstnärer framställde epidemin som en gudomlig varning för den förestående undergången.
På 1960-talet hade förhållandet mellan människan och naturen förändrats. LSD syntetiserades i kemiska laboratorier. Människor valde att ge sig hän åt substansen under några timmar, i stället för att darra inför "pestens förbannelse".
Om mantittar på den psykedeliska eran idag, hänvisar teoretiker ofta till den som ett av de första stegen mot posthumanism.
Idag väcker det till och med skepsis. Medan Europa är enormt nostalgiskt över den fria andan på det hallucinogena 1960-talet, har vissa kritiker en mer nykter syn på den eran. Så här står det till exempel i en recension av Summer of Love, en utställning som Liverpools Tate anordnade tillsammans med Whitney i New York: "Den vitaste, mest heteronormativa, mest konservativa utställningen. <...> En presentbutik".
Den psykedeliska estetiken har också påverkat gallerikonsten. En igenkännbar visuell överdos kan hittas i samtida installationer, från Yayoi Kusamas flugrum till Pierre Huys smäktande ljusshower, som enbart med konstnärliga medel försätter betraktaren i trans.
Op-konst på samma 1960-tal utforskade optiska illusioner med färgglada geometriska kompositioner. Ett enda arrangemang av färger räckte för att skapa en effekt som liknar en festivalaffisch.
Ekon av drogkonst kan också hittas i renässansen. Enligt en studie av konsthistorikern Lorinda Dixon påverkades de religiösa visionerna som skildrades av medeltida konstnärer av samma ergotalkaloid.
Posthuman eller djur
Det finns kända fall av mirakulösa kurer mot ergotism efter en resa till ett antonianskt kloster. Alrunerot, som medicinen bryggdes av i apoteken i Boschs målningar, hjälpte också ibland. Men medeltida konstnärer framställde epidemin som en gudomlig varning för den förestående undergången.
På 1960-talet hade förhållandet mellan människan och naturen förändrats. LSD syntetiserades i kemiska laboratorier. Människor valde att ge sig hän åt substansen under några timmar, i stället för att darra inför "pestens förbannelse".
Om mantittar på den psykedeliska eran idag, hänvisar teoretiker ofta till den som ett av de första stegen mot posthumanism.
Den svenske forskaren och kuratorn Lars Bang Larsen konstaterar att "LSD står i samma klass som satellitkommunikation, datateknik, rymdresor och legalisering av preventivmedel".
Alla dessa uppfinningar, menar han, undergräver människans biologiska enhet. Substansinfluerad konst uttrycker både mänsklig subjektivitet och icke-mänsklig teknologi på samma gång.
Konstnärerna själva försökte dock oftare nå en naturlig nollpunkt med hjälp av droger, snarare än att förvandlas till en maskin. De var intresserade av människans djuriska manifestationer, av att helt underkasta sig instinkter och av religiösa och ockulta uppenbarelser.
"Performancekonstens farmor" Marina Abramovic stod i en film om Brasilien nyligen i centrum för en ayahuasca-ceremoni. Hon gick in i djungeln, klädde av sig naken och dokumenterade sina kroppsliga reaktioner på drogen: "Hon skiter, pissar och spyr på en gång", skrev en recensent.
Alla dessa uppfinningar, menar han, undergräver människans biologiska enhet. Substansinfluerad konst uttrycker både mänsklig subjektivitet och icke-mänsklig teknologi på samma gång.
Konstnärerna själva försökte dock oftare nå en naturlig nollpunkt med hjälp av droger, snarare än att förvandlas till en maskin. De var intresserade av människans djuriska manifestationer, av att helt underkasta sig instinkter och av religiösa och ockulta uppenbarelser.
"Performancekonstens farmor" Marina Abramovic stod i en film om Brasilien nyligen i centrum för en ayahuasca-ceremoni. Hon gick in i djungeln, klädde av sig naken och dokumenterade sina kroppsliga reaktioner på drogen: "Hon skiter, pissar och spyr på en gång", skrev en recensent.
Men ett mer effektivt medium för sådana experiment var i själva verket performance. I "Rhythm 2" (1974) tog samma Abramović två potenta substanser. Den första var en katatonidrog, som hennes kropp reagerade på med kramper, men hennes mentala klarhet var opåverkad.
I den andra delen berövade en stor dos av en schizofrenidrog henne hennes minnen av föreställningen. Abramović var närvarande i rummet under fem timmar, men förlorade kontakten med tid, rum och publik.
Lite tidigare, inför upproren 1968, iscensatte den franske konstnären Jean-Jacques Lebel radikala erotiska Happenings, inför vilka han, eller till och med under tiden, tog stora doser syra.
Den explicita aggressionen i Lebels och Abramovićs föreställningar motsade efterkrigstidens kärleksförklaringar och världsharmoni.
Under påverkan av substanser upplöses den mänskliga personligheten tillfälligt, betonar Larsen, som är den enda forskaren bland de icke-hysteriska drogfobikerna som inte samtidigt romantiserar psykedelika. Han medger att substanser inte bara var ett sätt att transporteras till en lysande alternativ verklighet, utan också en farlig, ofta smärtsam upplevelse - läs bara minnena från dåliga resor.
Läs del II för fortsättningen
Last edited: