Det har länge varit känt att de religiösa kulterna hos många folk i Afrika och Central- och Sydamerika är förknippade med konsumtion av psykedelika.Tack vare Carlos Castaneda och hippietiden har bilden av den trippande shamanen blivit en del av den västerländska popkulturen.
Kopplingarna mellan droger och religion är dock mycket mer omfattande. Zoroastriska präster och Veda-författarna frossade i en gudomlig stimulerande dryck, Gamla testamentets Gud dikterade för Moses ett recept på en smörjelseblandning som kan ha innehållit marijuana, och en bisarr forskare föreslog till och med att Jesus Kristus var en flugsmällare.
Kopplingarna mellan droger och religion är dock mycket mer omfattande. Zoroastriska präster och Veda-författarna frossade i en gudomlig stimulerande dryck, Gamla testamentets Gud dikterade för Moses ett recept på en smörjelseblandning som kan ha innehållit marijuana, och en bisarr forskare föreslog till och med att Jesus Kristus var en flugsmällare.
Teorin om entheogener
Entheogener är en klass av psykedelika som kan framkalla en känsla av kontakt med det transcendenta eller till och med gemenskap med en gudom. Den förste som lade märke till psykedelikernas "andliga" egenskaper var den tyske apotekaren Louis Lewin.
Han studerade meskalin, en hallucinogen som finns i flera arter av centralamerikanska kaktusar.År 1924, i sitt arbete "Fantastica" (han kallade psykedelika med detta ord), beskrev han meskalinresan för en infödd amerikan och uppmärksammade ämnets entheogena effekt:
Entheogener är en klass av psykedelika som kan framkalla en känsla av kontakt med det transcendenta eller till och med gemenskap med en gudom. Den förste som lade märke till psykedelikernas "andliga" egenskaper var den tyske apotekaren Louis Lewin.
Han studerade meskalin, en hallucinogen som finns i flera arter av centralamerikanska kaktusar.År 1924, i sitt arbete "Fantastica" (han kallade psykedelika med detta ord), beskrev han meskalinresan för en infödd amerikan och uppmärksammade ämnets entheogena effekt:
"För några timmar tas en sådan indian ut ur sin värld av primitiva uppfattningar, materiella önskningar och behov, och känner sig transporterad till en värld av helt nya förnimmelser. Han hör, ser och känner saker som, hur trevliga de än må vara, oundvikligen överraskar honom eftersom de inte i minsta grad motsvarar hans vanliga existens, och deras främlingskap ger intrycket av övernaturligt ingripande. Meskalinkaktusen blir på så sätt Gud".
Detta är inte den första beskrivningen av en indian under inflytande av entheogener av en medlem av den västerländska kulturen. Dominikanermunken Diego Duran beskrev i sin History of the Indies of New Spain, skriven 60 år efter den spanska erövringen av aztekerna, en fest i en aztekerstad på följande sätt:
"Offret var över, och templets trappsteg och gårdsplanen lämnades täckta av människoblod, och de gick alla för att äta råa svampar, efter att ha ätit dessa förlorade de alla sina sinnen och såg värre ut än om de hade druckit mycket vin; de var så fulla och agerade så meningslöst att många av dem begick självmord, och med hjälp av dessa svampar såg de visioner och framtiden uppenbarades för dem, djävulen talade till dem i detta berusade tillstånd".
1962 reproducerade psykologen och huvudapologeten för medvetandeutvidgning Timothy Leary Levins experiment med deltagande av sina studenter, men matade dem inte meskalin utan svampar som innehöll psilocybin. Effekten var liknande: försökspersonerna upplevde en känsla av enhet med det gudomliga.
Efter upptäckten av psykedeliska kulter i Sydamerika märkte västerländska forskare att hallucinogener användes i ritualer av människor i många andra delar av världen. Robert Gordon Wasson (1898-1986), en amerikansk etnomykolog (en forskare av förhållandet mellan människan och svampar), ägnade sitt liv åt att studera det kulturella inflytandet av hallucinogena svampar på religiösa metoder hos människor runt om i världen. Wasson var mest intresserad av flugsvampar som innehåller muskimol, även det ett psykedeliskt medel och en entheogen.
Efter upptäckten av psykedeliska kulter i Sydamerika märkte västerländska forskare att hallucinogener användes i ritualer av människor i många andra delar av världen. Robert Gordon Wasson (1898-1986), en amerikansk etnomykolog (en forskare av förhållandet mellan människan och svampar), ägnade sitt liv åt att studera det kulturella inflytandet av hallucinogena svampar på religiösa metoder hos människor runt om i världen. Wasson var mest intresserad av flugsvampar som innehåller muskimol, även det ett psykedeliskt medel och en entheogen.
Forskaren hittade religiösa kulter som använde flugsvamp i sina ritualer över hela planeten: bland koryakerna i Kamchatka, papuanerna i Nya Guinea och Mazatec-stammen i Mexiko.
1986 publicerade Wasson, tillsammans med LSD-uppfinnaren Albert Hoffman och historikern Karl Ruck, en bok, The Persephone Question, där han definitivt formulerade entheogenteorin. Forskarna fann spår av forntida kulter baserade på användning av hallucinogener i nästan alla indoeuropeiska folks kulturer.
Forskare har dragit slutsatsen att religion uppstod just på grund av entheogener, som gav den mänskliga fantasin själva begreppet det gudomliga och transcendenta. Moderna forskare är ofta kritiska till Wassons och Hoffmans verk. Men bland förespråkarna för entheogenteorin fanns det ibland utrymme för mycket mer bisarra och radikala åsikter.
Biblisk cannabis
Allegros teori låter som surrealistisk trolling. Den judisk-kristna traditionen var dock inte utan psykotropa ämnen. Många forskare (mycket mer seriösa och respekterade än Allegro) föreslår att de forntida judarna, liksom många andra forntida folk, aktivt använde ett psykoaktivt ämne - marijuana - i ritualer.
1986 publicerade Wasson, tillsammans med LSD-uppfinnaren Albert Hoffman och historikern Karl Ruck, en bok, The Persephone Question, där han definitivt formulerade entheogenteorin. Forskarna fann spår av forntida kulter baserade på användning av hallucinogener i nästan alla indoeuropeiska folks kulturer.
Forskare har dragit slutsatsen att religion uppstod just på grund av entheogener, som gav den mänskliga fantasin själva begreppet det gudomliga och transcendenta. Moderna forskare är ofta kritiska till Wassons och Hoffmans verk. Men bland förespråkarna för entheogenteorin fanns det ibland utrymme för mycket mer bisarra och radikala åsikter.
Biblisk cannabis
Allegros teori låter som surrealistisk trolling. Den judisk-kristna traditionen var dock inte utan psykotropa ämnen. Många forskare (mycket mer seriösa och respekterade än Allegro) föreslår att de forntida judarna, liksom många andra forntida folk, aktivt använde ett psykoaktivt ämne - marijuana - i ritualer.
Förespråkare för denna teori hänvisar till Gamla testamentets bok Exodus. Efter att Guds utvalda folk lämnat Egypten lär Herren Moses hur man utför religiösa ritualer på rätt sätt. Han ger honom bland annat receptet på en väldoftande blandning som ska appliceras på allt - mötestältet (det resande templet), förbundsarken, skorstenarna och judarna själva.
Blandningen innehåller växten "qaneh-bosm" - "väldoftande vass" - som vissa forskare misstar för marijuana.Den kanoniska översättningen av detta fragment lyder som följer.
Blandningen innehåller växten "qaneh-bosm" - "väldoftande vass" - som vissa forskare misstar för marijuana.Den kanoniska översättningen av detta fragment lyder som följer.
"Ta de bästa kryddorna: tolv och ett halvt pund flytande myrra; hälften så mycket, sex och ett kvarts pund, doftande kanel; sex och ett kvarts pund doftande rör; tolv och ett halvt pund kassia - använd standard Sanctuary-vikten för dem alla - och en gallon olivolja.
Gör dessa till en helig smörjelseolja, en parfymörs skickliga blandning. Använd den för att smörja sammankomstens tält, vittnesbördets kista, bordet och alla dess redskap, lampstället och dess redskap, rökelsealtaret, altaret för helbrända offer och alla dess redskap, och tvättstället och dess underrede. Ägna dem så att de blir dränkta i helighet, så att alla som så mycket som rör vid dem blir heliga".
Gör dessa till en helig smörjelseolja, en parfymörs skickliga blandning. Använd den för att smörja sammankomstens tält, vittnesbördets kista, bordet och alla dess redskap, lampstället och dess redskap, rökelsealtaret, altaret för helbrända offer och alla dess redskap, och tvättstället och dess underrede. Ägna dem så att de blir dränkta i helighet, så att alla som så mycket som rör vid dem blir heliga".
Sula Benet, en polsk-judisk antropolog och torahforskare, skrev för första gången 1936 att växten kunde ha varit marijuana. Hon föreslog att den dominerande versionen, att växten var en vass med doftande airahrötter, kunde ha varit resultatet av ett misstag av en av de tidiga översättarna av Bibeln.
Enligt Benet syftade ordet qaneh på både sockerrör och hampa i den tidens hebreiska. Många gamla språk har liknande namn för marijuana: qunnabu på assyriska, kenab på persiska, kannab på arabiska, kanbun på kaldeiska och cana på sanskrit.
Benet förbinder utseendet på marijuana på det forntida Israels territorium med moderna stammar från de eurasiska stäpperna, som använde det i begravningsritualer - enligt forskaren kontaktade och handlade folken i de två regionerna aktivt.
Det utbredda beroendet av cannabis bland skyterna beskrevs av den antika grekiska historikern Herodotus.
Benet förbinder utseendet på marijuana på det forntida Israels territorium med moderna stammar från de eurasiska stäpperna, som använde det i begravningsritualer - enligt forskaren kontaktade och handlade folken i de två regionerna aktivt.
Det utbredda beroendet av cannabis bland skyterna beskrevs av den antika grekiska historikern Herodotus.
"I det skytiska landet växer hampa, en växt som är mycket lik lin, men mycket tjockare och större. <...> Med detta hampafrö klättrar skyterna under en filtjurta och kastar det sedan på heta stenar. Detta ger upphov till en så stark rök och ånga att inget hellenskt ångbad kan mäta sig med ett sådant bad. Scythierna njuter av det och skriker högt av nöje".
Denna information bekräftas av arkeologiska fynd - brända frön och blomställningar av marijuana finns i skytiska begravningar. Redan 1947 upptäckte sovjetiska arkeologer i den skytiska begravningsplatsen Pazyryk i Altaibergen speciella grytor och fritöser avsedda för rökning av marijuana, som skyterna blandade med koriander.
Herodotos beskrev skyterna som levde på 500-talet f.Kr. och fynden i Pazyryk tillhör ungefär samma tid. Enligt Benet utövade dock nomaderna liknande ritualer tusen år tidigare, precis på Moses tid.
I och med hebreiskans utveckling blev qanem-bosm ett ord - cannabis. I formen kanabos eller kannabus finns det i Mishnah, judendomens heliga lag, skriven under andra och tredje århundradet e.Kr. och där betecknar det hampa.
Fram till nyligen lät Benets hypotes ganska extravagant, men i maj 2020 bekräftades den plötsligt av ett arkeologiskt fynd. Forskare hittade spår av marijuana i tempelrökaren i den antika judiska staden Arad. Templet, som är en komplett kopia av det första templet i Jerusalem, var aktivt på 800-talet f.Kr. men övergavs sedan - troligen på grund av den assyriska invasionen.
Berusande soma
Trots denna upptäckt finns det inga bevis för att marijuana faktiskt användes av forntida judar i sådana mängder att det gav en narkotisk effekt som påverkade deras religiösa övertygelse. Det mest kända exemplet på användning av narkotiska ämnen i religiösa ritualer som finns nedtecknade i skrift är den indo-iranska kulten med soma-haoma-drycken som beskrivs i Rigveda och Avesta.
Rigveda är en samling gudomliga hymner från de gamla indierna. Dess olika delar skrevs under det andra årtusendet f.Kr. - flera århundraden efter att de ariska stammarna flyttat från Eurasiens stäpper till det moderna Nordindiens territorium.
Rigveda är den heliga boken för en religion som moderna forskare kallar den vediska religionen. Vedisk religion är den direkta förfadern till modern hinduism, även om den skiljer sig ganska mycket från den. IRigveda kan man till exempel hitta ekon från den gamla pan-indoeuropeiska kulten av Dyaus, en gudom som förknippades med himlen. Roten -divа är i många europeiska språk fortfarande förknippad med det gudomliga. I den grekiska hedendomen blev Dyaus Zeus, på latin blev det ordet Deus, som betecknar vilken gud som helst, och på modern engelska finns det i ordet divine.
I många hedniska traditioner "åldras" gudarna och faller i bakgrunden och ger plats för nya generationer. Det är därför i Rigveda, den forntida Dyaus är en gud av den andra planen, och moderna hinduer hedrar inte gudarna i Rigveda särskilt mycket.
Rigvedas huvudgudar är Aditya-bröderna: Varuna, världens härskare och rättvisans väktare, och Indra, åskaren och mördaren av den onda ormen Vritra. Den tredje mest omnämnda guden i Rigveda är Soma. I hymnerna beskrivs han som Indras trogne vän och hjälpare, som gav gudarna och människorna en magisk dryck, också kallad Soma.
Vad kan Soma Haoma ha varit?
I klassisk ayurveda är soma en av varianterna av sarcostemma. Det är en suckulent, bladlös buske som främst växer i Himalaya. Dess tjocka saft liknar mjölk. Denna växt används ofta i traditionell indisk medicin, men dess egenskaper är dåligt kända - den är bara känd för att ha vissa psykoaktiva effekter.
Moderna zoroastriska parser, som migrerade till Indien efter den muslimska invasionen, förbereder chaoma från barrträd eller ephedra.
I många hedniska traditioner "åldras" gudarna och faller i bakgrunden och ger plats för nya generationer. Det är därför i Rigveda, den forntida Dyaus är en gud av den andra planen, och moderna hinduer hedrar inte gudarna i Rigveda särskilt mycket.
Rigvedas huvudgudar är Aditya-bröderna: Varuna, världens härskare och rättvisans väktare, och Indra, åskaren och mördaren av den onda ormen Vritra. Den tredje mest omnämnda guden i Rigveda är Soma. I hymnerna beskrivs han som Indras trogne vän och hjälpare, som gav gudarna och människorna en magisk dryck, också kallad Soma.
Vad kan Soma Haoma ha varit?
I klassisk ayurveda är soma en av varianterna av sarcostemma. Det är en suckulent, bladlös buske som främst växer i Himalaya. Dess tjocka saft liknar mjölk. Denna växt används ofta i traditionell indisk medicin, men dess egenskaper är dåligt kända - den är bara känd för att ha vissa psykoaktiva effekter.
Moderna zoroastriska parser, som migrerade till Indien efter den muslimska invasionen, förbereder chaoma från barrträd eller ephedra.
Den innehåller efedrin, en psykoaktiv substans som liknar amfetamin och som har en stimulerande effekt på nervsystemet. De moderna stammarna i Afghanistan, från vilka parserna köper barrträdet, kallar denna växt Hum, Huma eller Yehma.
Barrträdet används i traditionell kinesisk medicin för att behandla rinnande näsor och psykologiska problem. Efedrin, en nära släkting till efedron, är bekant för befolkningen i Sydarabien som den aktiva ingrediensen i khatblad. Efedrin är i sin tur relaterat till metamfetamin.
Forskare har inte nått enighet om huruvida moderna parsis efedrindrink är analog med vad deras förfäder använde för tre tusen år sedan. Forskarna tvistar om huruvida den stimulerande effekten av efedrin motsvarar den som beskrivs i gamla böcker.
Å ena sidan är soma bränslet för Indras krigare som går i strid, en dryck som ger inspiration, fokus och energi, vilket är mycket likt effekterna av stimulantia. Åandra sidan för effekten av att "ansluta sig till det gudomliga" tankarna till hallucinogener och entheogener.
Barrträdet används i traditionell kinesisk medicin för att behandla rinnande näsor och psykologiska problem. Efedrin, en nära släkting till efedron, är bekant för befolkningen i Sydarabien som den aktiva ingrediensen i khatblad. Efedrin är i sin tur relaterat till metamfetamin.
Forskare har inte nått enighet om huruvida moderna parsis efedrindrink är analog med vad deras förfäder använde för tre tusen år sedan. Forskarna tvistar om huruvida den stimulerande effekten av efedrin motsvarar den som beskrivs i gamla böcker.
Å ena sidan är soma bränslet för Indras krigare som går i strid, en dryck som ger inspiration, fokus och energi, vilket är mycket likt effekterna av stimulantia. Åandra sidan för effekten av att "ansluta sig till det gudomliga" tankarna till hallucinogener och entheogener.
Det är möjligt att soma och chaoma framställdes på olika sätt - trots det gemensamma namnet gick det flera århundraden mellan den tid då indo-iranierna delades upp i egentliga indier och egentliga iranier och den tid då Rigveda och Avesta skapades, och folken levde i olika klimatzoner och hanterade olika växter. Detta indikeras delvis av de olika beskrivningarna av de två dryckerna - till exempel i Rigveda finns det inget om gula blommor.
Bland moderna forskare dominerar anhängarna av sarcostemma- och barrträdsversionerna, men det finns många alternativa hypoteser. Tyska och franska antropologer i början av 1900-talet antog att soma-haoma bara var en stark alkoholhaltig dryck, som framställdes av örtsaft.
Moderna forskare anser att denna teori är ohållbar - effekten av soma-haoma liknar inte alls alkoholförgiftning. Dessutom beskrivs alkoholhaltiga drycker separat i Rigveda. Det ärdock möjligt att det fanns en del alkohol i den jästa soma-haoma och att dess effekt blandades med effekterna av andra psykoaktiva substanser.
Robert Wasson, etnomykolog och författare till entheogenteorin, trodde att soma också gjordes av flugsvamp. Hans teori har kritiserats - han tolkade Rigveda på ett mycket ovanligt sätt och förvandlade de mest abstrakta beröm av soma och allegorier från forntida brahmans till indikationer på en specifik plats där råmaterialet för det växte.
Dessutom kan flugsvampens tripp ibland få människor att svimma eller helt enkelt "trycka" ner dem på marken, medan soma alltid ger kraft och energi.
En av 1900-talets främsta religionsforskare, Mircea Eliade, menade att somakulten var en angelägenhet för en liten grupp präster och rika donatorer. Han skrev att den psykoaktiva drycken var ett av de första alternativen för att uppnå den extatiska upplevelsen av förening med det gudomliga.
Idag har många religiösa utövare börjat försöka uppnå sådana extatiska gränstillstånd på mer sofistikerade sätt - meditation, yoga, asketism och mystisk hängivenhet. Icke desto mindre harhinduernas och parsisernas soma, skyternas och de gamla judarnas qaneh-bosm och indiernas och folken i norra Eurasien heliga svampar alla varit en integrerad del av andliga praktiker som har blivit en viktig del av mänsklighetens kulturella bagage.
"Andlig upplevelse" - är det myt, verklighet eller bara en reserapport?
Dessutom kan flugsvampens tripp ibland få människor att svimma eller helt enkelt "trycka" ner dem på marken, medan soma alltid ger kraft och energi.
En av 1900-talets främsta religionsforskare, Mircea Eliade, menade att somakulten var en angelägenhet för en liten grupp präster och rika donatorer. Han skrev att den psykoaktiva drycken var ett av de första alternativen för att uppnå den extatiska upplevelsen av förening med det gudomliga.
Idag har många religiösa utövare börjat försöka uppnå sådana extatiska gränstillstånd på mer sofistikerade sätt - meditation, yoga, asketism och mystisk hängivenhet. Icke desto mindre harhinduernas och parsisernas soma, skyternas och de gamla judarnas qaneh-bosm och indiernas och folken i norra Eurasien heliga svampar alla varit en integrerad del av andliga praktiker som har blivit en viktig del av mänsklighetens kulturella bagage.
"Andlig upplevelse" - är det myt, verklighet eller bara en reserapport?