Afrika ile Orta ve Güney Amerika'daki birçok halkın dini kültlerinin psikedelik tüketimiyle ilişkili olduğu uzun zamandır bilinmektedir.Carlos Castaneda ve hippi dönemi sayesinde, kendinden geçen şaman imajı Batı pop kültürüne yerleşmiştir.
Ancak, uyuşturucu ve din arasındaki bağlantılar çok daha kapsamlıdır. Zerdüşt rahipler ve Vedalar'ın yazarları ilahi bir uyarıcı içecekle karınlarını doyurmuş, Eski Ahit Tanrısı Musa'ya içinde marihuana bulunmuş olabilecek bir yağlama karışımı tarifi yazdırmış ve hatta tuhaf bir bilgin İsa Mesih'in bir sineklik olduğunu öne sürmüştür.
Ancak, uyuşturucu ve din arasındaki bağlantılar çok daha kapsamlıdır. Zerdüşt rahipler ve Vedalar'ın yazarları ilahi bir uyarıcı içecekle karınlarını doyurmuş, Eski Ahit Tanrısı Musa'ya içinde marihuana bulunmuş olabilecek bir yağlama karışımı tarifi yazdırmış ve hatta tuhaf bir bilgin İsa Mesih'in bir sineklik olduğunu öne sürmüştür.
Entheogen teorisi
Entheojenler, aşkın olanla temas hissine ve hatta bir tanrıyla bir araya gelmeye neden olabilen bir psychedelics sınıfıdır. Saykodeliklerin "ruhani" özelliklerini ilk fark eden Alman eczacı Louis Lewin olmuştur.
Orta Amerika kaktüslerinin çeşitli türlerinde bulunan bir halüsinojen olan meskalini incelemiştir.1924'te "Fantastica" adlı eserinde (saykodelikleri bu kelimeyle adlandırıyordu) bir Amerikan yerlisinin meskalin yolculuğunu anlattı ve maddenin enteojenik etkisine dikkat çekti:
Entheojenler, aşkın olanla temas hissine ve hatta bir tanrıyla bir araya gelmeye neden olabilen bir psychedelics sınıfıdır. Saykodeliklerin "ruhani" özelliklerini ilk fark eden Alman eczacı Louis Lewin olmuştur.
Orta Amerika kaktüslerinin çeşitli türlerinde bulunan bir halüsinojen olan meskalini incelemiştir.1924'te "Fantastica" adlı eserinde (saykodelikleri bu kelimeyle adlandırıyordu) bir Amerikan yerlisinin meskalin yolculuğunu anlattı ve maddenin enteojenik etkisine dikkat çekti:
"İlkel algılar, maddi istekler ve ihtiyaçlar dünyasından birkaç saatliğine çıkarılan böyle bir Kızılderili, kendini tamamen yeni hisler dünyasına taşınmış hisseder. Duyduğu, gördüğü ve hissettiği şeyler ne kadar hoş olursa olsun, kaçınılmaz olarak onu şaşırtır çünkü bunlar onun sıradan varoluşuna en ufak bir şekilde uymaz ve tuhaflıkları doğaüstü bir müdahale izlenimi verir. Böylece meskalin kaktüsü Tanrı haline gelir".
Bu, Batı kültürünün bir üyesi tarafından enteojenlerin etkisi altındaki bir Amerikan yerlisinin ilk tanımı değildir. Dominiken rahip Diego Duran, İspanyolların Aztekleri fethinden 60 yıl sonra yazdığı History of the Indies of New Spain adlı eserinde bir Aztek kasabasındaki ziyafeti şu şekilde anlatmıştır:
"Kurban töreni sona erdi, tapınağın merdivenleri ve avlu insan kanıyla kaplandı ve hepsi çiğ mantar yemeye gitti, bunları yemekten hepsi duyularını kaybetti ve çok şarap içmiş gibi daha kötü görünüyorlardı; o kadar sarhoştular ve o kadar anlamsız davrandılar ki birçoğu intihar etti ve bu mantarların yardımıyla vizyonlar gördüler ve gelecek onlara açıklandı, Şeytan bu sarhoş durumda onlarla konuştu".
1962'de psikolog ve bilinç genişlemesinin baş savunucusu Timothy Leary, Levin'in deneyini öğrencilerinin katılımıyla yeniden üretti, ancak onlara meskalin değil, psilosibin içeren mantarlar yedirdi. Etki benzerdi: denekler ilahi olanla birlik hissi yaşadılar.
Güney Amerika'daki psychedelic kültlerin keşfinden sonra, Batılı bilim adamları halüsinojenlerin dünyanın diğer birçok yerindeki insanlar tarafından ritüellerde kullanıldığını fark ettiler. Amerikalı bir etnomikolog (insanoğlu ile mantarlar arasındaki ilişkiyi araştıran kişi) olan Robert Gordon Wasson (1898-1986), hayatını halüsinojenik mantarların dünyanın dört bir yanındaki halkların dini uygulamaları üzerindeki kültürel etkisini incelemeye adamıştır. Wasson en çok, aynı zamanda bir psychedelic ve entheogen olan muscimol içeren fly agaric mantarlarıyla ilgilenmiştir.
Güney Amerika'daki psychedelic kültlerin keşfinden sonra, Batılı bilim adamları halüsinojenlerin dünyanın diğer birçok yerindeki insanlar tarafından ritüellerde kullanıldığını fark ettiler. Amerikalı bir etnomikolog (insanoğlu ile mantarlar arasındaki ilişkiyi araştıran kişi) olan Robert Gordon Wasson (1898-1986), hayatını halüsinojenik mantarların dünyanın dört bir yanındaki halkların dini uygulamaları üzerindeki kültürel etkisini incelemeye adamıştır. Wasson en çok, aynı zamanda bir psychedelic ve entheogen olan muscimol içeren fly agaric mantarlarıyla ilgilenmiştir.
Bilim adamı, Kamçatka'daki Koryaklar, Yeni Gine'deki Papualılar ve Meksika'daki Mazatec kabilesi gibi gezegenin dört bir yanında ritüellerinde sinek mantarı kullanan dini kültler buldu.
1986 yılında Wasson, LSD mucidi Albert Hoffman ve tarihçi Karl Ruck ile birlikte, entheogen teorisini kesin olarak formüle ettiği Persephone Sorunu adlı bir kitap yayınladı. Araştırmacılar, neredeyse tüm Hint-Avrupa halklarının kültürlerinde halüsinojen kullanımına dayalı eski kültlerin izlerini buldular.
Bilim insanları, dinin tam da insan hayal gücüne ilahi ve aşkın kavramını veren enteojenler nedeniyle ortaya çıktığı sonucuna vardılar. Modern bilim insanları genellikle Wasson ve Hoffman'ın çalışmalarını eleştirmektedir. Ancak, enteojen teorisinin savunucuları arasında bazen çok daha tuhaf ve radikal görüşlere yer vardı.
İncil'de geçen kenevir
Allegro'nun teorisi kulağa gerçeküstü bir trolleme gibi geliyor. Ancak Yahudi-Hıristiyan geleneği psikotropik maddelerden yoksun değildi. Birçok araştırmacı (Allegro'dan çok daha ciddi ve saygın), diğer birçok eski halk gibi eski Yahudilerin de ritüellerde aktif olarak psikoaktif bir madde - marihuana - kullandığını öne sürmektedir.
1986 yılında Wasson, LSD mucidi Albert Hoffman ve tarihçi Karl Ruck ile birlikte, entheogen teorisini kesin olarak formüle ettiği Persephone Sorunu adlı bir kitap yayınladı. Araştırmacılar, neredeyse tüm Hint-Avrupa halklarının kültürlerinde halüsinojen kullanımına dayalı eski kültlerin izlerini buldular.
Bilim insanları, dinin tam da insan hayal gücüne ilahi ve aşkın kavramını veren enteojenler nedeniyle ortaya çıktığı sonucuna vardılar. Modern bilim insanları genellikle Wasson ve Hoffman'ın çalışmalarını eleştirmektedir. Ancak, enteojen teorisinin savunucuları arasında bazen çok daha tuhaf ve radikal görüşlere yer vardı.
İncil'de geçen kenevir
Allegro'nun teorisi kulağa gerçeküstü bir trolleme gibi geliyor. Ancak Yahudi-Hıristiyan geleneği psikotropik maddelerden yoksun değildi. Birçok araştırmacı (Allegro'dan çok daha ciddi ve saygın), diğer birçok eski halk gibi eski Yahudilerin de ritüellerde aktif olarak psikoaktif bir madde - marihuana - kullandığını öne sürmektedir.
Bu teoriyi savunanlar Eski Ahit'in Çıkış kitabına atıfta bulunurlar. Tanrı'nın seçilmiş halkı Mısır'dan ayrıldıktan sonra, Rab Musa'ya dini ritüelleri nasıl doğru bir şekilde yerine getireceğini öğretir. Diğer şeylerin yanı sıra, ona her şeye - Buluşma Çadırı'na (gezici tapınak), Ahit Sandığı'na, bacalara ve Yahudilerin kendilerine - uygulanacak güzel kokulu bir karışımın tarifini verir.
Bu karışım, bazı bilim adamlarının marihuana ile karıştırdığı "qaneh-bosm" - "güzel kokulu kamış" - bitkisini içerir.Bu parçanın kanonik çevirisi şu şekildedir.
Bu karışım, bazı bilim adamlarının marihuana ile karıştırdığı "qaneh-bosm" - "güzel kokulu kamış" - bitkisini içerir.Bu parçanın kanonik çevirisi şu şekildedir.
"En iyi baharatları al: on iki buçuk kilo sıvı mür; bunun yarısı kadar, altı buçuk kilo güzel kokulu tarçın; altı buçuk kilo güzel kokulu kamış; on iki buçuk kilo sinameki - hepsi için standart Sığınak ağırlığını kullanarak - ve bir galon zeytinyağı.
Bunları bir parfümcünün ustalıklı karışımıyla kutsal bir mesh yağı haline getirin. Buluşma Çadırı'nı, Tanıklık Sandığı'nı, Masa'yı ve tüm eşyalarını, Kandillik'i ve eşyalarını, Buhur Sunağı'nı, Bütün Yanmış Sunular Sunağı'nı ve tüm eşyalarını, Lavabo'yu ve tabanını meshetmek için kullanın. Onlarıadayın ki kutsallıkla ıslansınlar, öyle ki onlara dokunan herkes kutsal olsun".
Bunları bir parfümcünün ustalıklı karışımıyla kutsal bir mesh yağı haline getirin. Buluşma Çadırı'nı, Tanıklık Sandığı'nı, Masa'yı ve tüm eşyalarını, Kandillik'i ve eşyalarını, Buhur Sunağı'nı, Bütün Yanmış Sunular Sunağı'nı ve tüm eşyalarını, Lavabo'yu ve tabanını meshetmek için kullanın. Onlarıadayın ki kutsallıkla ıslansınlar, öyle ki onlara dokunan herkes kutsal olsun".
Polonyalı-Yahudi bir antropolog ve Tevrat bilgini olan Sula Benet, ilk olarak 1936 yılında bu bitkinin marihuana olabileceğini yazmıştır. Bitkinin kokulu hava kökleri olan bir bataklık kamışı olduğu şeklindeki baskın versiyonun, İncil'in ilk çevirmenlerinden birinin yaptığı bir hatanın sonucu olabileceğini öne sürmüştür.
Benet'e göre, o dönemin İbranicesinde qaneh kelimesi hem kamış hem de kenevir anlamına geliyordu. Birçok eski dilde marihuana için benzer isimler vardır: Asurca'da qunnabu, Farsça'da kenab, Arapça'da kannab, Keldanice'de kanbun ve Sanskritçe'de cana.
Benet, marihuananın eski İsrail topraklarında ortaya çıkışını, onu cenaze törenlerinde kullanan Avrasya bozkırlarının modern kabileleriyle ilişkilendirir - araştırmacıya göre iki bölgenin halkları aktif olarak temas kurmuş ve ticaret yapmıştır.
İskitler arasındaki yaygın esrar bağımlılığı, antik Yunan tarihçi Herodot tarafından tanımlanmıştır.
Benet, marihuananın eski İsrail topraklarında ortaya çıkışını, onu cenaze törenlerinde kullanan Avrasya bozkırlarının modern kabileleriyle ilişkilendirir - araştırmacıya göre iki bölgenin halkları aktif olarak temas kurmuş ve ticaret yapmıştır.
İskitler arasındaki yaygın esrar bağımlılığı, antik Yunan tarihçi Herodot tarafından tanımlanmıştır.
"İskit topraklarında ketene çok benzeyen, ancak çok daha kalın ve büyük bir bitki olan kenevir yetişir. <...> İskitler bu kenevir tohumunu alarak keçe bir çadırın altına tırmanır ve ardından sıcak taşların üzerine atarlar. Bu, o kadar güçlü bir duman ve buhar çıkarır ki, hiçbir Helen buhar banyosu böyle bir banyo ile kıyaslanamaz. Bunun tadını çıkaran İskitler zevkle yüksek sesle çığlık atarlar".
Bu bilgi arkeolojik bulgularla da doğrulanmaktadır - İskit mezarlarında yanmış marihuana tohumları ve çiçek salkımları bulunmuştur. 1947'de Sovyet arkeologlar Altay Dağları'ndaki Pazırık İskit mezarlığında, İskitlerin kişnişle karıştırdıkları marihuana içmek için tasarlanmış özel kazanlar ve fritözler keşfettiler.
Herodot, MÖ 5. yüzyılda yaşamış olan İskitleri tarif etmiştir ve Pazırık buluntuları da yaklaşık aynı döneme aittir. Ancak Benet'e göre, göçebeler benzer ritüelleri bin yıl önce, Musa'nın zamanında da uygulamışlardır.
İbranicenin gelişmesiyle birlikte qanem-bosm tek bir kelime haline gelmiştir - kenevir. Kanabos veya kannabus şeklinde, M.S. ikinci ve üçüncü yüzyıllarda yazılan Yahudiliğin kutsal yasası Mişna'da bulunur ve orada kenevir anlamına gelir.
Yakın zamana kadar Benet'in hipotezi kulağa oldukça abartılı geliyordu, ancak Mayıs 2020'de aniden arkeolojik bir bulguyla doğrulandı. Bilim insanları, antik Judean kenti Arad'ın tapınak içicisinde marihuana izleri buldu. Kudüs'teki Birinci Tapınak'ın tam bir kopyası olan tapınak MÖ 8. yüzyılda aktifti, ancak daha sonra büyük olasılıkla Asur istilası nedeniyle terk edildi.
Sarhoş Edici Soma
Bu bulguya rağmen, marihuananın eski Yahudiler tarafından dini inançlarını etkileyen narkotik bir etki yaratacak miktarlarda kullanıldığına dair hiçbir kanıt yoktur. Yazılı olarak kaydedilen dini ritüellerde narkotik maddelerin kullanımının en iyi bilinen örneği, Rigveda ve Avesta'da anlatılan Hint-İran soma-haoma içki kültüdür.
Rigveda, eski Hintlilerin ilahi ilahilerinden oluşan bir koleksiyondur. Farklı bölümleri, Aryan kabilelerinin Avrasya bozkırlarından modern Kuzey Hindistan topraklarına taşınmasından birkaç yüzyıl sonra, MÖ ikinci binyılda yazılmıştır.
Rigveda, modern bilim adamlarının Vedik din olarak adlandırdığı bir dinin kutsal kitabıdır. Vedik din, modern Hinduizm'den oldukça farklı olmasına rağmen onun doğrudan atasıdır. ÖrneğinRigveda 'da, gökyüzüyle ilişkili bir tanrı olan eski pan-Hint-Avrupa kültü Dyaus'un yankılarını bulmak mümkündür. Birçok Avrupa dilinde -divа kökü hala ilahi olanla ilişkilendirilmektedir. Yunan paganizminde Dyaus Zeus'a dönüşmüş, Latincede herhangi bir tanrıyı ifade eden Deus kelimesine dönüşmüş ve modern İngilizcede ilahi kelimesinde bulunabilir.
Birçok pagan geleneğinde tanrılar "yaşlanır" ve yerlerini yeni nesillere bırakarak arka plana düşerler. Bu nedenle Rigveda'da antik Dyaus ikinci planda bir tanrıdır ve modern Hindular Rigveda tanrılarını pek onurlandırmazlar.
Rigveda'nın ana tanrıları Aditya kardeşlerdir: Dünyanın hükümdarı ve adaletin koruyucusu Varuna ve gök gürültüsü yapan ve kötü yılan Vritra'yı öldüren İndra. Rigveda'da en çok adı geçen üçüncü tanrı Soma'dır. İlahiler onu İndra'nın sadık dostu ve yardımcısı, tanrılara ve insanlara Soma adı verilen sihirli bir içki veren kişi olarak tanımlar.
Soma haoma ne olabilir?
Klasik Ayurveda'da soma, sarcostemma'nın çeşitlerinden biridir. Çoğunlukla Himalayalar'da yetişen etli, yapraksız bir çalıdır. Kalın özsuyu süte benzer. Bu bitki geleneksel Hint tıbbında yaygın olarak kullanılmaktadır, ancak özellikleri tam olarak anlaşılamamıştır - sadece bazı psikoaktif etkileri olduğu bilinmektedir.
Müslüman istilasından sonra Hindistan'a göç eden modern Zerdüşt Parsiler, kozalak veya efedradan chaoma hazırlarlar.
Birçok pagan geleneğinde tanrılar "yaşlanır" ve yerlerini yeni nesillere bırakarak arka plana düşerler. Bu nedenle Rigveda'da antik Dyaus ikinci planda bir tanrıdır ve modern Hindular Rigveda tanrılarını pek onurlandırmazlar.
Rigveda'nın ana tanrıları Aditya kardeşlerdir: Dünyanın hükümdarı ve adaletin koruyucusu Varuna ve gök gürültüsü yapan ve kötü yılan Vritra'yı öldüren İndra. Rigveda'da en çok adı geçen üçüncü tanrı Soma'dır. İlahiler onu İndra'nın sadık dostu ve yardımcısı, tanrılara ve insanlara Soma adı verilen sihirli bir içki veren kişi olarak tanımlar.
Soma haoma ne olabilir?
Klasik Ayurveda'da soma, sarcostemma'nın çeşitlerinden biridir. Çoğunlukla Himalayalar'da yetişen etli, yapraksız bir çalıdır. Kalın özsuyu süte benzer. Bu bitki geleneksel Hint tıbbında yaygın olarak kullanılmaktadır, ancak özellikleri tam olarak anlaşılamamıştır - sadece bazı psikoaktif etkileri olduğu bilinmektedir.
Müslüman istilasından sonra Hindistan'a göç eden modern Zerdüşt Parsiler, kozalak veya efedradan chaoma hazırlarlar.
Amfetamine benzeyen psikoaktif bir madde olan ve sinir sistemi üzerinde uyarıcı etkisi olan efedrin içerir. Parsilerin kozalağı satın aldıkları Afganistan'ın modern kabileleri bu bitkiyi Hum, Huma veya Yehma olarak adlandırmaktadır.
Kozalak geleneksel Çin tıbbında burun akıntısı ve psikolojik sorunları tedavi etmek için kullanılmaktadır. Efedronun yakın bir akrabası olan efedrin, Güney Arabistan halkı tarafından khat yapraklarındaki etken madde olarak bilinir. Efedrin de metamfetamin ile ilişkilidir.
Bilim insanları modern Parsilerin efedrin içeceğinin atalarının üç bin yıl önce kullandıklarına benzeyip benzemediği konusunda fikir birliğine varamamıştır. Araştırmacılar efedrinin uyarıcı etkisinin eski kitaplarda anlatılanla aynı olup olmadığı konusunda tartışmaktadır.
Bir yandan, soma İndra'nın savaşa giden savaşçısının yakıtıdır, uyarıcıların etkilerine çok benzeyen ilham, odaklanma ve enerji veren bir içecektir. Öte yandan, "ilahi olana katılma" etkisi halüsinojenleri ve entheojenleri akla getirmektedir.
Kozalak geleneksel Çin tıbbında burun akıntısı ve psikolojik sorunları tedavi etmek için kullanılmaktadır. Efedronun yakın bir akrabası olan efedrin, Güney Arabistan halkı tarafından khat yapraklarındaki etken madde olarak bilinir. Efedrin de metamfetamin ile ilişkilidir.
Bilim insanları modern Parsilerin efedrin içeceğinin atalarının üç bin yıl önce kullandıklarına benzeyip benzemediği konusunda fikir birliğine varamamıştır. Araştırmacılar efedrinin uyarıcı etkisinin eski kitaplarda anlatılanla aynı olup olmadığı konusunda tartışmaktadır.
Bir yandan, soma İndra'nın savaşa giden savaşçısının yakıtıdır, uyarıcıların etkilerine çok benzeyen ilham, odaklanma ve enerji veren bir içecektir. Öte yandan, "ilahi olana katılma" etkisi halüsinojenleri ve entheojenleri akla getirmektedir.
Soma ve chaoma'nın farklı şekillerde yapılmış olması mümkündür - ortak isme rağmen Hint-İranlıların Hintliler ve İranlılar olarak ikiye ayrıldığı dönem ile Rigveda ve Avesta'nın yaratıldığı dönem arasında birkaç yüzyıl geçmiştir ve halklar farklı iklim bölgelerinde yaşamış ve farklı bitkilerle uğraşmışlardır. Bu kısmen iki içkinin farklı tanımlarından da anlaşılmaktadır - örneğin Rigveda 'da sarı çiçekler hakkında hiçbir şey yoktur.
Modern araştırmacılar arasında sarcostemma ve kozalaklı versiyonların destekçileri baskındır, ancak birçok alternatif hipotez vardır. Yirminci yüzyılın başlarındaki Alman ve Fransız antropologlar soma-haoma'nın bitki suyundan hazırlanan güçlü bir alkollü içecek olduğunu varsaymışlardır.
Modern araştırmacılar bu teorinin savunulamaz olduğunu düşünmektedir - soma-haoma'nın etkisi alkolik zehirlenmeye hiç benzememektedir. Ayrıca Rigveda'da alkollü içecekler ayrı ayrı tanımlanmıştır. Bununla birlikte, fermente edilmiş soma-haoma'da bir miktar alkol bulunması ve etkisinin diğer psikoaktif maddelerin etkileriyle karışmış olması mümkündür.
Etnomikolog ve enteojen teorisinin yazarıRobert Wasson, somanın sinek mantarı otundan da yapıldığına inanıyordu. Teorisi eleştirilmiştir - Rigveda'yı çok alışılmadık bir şekilde yorumlamış, somanın en soyut övgülerini ve eski Brahmanların alegorilerini, bunun hammaddesinin yetiştiği belirli bir yerin göstergelerine dönüştürmüştür.
Buna ek olarak, sinek mantarı yolculuğu bazen insanları bayıltır ya da basitçe yere "bastırır", soma ise her zaman canlılık ve enerji verir.
20. yüzyılın önde gelen din bilginlerinden Mircea Eliade, soma kültünün küçük bir grup rahibin ve zengin bağışçıların alanı olduğunu öne sürmüştür. Psikoaktif içeceğin ilahi olanla vecd halinde birleşme deneyimine ulaşmak için ilk seçeneklerden biri olduğunu yazmıştır.
Günümüzde pek çok din uygulayıcısı, meditasyon, yoga, çilecilik ve mistik adanmışlık gibi daha sofistike yollarla bu tür kendinden geçmiş, sınırda durumlara ulaşmaya çalışmaya başlamıştır.Bununla birlikte, Hinduların ve Parsilerin soması, İskitlerin ve eski Yahudilerin qaneh-bosm'u ve Hintlilerin ve Kuzey Avrasya halklarının kutsal mantarları, insanlığın kültürel bagajının önemli bir parçası haline gelen ruhani uygulamaların ayrılmaz bir bileşeni olmuştur.
"Ruhani deneyim" - efsane mi, gerçek mi, yoksa sadece bir gezi raporu mu?
Buna ek olarak, sinek mantarı yolculuğu bazen insanları bayıltır ya da basitçe yere "bastırır", soma ise her zaman canlılık ve enerji verir.
20. yüzyılın önde gelen din bilginlerinden Mircea Eliade, soma kültünün küçük bir grup rahibin ve zengin bağışçıların alanı olduğunu öne sürmüştür. Psikoaktif içeceğin ilahi olanla vecd halinde birleşme deneyimine ulaşmak için ilk seçeneklerden biri olduğunu yazmıştır.
Günümüzde pek çok din uygulayıcısı, meditasyon, yoga, çilecilik ve mistik adanmışlık gibi daha sofistike yollarla bu tür kendinden geçmiş, sınırda durumlara ulaşmaya çalışmaya başlamıştır.Bununla birlikte, Hinduların ve Parsilerin soması, İskitlerin ve eski Yahudilerin qaneh-bosm'u ve Hintlilerin ve Kuzey Avrasya halklarının kutsal mantarları, insanlığın kültürel bagajının önemli bir parçası haline gelen ruhani uygulamaların ayrılmaz bir bileşeni olmuştur.
"Ruhani deneyim" - efsane mi, gerçek mi, yoksa sadece bir gezi raporu mu?